Un bimaristán ( persa : بيمارستان , romanizado : bīmārestān ; árabe : بِيْمَارِسْتَان , romanizado : bīmāristān ), o simplemente maristan , [ aclaración necesaria ] conocido en árabe también como dar al-shifa ("casa de curación"; darüşşifa en turco ), es un hospital en el mundo islámico histórico . Sus orígenes se remontan al Imperio sasánida antes de la conquista musulmana de Persia . [1] [2]
La palabra "bimaristan" todavía se utiliza en el dialecto persa que se habla en Irán para referirse a los hospitales.
Bimaristan es una palabra persa ( بیمارستان bīmārestān ) que significa "hospital", con bimar- del persa medio (Pahlavi) de vīmār o vemār , que significa "enfermo" o "persona enferma" más el sufijo -stan "lugar, ubicación". [1] [3]
En la literatura inglesa , el término [ aclaración necesaria ] se utiliza a menudo para designar las instituciones históricas o premodernas que existían en el mundo islámico, pero también se sigue utilizando a veces en sus lenguas nativas para referirse a hospitales modernos o a tipos específicos de instituciones médicas. [4]
Muchos centros de salud en la antigüedad ayudaron a dar forma a las formas en que los eruditos musulmanes emprenderían el estudio y el avance de la ciencia médica .
Los hospitales móviles fueron la primera versión de los bimaristán. [5] Estos hospitales móviles transportaban medicamentos , alimentos y agua, y viajaban con médicos y farmacéuticos para ayudar a los necesitados. [5] Según la tradición, el primer bimaristán estaba ubicado en una tienda de campaña instalada por Rufaidah al-Asalmia en 627 d. C. durante la batalla de Khandaq . [5] Más tarde, estos centros de atención móviles evolucionarían de una o dos tiendas de campaña a enormes unidades de atención médica equipadas con hierbas medicinales, alimentos, médicos y farmacéuticos. Bajo el reinado del sultanato selyúcida de Muhammad Saljuqi, un solo centro de atención móvil requería 40 camellos para el transporte. [6] La idea era poder extender mejor la atención médica a las comunidades rurales que vivían en las afueras de las grandes ciudades. [5] Los servicios prestados desde los hospitales móviles se trasladaron a los demás hospitales islámicos con el paso del tiempo.
Aunque el reino islámico era muy grande, Bagdad , Damasco y El Cairo albergaban los bimaristán más conocidos. [1] Los primeros seis bimaristán muestran cambios importantes dentro de los hospitales islámicos en un corto período de tiempo. [7] El primer bimaristán, construido en 706 en Damasco por el califa omeya Al-Walid , se centró en el tratamiento de personas con lepra , pero también atendía a pacientes con otras preocupaciones. [1] [7] Alrededor del mismo período, se construyó el segundo bimaristán en El Cairo, seguido rápidamente por dos más en Bagdad, incluido el primer hospital general documentado. [1] Pronto se construyeron más por el califa abasí Harun al-Rashid . [7] [1]
A medida que los hospitales se fueron desarrollando durante la civilización islámica, se mantuvieron características específicas. Por ejemplo, los bimaristanes atendían a todas las personas independientemente de su raza, religión, ciudadanía o género. [8] Los documentos del Waqf establecían que nadie debía ser rechazado. [9] Esto incluía a aquellos con enfermedades o trastornos mentales: en el Hospital Arghun de Alepo , por ejemplo, la atención para las enfermedades mentales incluía abundante luz, aire fresco, agua corriente y música. [10] [ se necesita una mejor fuente ] El objetivo final de todos los médicos y el personal del hospital era trabajar juntos para ayudar al bienestar de sus pacientes. [9]
No había límite de tiempo que un paciente podía pasar internado. [11] En cambio, los documentos waqf establecían que el hospital debía mantener a todos los pacientes hasta que estuvieran completamente recuperados. [8] Los hombres y las mujeres eran admitidos en salas separadas pero igualmente equipadas. [8] [9] Las salas separadas se dividían aún más para abordar enfermedades mentales , enfermedades contagiosas , enfermedades no contagiosas, cirugía , medicina y enfermedades oculares . [9] [11] Los pacientes eran atendidos por enfermeras y personal de su mismo género. [11] Cada hospital contenía una sala de conferencias , cocina, farmacia, biblioteca, mezquita y ocasionalmente una capilla para pacientes cristianos. [11] [12] A menudo se empleaban materiales recreativos y músicos para consolar y animar a los pacientes. [11]
El Corán sentó las bases para el desarrollo de la ética profesional, donde el auge del lavado ritual también influyó en la importancia de la higiene en la práctica médica. La importancia de la higiene promovió estilos de vida saludables y redujo las enfermedades al incitar a las comunidades a crear infraestructuras de higiene. Los bimaristas promovieron la higiene mediante prácticas de bañar regularmente a los pacientes y al personal, proporcionar ropa de cama limpia y material médico, así como a través de su arquitectura, que promovía la circulación del aire y una iluminación brillante y abierta. [13] Las farmacias eran visitadas periódicamente por inspectores gubernamentales llamados muhtasib , que verificaban que los medicamentos se mezclaran correctamente, no se diluyeran y se guardaran en frascos limpios. Además, al-Razi , a quien una vez se le pidió que eligiera el sitio para un nuevo hospital en Bagdad, suspendió trozos de carne en varios puntos de la ciudad y recomendó construir el hospital en el lugar donde la carne se pudriera más lentamente. [14]
Los diversos preceptos coránicos y hadices (o acciones de Mahoma ), que valoran la educación y enfatizan la importancia de adquirir conocimiento, desempeñaron un papel vital al influir en los musulmanes de esta época en su búsqueda de conocimiento y el desarrollo del cuerpo científico. [15] [16] [17]
Los bimaristanes no solo se utilizaban para brindar atención a las personas. También eran instituciones educativas destinadas a promover el conocimiento de los estudiantes de medicina en el campo de la medicina , especialmente en ciudades como Bagdad, Damasco y El Cairo. [18] Algunas madrasas también estaban estrechamente vinculadas con los bimaristanes para que los estudiantes pudieran aprender en las instituciones y poner en práctica sus conocimientos teóricos directamente. [19] La preparación científica básica se aprendía a través de tutores privados, autoaprendizaje y conferencias. Muchos de estos hospitales también contenían una biblioteca conjunta, generalmente llena de cualquier posible escrito que pudiera ser relevante para la medicina que se practicaba en los hospitales. [20]
Los médicos de estas escuelas protomédicas no eran exclusivamente musulmanes; también ejercían y enseñaban médicos judíos y cristianos . [21] En los principales hospitales de El Cairo, Bagdad y Damasco, los estudiantes solían visitar a los pacientes bajo la supervisión de un médico en ejercicio, un sistema comparable a una residencia médica actual. Al igual que en los programas de formación médica actuales, trabajar y aprender en los bimaristanes bajo la supervisión de médicos en ejercicio permitía a los estudiantes de medicina adquirir experiencia práctica en el tratamiento de diversas dolencias y en la respuesta a una multitud de situaciones. [3]
Durante esta época, la obtención de una licencia médica se volvió obligatoria en el califato abasí. [11] En el año 931, el califa Al-Muqtadir se enteró de la muerte de uno de sus súbditos como resultado de un error médico. [12] Inmediatamente ordenó a su muhtasib Sinan ibn Thabit que examinara y prohibiera a los médicos ejercer la medicina hasta que aprobaran un examen. [11] [12] A partir de ese momento, se exigieron exámenes de obtención de la licencia y solo los médicos calificados podían ejercer la medicina. [11] [12]
Los primeros imperios islámicos, en su búsqueda de conocimiento, tradujeron al árabe las obras de los primeros tiempos preislámicos de imperios como Roma, Grecia, Pahlavi y el sánscrito; antes de esta traducción, la obra se había perdido y tal vez se haya perdido para siempre. [22] El descubrimiento de esta nueva información expuso a los imperios islámicos a una gran cantidad de investigaciones y descubrimientos científicos. Los árabes tradujeron una variedad de temas diferentes en toda la ciencia, incluida la investigación griega y romana en medicina y farmacología. Todavía se conservan artefactos traducidos, como diccionarios médicos y libros que contienen información sobre higiene y relaciones sexuales. Quizás una de las piezas traducidas más notables es un libro de anatomía humana traducido del griego al árabe por el médico musulmán Avicena; el libro se utilizó en las escuelas de Occidente hasta mediados del siglo XVII. [23]
Una de las contribuciones más notables de los hospitales islámicos fue la estructura organizativa en sí y su funcionamiento en la cultura islámica. Estas contribuciones todavía influyen en la práctica médica contemporánea. Por ejemplo, los bimaristanes llevaban registros escritos de los pacientes y su tratamiento médico: las primeras historias clínicas escritas para los pacientes. [9] Los estudiantes eran responsables de llevar estos registros de los pacientes, que luego eran editados por los médicos y se utilizaban como referencia en futuros tratamientos. [11]
El primer hospital general documentado surgió en Bagdad en 805, construido por el califa Harun al-Rashid y su visir , Yahya ibn Khalid . [24] [19] Aunque no se sabe mucho sobre este hospital debido a la escasa documentación, el sistema del hospital general en sí mismo sentó un ejemplo para los muchos otros hospitales que vendrían después. Para el año 1000, Bagdad tenía cinco hospitales más. [25] A medida que se construían nuevos hospitales en todo el mundo islámico, seguían estructuras organizativas similares al hospital de Bagdad.
El hospital típico estaba dividido en departamentos como enfermedades sistémicas, cirugía y ortopedia, y los hospitales más grandes tenían especialidades más diversas. "Enfermedades sistémicas" era el equivalente aproximado de la medicina interna actual y se dividía a su vez en secciones como fiebre, infecciones y problemas digestivos. [20] Cada departamento tenía un oficial a cargo, un oficial presidente y un especialista supervisor. Los hospitales también tenían salas de conferencias y bibliotecas. El personal de los hospitales incluía inspectores sanitarios, que regulaban la limpieza, y contables y otro personal administrativo. [10] Los hospitales generalmente estaban dirigidos por una junta de tres personas que comprendía un administrador no médico, el farmacéutico jefe, llamado shaykh saydalani, que era igual en rango al médico jefe, que actuaba como mutwalli ( decano ). [26] [ se necesita una mejor fuente ] Las instalaciones médicas tradicionalmente cerraban cada noche, pero en el siglo X se habían aprobado leyes para mantener los hospitales abiertos las 24 horas del día. [27]
En estos hospitales trabajaban tanto hombres como mujeres, incluso como médicos, pero el personal hospitalario tenía una amplia gama de profesiones. [28] Al igual que los hospitales de hoy, también contaban con farmacéuticos, enfermeras, inspectores sanitarios, especialistas supervisores, secretarias y superintendentes. Los superintendentes, o en árabe, sa'ur, se aseguraban de que los hospitales cumplieran con ciertos estándares además de administrar toda la institución hospitalaria. [20] Los farmacéuticos producían medicamentos como medio para el tratamiento de los pacientes de los hospitales; confiaban en un conocimiento de la química o alquimia . [20]
Antes del siglo X, los hospitales funcionaban durante todo el día y cerraban por la noche. Más tarde, los hospitales funcionaban las 24 horas. No obstante, los médicos en ejercicio trabajaban un número determinado de horas y sus salarios estaban prescritos por la ley; los médicos recibían un salario lo suficientemente generoso como para conservar su talento. El médico jefe del personal, Jabril ibn Bukhtishu , cobraba un salario de 4,9 millones de dirhams ; a modo de comparación, un médico residente trabajaba muchas más horas y cobraba un salario de 300 dirhams al mes. [20]
Los hospitales islámicos consiguieron su dotación a través de donaciones caritativas o legados, llamados waqfs. Los documentos legales que establecían un waqf también establecían reglas sobre cómo debía organizarse y funcionar el hospital en relación con el paciente, afirmando que cualquier persona podía ser admitida independientemente de su raza, género o ciudadanía. [29] Los pacientes de todos los niveles socioeconómicos habrían tenido acceso a un tratamiento completo, ya que todos los costos eran asumidos por el propio hospital. Un ejemplo fue el Hospital Al-Mansuri en El Cairo, construido bajo las órdenes del gobernante mameluco de Egipto , Al-Mansur Qalawun . Su capacidad máxima era de alrededor de 8000 personas y se decía que solo la dotación anual era de un millón de dírhams . El diseño estaba destinado a acomodar varias patologías tanto para hombres como para mujeres, así como una farmacia, una biblioteca y salas de conferencias. Las salas de conferencias se usaban para reuniones regulares sobre el estado del hospital, para dar conferencias a los residentes y también al personal.
La existencia de hospitales en Bagdad está documentada desde el siglo IX d. C., y el primero probablemente fue establecido en 805 por el califa Harun al-Rashid y su visir , Yahya ibn Khalid . [24] A finales del siglo X d. C., se habían construido cinco hospitales más en Bagdad. [1]
Fundado en 981 por el entonces gobernante de Bagdad, Adud al-Dawlah , este hospital fue administrado por al-Razi , quien también eligió su ubicación a lo largo del río Tigris . [30] Determinó dónde debería ubicarse "colgando un trozo de carne en varios lugares durante unos días y decidiendo a favor del lugar donde se encontrara que la carne estaba menos infectada". [30] En sus inicios, el Hospital Al-Adudi contaba con veinticinco miembros del personal, especializados en campos que iban desde la óptica hasta la cirugía. Además de estos especialistas, el Hospital Al-Adudi también sirvió como hospital docente para nuevos médicos. El Hospital Al-Adudi permaneció en funcionamiento hasta el siglo XII d. C. cuando, en 1184, se lo describió como "... como un enorme palacio en tamaño". [1] Finalmente, el Hospital Al-Adudi fue destruido en 1258 por los mongoles liderados por Hulagu Khan en el asedio de Bagdad. [30]
Uno de los primeros hospitales egipcios fue el Hospital Al-Fustat, fundado en el año 872 d. C. Fue fundado por Ahmed ibn Tulun y estaba ubicado en Fustat , en lo que hoy es El Cairo moderno. El Hospital Al-Fustat compartía muchas características comunes con los hospitales modernos. Entre ellas se encontraban las casas de baños separadas por género, pabellones separados y la custodia de los objetos personales durante la convalecencia de un paciente . [30] [7] Además de estas prácticas, el Hospital Al-Fustat es el primero en haber ofrecido tratamiento para trastornos mentales. [1] Más allá de la práctica de la medicina, el Hospital Al-Fustat también era un hospital docente y albergaba aproximadamente 100.000 libros. Otra característica clave del Hospital Al-Fustat era que ofrecía todos los tratamientos de forma gratuita. Esto fue posible gracias a los ingresos del waqf , y el Hospital Al-Fustat fue probablemente el primer hospital dotado de esta manera. [7] Cerca del Hospital Al-Fustat, Ibn-Tulum también estableció una farmacia para brindar atención médica en caso de emergencia. [7] El Hospital Al-Fustat permaneció en funcionamiento durante aproximadamente 600 años. [30]
El Hospital Al-Mansuri era otro hospital ubicado en El Cairo y se terminó de construir en 1284 d. C. Su fundador, Al-Mansur Qalawun, se inspiró en su propia experiencia al estar hospitalizado en Damasco para establecer un hospital. [30] Debido a la visión de Al-Mansur para el hospital, el tratamiento era gratuito para que el hospital fuera accesible tanto para los ricos como para los pobres. Además, "... al ser dado de alta, el paciente recibía comida y dinero como compensación por el salario que había perdido durante su estancia en el hospital". [30] El Hospital Al-Mansuri era tan accesible, de hecho, que trataba a unos 4.000 pacientes cada día. El Hospital Al-Mansuri fue una institución pionera y actuó como modelo para los futuros bimaristas.
El Hospital Al-Mansuri era un hospital de gran tamaño y dotación. Tenía capacidad para albergar 8000 camas y se financiaba con donaciones anuales que sumaban un millón de dírhams . [3] Al igual que el Hospital Al-Fustat, el Hospital Al-Mansuri también trataba a pacientes mentales e introdujo la música como forma de terapia . El Hospital Al-Mansuri también obtuvo la biblioteca personal de Ibn al-Nafis tras su muerte en 1258. [31] El Hospital Al-Mansuri siguió funcionando hasta el siglo XV y todavía se encuentra en El Cairo hoy en día, aunque ahora se lo conoce como " Mustashfa Qalawun ". [1] [30]
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Se le atribuye a Damasco el haber sido el hogar del primer hospital islámico, que se estableció entre 706 y 707 d. C. Fundado por Walid ibn 'Abdulmalik, este hospital estaba destinado a servir como centro de tratamiento tanto para aquellos con enfermedades crónicas, como la lepra y la ceguera, como para los pobres o empobrecidos. [7] Esto comenzó cuando ibn 'Abdulmalik reunió a los leprosos y evitó que propagaran la enfermedad proporcionándoles dinero. Esto se hizo para evitar que mendigan dinero a extraños, reduciendo así la propagación de la lepra. [32] Para lograr estos objetivos, existían pabellones separados para enfermedades infecciosas como la lepra, y los pacientes no enfrentaban ningún costo para recibir tratamiento. El Hospital Al-Walid ha sido comparado con la nosocomia bizantina , que era una institución caritativa encargada de tratar "... a los enfermos, los leprosos, los inválidos y los pobres". [7]
El Hospital Bimaristan de Nur al-Din o Hospital Al-Nuri fue fundado en Damasco casi cuatro siglos y medio después del Hospital Al-Walid, en 1156 d. C., y recibió su nombre de Nur al-Din Zanji. El Hospital Al-Nuri, que funcionó durante unos 700 años, fue el mismo hospital donde se trató a Al-Mansur Qalawun y que inspiró la creación de su propio hospital en El Cairo. El Hospital Al-Nuri, además de ser el origen del Hospital Al-Mansuri, fue innovador en sus prácticas, ya que se convirtió en el primer hospital en comenzar a mantener registros médicos de sus pacientes. [30] El Hospital Al-Nuri también fue una prestigiosa escuela de medicina, y uno de sus estudiantes más destacados fue Ibn al-Nafis, quien más tarde sería pionero en la teoría de la circulación pulmonar. [30]
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Con el desarrollo y la existencia de los primeros hospitales islámicos surgió la necesidad de encontrar nuevas formas de tratar a los pacientes. Los habitantes de Bamiristán introdujeron muchos avances médicos revolucionarios en la cultura islámica durante esta época, que finalmente se extendieron al mundo entero a través del comercio y el intercambio intelectual. Los médicos distinguidos de esta época fueron pioneros en procedimientos y prácticas revolucionarios en cirugías, técnicas, descubrimientos y curas para enfermedades y en la invención de innumerables instrumentos médicos. Entre los muchos avances que surgieron de los hospitales islámicos se encontraban aquellos diseñados para tratar dolencias, enfermedades y anatomía específicas.
Ammar al-Mawsili , un médico y oftalmólogo del siglo X , desarrolló un tratamiento revolucionario para las cataratas . [33] La práctica incluía una jeringa hueca (que él desarrolló) y la extracción de la catarata mediante succión. Aunque este procedimiento se ha desarrollado aún más a lo largo de los siglos, el tratamiento básico sigue siendo el mismo incluso hoy en día. [34]
Las enfermedades oculares fueron exploradas más a fondo durante esta época por ʻAli ibn ʻIsa al-Kahhal o Ibn Isa (fallecido en torno a 1038), que ejerció y enseñó en el Hospital Al-Adudi de Bagdad. Escribió y desarrolló el Tadhkirat al-kaḥḥālīn ("El cuaderno del oculista"), [33] que detallaba más de 130 enfermedades oculares según su ubicación anatómica. [35] La obra se dividió en tres partes que consistían en:
Esta obra fue traducida al latín en 1497, y luego a varios otros idiomas, lo que permitió que beneficiara a la comunidad médica durante siglos. [34]
Quizás la mayor contribución al desarrollo quirúrgico islámico provino de Abū al-Qāsim Khalaf ibn al-'Abbās al-Zahrāwī , también conocido como Abū al-Qāsim o Al-Zahrawi (936-1013). Contribuyó a los avances en cirugía al inventar y desarrollar más de 200 instrumentos médicos que constituyeron el primer trabajo independiente sobre cirugía. [36] Dichos instrumentos incluían herramientas como fórceps , tenazas , bisturís , catéteres , cauterios , lancetas y espéculos , que iban acompañados de dibujos detallados de cada herramienta. [34] Al-Zahrawi también escribió el At-Taṣrīf limanʿajazʿan at-Taʾālīf , o At-Taṣrīf ("El método"), que era un texto de 30 partes basado en autoridades anteriores, como los Epitomae del médico bizantino del siglo VII Pablo de Egina . Estaba compuesto en gran parte de observaciones médicas, incluida lo que se considera la descripción más antigua conocida de la hemofilia . [36] La enciclopedia de 30 volúmenes también documentó las experiencias de Zahrawi y sus colegas con el tratamiento de los enfermos o afligidos. Además de la documentación de los instrumentos quirúrgicos, el trabajo incluía técnicas operativas, métodos farmacológicos para preparar tabletas y medicamentos para proteger el corazón, procedimientos quirúrgicos utilizados en la obstetricia, cauterización y curación de heridas y el tratamiento de dolores de cabeza. [34] Aunque Zahrawi fue algo ignorado por los hospitales y los médicos en el Califato oriental [36] (sin duda debido a sus raíces españolas, al estar cerca de Córdoba, España ), su avance y documentación de herramientas médicas y observaciones contenidas en su trabajo tuvieron una vasta influencia en el eventual desarrollo médico en la Europa cristiana, cuando fue traducido al latín durante el siglo XII. [34]
El califato abasí de Bagdad experimentó una gran cantidad de experimentos intelectuales y médicos durante los siglos X y XI. [34] Entre los muchos médicos e intelectuales expertos se encontraba Abū Bakr Muḥammad ibn Zakariyyāʾ al-Rāzī , o en latín, Rhazes ( c. 865-925). Rhazes se desempeñó como médico jefe en un hospital de Rayy , Irán, antes de ocupar un puesto similar en el hospital de Bagdad. Desarrolló dos obras importantes sobre avances en medicina y filosofía: el Kitāb al-Manṣūrī y el Kitāb al-ḥāwī ("Libro completo"), que examinaba la medicina griega, siria y árabe primitiva, y añadía su propio juicio y comentario. También escribió varios tratados menores, siendo quizás el más famoso el Tratado sobre la viruela y el sarampión . Este tratado fue traducido a varios idiomas modernos, así como al latín y al griego bizantino, con fines didácticos y para el tratamiento médico de dichas enfermedades infecciosas. [37]
Abu-Bakr al-Razi fue fundamental en la mejora de la educación médica dentro de los hospitales y se le atribuye la creación de "rondas de sala", que sirvieron como método de enseñanza para los estudiantes de medicina dentro del hospital. [38] Las rondas de sala consistían en varias rondas de preguntas designadas para que las respondieran estudiantes con diferentes niveles de experiencia médica. [38] En la primera ronda, se esperaba que los estudiantes respondieran preguntas médicas relacionadas con los casos actuales. [38] La segunda ronda estaba designada para que los estudiantes con más experiencia respondieran las preguntas restantes, más complejas. [38] Finalmente, si aún quedaban preguntas después de la segunda ronda, al-Razi proporcionaba respuestas y, a menudo, documentaba sus hallazgos. [38] A Abu-Bakr al-Razi se le atribuye la escritura de más de 200 libros y tratados a lo largo de su vida. [38]
Aunque los avances y desarrollos quirúrgicos realizados en el período islámico medieval son de extrema importancia, la contribución más grande y más saludable al mundo médico derivada de la medicina islámica y los hospitales provino del firmamento de Bagdad de Ibn Sina , o "Avicena" en Occidente. [34] Ibn Sina, que ya se había convertido en médico a la edad de 18 años, desarrolló el Al-Qanun fi al-Tibb ( Canon de la Medicina ). [34] Esta obra es ampliamente conocida como una de las obras médicas más famosas de todos los tiempos. Las formas en que el Canon de Medicina de Ibn Sina trabajó para unir varias disciplinas y culturas, esencialmente revivieron a los autores y filósofos griegos y fomentaron nuevos patrones de pensamiento para desarrollar gran parte de las futuras prácticas médicas que vemos hoy. Ibn Sina hizo esto combinando los desarrollos médicos del médico y filósofo griego Galeno , con la filosofía de Aristóteles . [34] Además, como la medicina islámica reconoció que muchas enfermedades son contagiosas, como la lepra, la viruela y las enfermedades de transmisión sexual , Ibn Sina reconoció la tuberculosis como una enfermedad contagiosa, entre otras que pueden propagarse a través del suelo y el agua. [39] El Canon de la Medicina continuó siendo estudiado por profesionales e instituciones médicas europeas incluso en el siglo XVIII. Esta combinación y racionalización de la ciencia práctica, la religión y el pensamiento destacó el pináculo de la erudición médica musulmana y la naturaleza de los verdaderos avances que se hicieron en el mundo médico. [34]
Además de su trabajo con Canon of Medicine, Ibn Sina fue un pionero de la "medicina holística", haciendo énfasis en el paciente como un todo, no solo centrándose en un aspecto determinado al diagnosticar. [40] Si bien Ibn Sina observó los síntomas médicos de un paciente, también se centró en la nutrición, la salud emocional y el entorno ambiental del paciente al llegar a un diagnóstico. [40] Ibn Sina también creía que la anatomía era la piedra angular de la medicina. [40] Ibn Sina fue el primer médico conocido en utilizar un catéter flexible con el propósito de irrigar la vejiga y combatir la retención urinaria en el cuerpo humano. [40] Ibn Sina fue pionero en su reconocimiento del cáncer de esófago, la ligadura de arterias sangrantes, la anatomía de los nervios y tendones, el síndrome compartimental después de una lesión en los apéndices humanos y la idea de que algún día sería posible la reparación arterial. [40]
Si bien la gente solía aprender medicina viajando, trabajando en sus hogares, en madrasas o en hospitales, aprendió que los bimaristanes eran una de las instituciones más útiles para aprender. Tenían todos los recursos y maestros disponibles en todo momento, lo que lo convertía en un lugar muy conveniente para aprender y enseñar. Los bimaristanes allanaron el camino para muchas instituciones médicas. [41]
Gran parte del legado de la influencia islámica en los hospitales y la ciencia modernos se puede encontrar en los descubrimientos, técnicas y prácticas introducidas por los eruditos y médicos que trabajaban en estos hospitales entre los siglos X y XIX. Este período fue extremadamente importante para el avance de las prácticas médicas modernas y se lo conoce como uno de los períodos de mayor desarrollo. Muchos de estos descubrimientos sentaron las bases para el desarrollo médico en Europa y todavía son una práctica común en la medicina moderna. Entre estos descubrimientos en astronomía, química y metalurgia, los eruditos desarrollaron técnicas para la medicina como la destilación y el uso del alcohol como antiséptico, que todavía se usa en los hospitales de hoy. Estos descubrimientos no solo llevaron a mejoras duraderas en la medicina en el mundo musulmán, sino que a través de la influencia de los primeros hospitales islámicos y árabes, las instituciones médicas de todo el mundo se introdujeron en varios conceptos y estructuras nuevos, lo que aumentó la eficiencia y la limpieza que todavía se pueden encontrar en las instituciones modernas.
Algunos de estos conceptos influyentes incluyen la implementación de pabellones separados según la enfermedad y el género, farmacias, almacenamiento de registros médicos y la educación asociada con la práctica de la medicina. Antes de la era islámica, la mayor parte de la atención médica europea era ofrecida por sacerdotes en sanatorios y anexos a los templos. Los hospitales islámicos revolucionaron esto al ser operados secularmente y a través de una entidad gubernamental, en lugar de ser operados únicamente por la iglesia. [42] Esta introducción de hospitales operados por el gobierno llevó a no tener ninguna discriminación contra las personas por ningún motivo, lo que permitió que el hospital se centrara únicamente en su objetivo principal de servir a todas las personas y trabajar juntos para ayudar a todos.
Los bimaristas fueron algunos de los primeros hospitales conocidos que se construyeron y que realmente sirvieron a un propósito para la gente que los rodeaba. Se convirtieron en centros establecidos para la atención de los pacientes, una fuente principal de educación médica para los estudiantes y una forma de capacitación práctica para todos los médicos y doctores que trabajaban dentro de los bimaristas. [3] Documentaron cómo funcionaban los centros: cómo se guardaban los registros médicos de forma segura, cómo los médicos y doctores obtenían la licencia adecuada y cómo se realizaba el mantenimiento para que los hospitales pudieran seguir atendiendo a los pacientes que necesitaban muchas formas diferentes de ayuda. Los hospitales posteriores se basaron en los bimaristas originales, lo que demuestra que eran centros bien administrados que cumplían un gran propósito para la gente de las áreas circundantes. Los hospitales occidentales podrían no ser lo que son hoy sin la historia de las primeras prácticas médicas en los bimaristas [3]
Los hospitales islámicos también trajeron consigo la idea de las salas o segmentos separados del hospital que estaban separados por el diagnóstico del paciente. Cuando los hospitales islámicos trajeron esto a la luz por primera vez, no solo se separaban las salas por diagnóstico, sino también por sexo. [43] Si bien los hospitales de hoy no son tan estrictos y ya no separan por sexo, aún separan a las personas por enfermedad o problema. Al hacerlo, las diferentes alas podrían especializarse en ciertos tratamientos específicos para su paciente. Esta práctica no solo existe todavía hoy en los hospitales modernos, sino que también condujo al avance de los tratamientos en ese entonces que ahora comprenden el " Canon de la Medicina ". Esta separación de enfermedades no solo ayudó al tratamiento oportuno de los pacientes, sino que también ayudó a los pacientes y médicos a no enfermarse con otras enfermedades que los rodeaban porque solo tenían que preocuparse por la prevención de una enfermedad. Al separar a los pacientes, la especialización de ciertas alas y tratamientos realmente hizo avanzar la medicina y mejoró la eficiencia de los hospitales, lo que en última instancia condujo a cómo se diseñan los hospitales modernos.
Con los hospitales islámicos avanzando la medicina tan rápidamente, necesitaban una forma de catalogar todos sus hallazgos que al final condujeron a los primeros registros médicos. [ cita requerida ] Esto hizo que los hospitales fueran más eficientes, ya que podían verificar los registros de otros pacientes para personas que tenían síntomas similares y, con suerte, tratarlos de la misma manera que podían hacerlo con los otros pacientes. Los médicos no solo guardaban registros médicos, sino que también guardaban notas sobre los pacientes y las proporcionaban para su revisión por pares como una forma de no ser considerados responsables de la mala praxis. [44] Esta información también permitió a los médicos comenzar a notar patrones en los pacientes, lo que hizo que las prácticas medicinales fueran más precisas, como todo lo es con más ensayos. La eficiencia obtenida al mantener registros permitió que los hospitales funcionaran mejor y trataran a los pacientes más rápido. Esta información también permitió a los médicos comenzar a notar patrones en los pacientes, lo que hizo que las prácticas medicinales fueran más precisas, como todo lo es con más ensayos. Este mantenimiento de registros finalmente condujo a la acumulación del " Canon de la Medicina ", que es un libro de medicina compilado por el filósofo persa Avicena (Ibn Sina) que se completó en 1025.
Otro legado que cambió enormemente la forma en que se desarrollaron las prácticas médicas fue el método de educación y la perpetuación del conocimiento médico. Los hospitales islámicos modernizaron la calificación de los médicos y la educación que condujo a una licencia para ejercer la medicina en los hospitales. En 931 d.C., el califa Al-Muqtadir inició el movimiento de licencias para médicos al decirle a Siban Ibn Thabit que solo otorgara licencias médicas a personas calificadas. El origen de la orden del califa Al-Muqtadir a Siban Ibn-Thabit se debió al hecho de que un paciente había muerto previamente en Bagdad como consecuencia del error de un médico. [3] Siban Ibn-Thabit fue encargado de examinar a cada uno de los 860 médicos en ejercicio en ese momento, lo que resultó en el fracaso de 160 y sentó un nuevo precedente dentro del mundo médico. [3] A partir de este momento, los médicos debían aprobar exámenes de licencia antes de poder ejercer la medicina. [3] En un esfuerzo por hacer cumplir adecuadamente el examen de licencia, se estableció el puesto de 'Muhtasib'. [3] El Muhtasib era un funcionario del gobierno que administraba exámenes orales y prácticos para obtener la licencia de los médicos jóvenes. [3] Si el médico joven lograba demostrar su competencia profesional a través de los exámenes, el Muhtasib administraba el juramento hipocrático y una licencia que permitía al médico ejercer la medicina legalmente. [3] Dado que uno de los principales objetivos de los hospitales islámicos era la formación de nuevos médicos o estudiantes, los médicos superiores y otros funcionarios médicos solían realizar seminarios instructivos en grandes salas de conferencias en los que se detallaban enfermedades, curas, tratamientos y técnicas extraídas de los manuscritos de las clases. Los hospitales islámicos también fueron los primeros en adoptar prácticas que implicaban a los estudiantes de medicina, acompañados por médicos experimentados, en las salas para realizar rondas y participar en la atención de los pacientes. [42] Los hospitales que funcionaban también como escuelas no solo proporcionaban a los hospitales más manos de obra nueva, sino que también ayudaban al avance de la medicina. La educación en los hospitales durante el período islámico modernizó los hospitales actuales en el sentido de que antes de que las personas puedan convertirse en médicos deben completar un período de residencia en el que los estudiantes estudian en un hospital y observan el trabajo de médicos con licencia durante varios años antes de estar completamente capacitados para convertirse en médicos con licencia. [42] Esto ocurrió en un momento en que muchas de las prácticas médicas de Europa eran mucho menos avanzadas, y con la compilación y creación del libro de texto médico de Avicena (Ibn Sina), El canon de la medicina , estos descubrimientos islámicos innovadores pudieron influir en Europa y el resto del mundo durante los siglos venideros.
Durante la Edad de Oro islámica , hubo un movimiento de traducción para convertir los textos médicos griegos al árabe. Algunos de los libros que impactaron en el campo fueron Tarkib-Al-Advieh sobre mezclas de medicamentos, Al-Advieh Al-Mofradeh, que se escribió sobre medicamentos individuales, Ghova-Al-Aghzieh, que trataba sobre la potencia de los alimentos como medicina, Al-Advieh Ao Al-dava, Al-Oram, que trataba sobre las hinchazones del cuerpo, y Al-Teriagh o El libro de la triaca. [45] A través de las lecturas, los médicos islámicos pudieron encontrar medicamentos que podían usar para ayudar a tratar a los pacientes. [46]
Uno de los más notables contribuidores a la farmacología fue Galeno, un médico del Imperio Romano, que escribió sobre teorías de la acción de los fármacos. Las teorías de Galeno fueron posteriormente registradas, simplificadas y traducidas por eruditos árabes, en particular Hunayn ibn Ishak. Debido a la necesidad de traducir las obras del griego al árabe, hay mucha documentación disponible sobre la denominación de los fármacos. Autores como Abulcasis y Maimónides, entraron en detalles sobre este aspecto y analizaron la denominación de los fármacos, incluida la lingüística, así como los sinónimos y las explicaciones detrás del nombre dado al fármaco. [46] Avicena también contribuyó a la denominación y categorización de los fármacos. En su Canon de la Medicina, explicó los tipos de medicamentos, como los antisépticos y los narcóticos, así como las formas, como comprimidos, polvos y jarabes. [45]
Después de aprender de los diferentes libros y llegar a sus propias conclusiones, los médicos árabes hicieron numerosas contribuciones a la hora de determinar la dosis para los pacientes en función de su estado. Varios eruditos, incluido el erudito y médico árabe al-Kindi, determinaron la progresión geométrica de la dosis. Descubrieron que había un aumento aritmético de la sensación del fármaco a medida que se aumentaba la dosis. [46]
Algunas de las principales áreas de estudio en lo que respecta a la farmacología involucraban la toxicología y la ciencia detrás de los medicamentos sedantes y analgésicos. Muchos médicos, árabes y no árabes, estaban fascinados con los venenos. Buscaban conocimientos sobre cómo hacerlos y remediarlos. De manera similar, la ciencia de los medicamentos sedantes y analgésicos también fascinaba a los médicos árabes. Sustancias como Cannabis sativa ( hachís ), Hyoscyamus Niger (narcótico) y Papaver somniferum ( opio ) fueron bien estudiadas y utilizadas en su medicina. [45]
