La Biblia de Tyndale ( TYN ) se refiere en general al conjunto de traducciones bíblicas de William Tyndale al inglés moderno temprano , realizadas entre 1522 y 1535. Se considera que el texto bíblico de Tyndale fue la primera traducción bíblica anglófona que trabajó directamente a partir de textos hebreos y griegos , aunque se basó en gran medida en la Vulgata latina y el Nuevo Testamento alemán de Lutero. Además, fue la primera traducción bíblica al inglés que se produjo en masa como resultado de los nuevos avances en el arte de la impresión.
El término "Biblia de Tyndale" no es estrictamente correcto, porque Tyndale nunca publicó una Biblia completa en inglés; en cambio, una Biblia completamente traducida fue completada por Myles Coverdale , quien complementó las traducciones de Tyndale con las suyas para producir la primera Biblia impresa completa en inglés en 1535. Antes de su ejecución, Tyndale había traducido el Nuevo Testamento , el Pentateuco y los libros históricos del Antiguo Testamento . [1] De los libros del Antiguo Testamento, el Pentateuco, el Libro de Jonás y una versión revisada del Libro del Génesis se publicaron durante la vida de Tyndale. Sus otras obras del Antiguo Testamento se utilizaron por primera vez en la creación de la Biblia de Mateo y también influyeron en gran medida en las traducciones posteriores de la Biblia al inglés. [2]
La cadena de acontecimientos que condujo a la creación del Nuevo Testamento de Tyndale posiblemente comenzó en 1522, cuando Tyndale adquirió una copia del Nuevo Testamento en alemán de Lutero. Tyndale comenzó una traducción al inglés haciendo referencia a un texto griego compilado por Erasmo a partir de varios manuscritos con textos que entonces se pensaba que eran anteriores a la Vulgata latina (cuyas traducciones de los Evangelios en latín se deben a Jerónimo , pero cuyas Epístolas provienen de versiones en latín antiguo ). La Vulgata era la única traducción al latín en uso por la Iglesia Católica Romana , pero había acumulado una multitud de pequeñas variaciones entre manuscritos copiados a mano a pesar de varios esfuerzos regionales a lo largo del milenio para hacer un texto definitivo. [3] [4]
Tyndale hizo saber su propósito al obispo de Londres Cuthbert Tunstall , pero se le negó el permiso. Frustrado en Inglaterra, Tyndale se trasladó al continente. [5] Una edición parcial se imprimió en 1525 en Colonia, de la que solo queda un fragmento, en la Biblioteca Británica. [6] Pero antes de que pudiera completarse el trabajo, Tyndale fue traicionado a las autoridades [7] y obligado a huir a Worms , donde la primera edición completa de su Nuevo Testamento fue publicada por Peter Schöffer el Joven en 1526, del que solo quedan 3 copias existentes. Estas se pueden encontrar en las colecciones de la Catedral de San Pablo, Londres , [8] la Biblioteca Británica , [9] y la Württembergische Landesbibliothek [10] en Stuttgart. [11] Después de su muerte en 1536, las obras de Tyndale fueron revisadas y reimpresas numerosas veces [12] y se reflejan en versiones más modernas de la Biblia, como la versión King James .
La traducción del Pentateuco de Tyndale fue publicada en Amberes por Merten de Keyser en 1530. [13] Su versión inglesa del Libro de Jonás fue publicada al año siguiente. A esto le siguió su versión revisada del Libro del Génesis en 1534. Tyndale tradujo libros adicionales del Antiguo Testamento, incluyendo Josué , Jueces , 1 y 2 Samuel , 1 y 2 Reyes y 1 y 2 Crónicas , pero no fueron publicados y no han sobrevivido en sus formas originales. [14] Cuando Tyndale fue ejecutado, estas obras llegaron a estar en posesión de uno de sus asociados, John Rogers . Estas traducciones fueron influyentes en la creación de la Biblia de Mateo que se publicó en 1537. [14]
Tyndale utilizó numerosas fuentes al realizar sus traducciones tanto del Nuevo como del Antiguo Testamento. También utilizó gramáticas griegas y hebreas.
Las traducciones y los libros polémicos de Tyndale fueron condenados y prohibidos en Inglaterra por las autoridades católicas: en particular, casi todas las copias de su primer Nuevo Testamento de 1526, que las autoridades consideraban particularmente defectuoso, fueron compradas y quemadas [16] por el obispo Cuthbert Tunstall , que había patrocinado y ayudado a Erasmo con la traducción de su Nuevo Testamento en latín/griego de 1518 que había utilizado Lutero. Los católicos, principalmente el laico Thomas More [17] , el Lord Canciller de Enrique VIII , afirmaron que había traducido mal a propósito los textos antiguos para promover el anticlericalismo y las opiniones heréticas [18] . En particular, citaron los términos "iglesia", "sacerdote", "hacer penitencia" y "caridad", que se convirtieron en la traducción de Tyndale en "congregación", "senior" (cambiado a "anciano" en la edición revisada de 1534), "arrepentirse" y "amar", desafiando doctrinas clave de la Iglesia Católica Romana. (La mayoría de estas ideas se originaron en el mejor amigo de Moro, el sacerdote católico Erasmo ; sin embargo, Moro insistió en que la intención de Erasmo era enriquecer el significado, no subvertir la enseñanza católica). [19]
En 1535, en Flandes (Brabante), Tyndale fue traicionado por un inglés ante las autoridades locales y encarcelado. El teólogo católico Jacobus Latomus y él pasaron casi un año y medio intentando convencerse mutuamente en una serie de libros privados. [20] Al no lograrlo, en 1536 fue declarado hereje por su defensa del luteranismo y expulsado del sacerdocio. Tyndale quedó voluntariamente fuera de la protección de la Iglesia, por lo que las autoridades civiles de los Habsburgo lo arrestaron y lo sentenciaron a ser estrangulado hasta la muerte y a quemar su cuerpo. [21] Tyndale no fue condenado por traducir o publicar las Sagradas Escrituras, lo cual no era un delito en Brabante, sino por la promulgación de puntos de vista luteranos que los estados católicos consideraban sediciosos o amenazantes para la paz. [20]
En 1543, el Parlamento inglés promulgó la Ley para el Fomento de la Verdadera Religión de Enrique VIII , que prohibía a la mayoría de la población conservar y utilizar las traducciones de Tyndale y exigía que sus "preámbulos y anotaciones" fueran cortados o borrados (cap. 1, s. VI).
La traducción de la Biblia de Tyndale tenía notas críticas hacia la Iglesia Católica Romana.
La Iglesia Católica había proclamado durante mucho tiempo que la única Iglesia verdadera era la Iglesia Católica. La palabra iglesia en la enseñanza católica sólo podía usarse para referirse a la Iglesia Católica, [22] y no había ninguna otra religión organizada en Inglaterra en ese momento. Algunos reformadores radicales predicaban que la verdadera iglesia era la iglesia "invisible" , que la iglesia está dondequiera que los verdaderos cristianos se reúnen para predicar la palabra de Dios. Para estos reformadores, la Iglesia Católica era innecesaria, y su propia existencia demostraba que, de hecho, no era la Iglesia "verdadera". [23] Cuando Tyndale tradujo la palabra griega ἐκκλησία ( ekklēsía ) como congregación, estaba socavando con ello toda la estructura de la Iglesia Católica.
Muchos de los movimientos reformistas creían en la autoridad exclusiva de las Escrituras, que para ellos dictaban cómo debía organizarse y administrarse una iglesia “verdadera”. [24] Al cambiar la traducción de iglesia a congregación, Tyndale estaba dando argumentos a las creencias de los reformadores. Su creencia de que la iglesia no era una institución visible y sistematizada, sino un cuerpo definido por creyentes, independientemente de cómo estuvieran organizados, que tenían una comprensión específicamente protestante del Evangelio y la salvación, se encontraba ahora directamente en la traducción de las Escrituras de Tyndale.
El uso que Tyndale hacía de la palabra congregación entraba en conflicto con la doctrina de la Iglesia Católica de que los miembros laicos y el clero eran dos clases separadas dentro de la Iglesia, y con la enseñanza católica del Sacramento de la Ordenación . [25] Si la verdadera iglesia se define como una congregación, los creyentes comunes, entonces la afirmación de la Iglesia Católica de que el clero era de un orden consagrada diferente del cristiano promedio y que tenía diferentes funciones dentro de la Iglesia ya no tenía validez.
La traducción de Tyndale de la palabra griega πρεσβύτερος ( presbúteros ) para significar anciano en lugar de sacerdote también desafió las doctrinas de la Iglesia Católica. [26]
En particular, socavó la misa católica y su naturaleza de sacrificio. El papel del sacerdote en la Iglesia católica era ofrecer el sacrificio del cuerpo y la sangre de Cristo en el ritual de la misa, bendecir, dirigir otras ceremonias religiosas, leer y explicar las Escrituras al pueblo y administrar los demás sacramentos. En estos aspectos se diferencian de los creyentes comunes. [25]
En muchos movimientos reformistas, un grupo de ancianos dirigía la iglesia y ocupaba el lugar de los sacerdotes católicos . Estos ancianos no eran una clase separada de los creyentes comunes; de hecho, generalmente eran seleccionados de entre ellos. [27] Muchos reformadores creían en la idea del sacerdocio de todos los creyentes , lo que significaba que cada cristiano era de hecho un sacerdote y tenía, por ejemplo, el derecho a leer e interpretar las Escrituras. [28] La traducción de Tyndale desafió la afirmación de que la autoridad clerical católica tenía una base bíblica.
La doctrina católica también fue cuestionada por la traducción de Tyndale del griego μετανοεῖτε ( metanoeîte ) como arrepentirse en lugar de hacer penitencia . [22] Esta traducción entró en conflicto con el sacramento católico de la confesión .
La traducción de las Sagradas Escrituras de Tyndale respaldó las opiniones de reformadores como Lutero, que habían cuestionado la práctica católica de la penitencia sacramental . Tyndale creía que era solo por la fe que una persona se salvaba. [29] Cristo, mediante la dádiva del Espíritu Santo , había dado a sus discípulos el poder de perdonar pecados en Juan 20:20-23.
La postura de Tyndale sobre la salvación cristiana difería de las opiniones de la Iglesia Católica, que seguía la creencia de que la salvación se otorgaba a los fieles que mantenían el estado de gracia viviendo en caridad, fe y esperanza, y participando en los siete sacramentos de la Iglesia [30] a la luz de la enseñanza de la Iglesia. La traducción de Tyndale desafiaba la creencia de que una persona arrepentida debía seguir haciendo penitencia por sus pecados después de haber sido perdonada por Dios. Según la traducción del Nuevo Testamento de Tyndale y otros reformadores protestantes, un creyente podía arrepentirse con un corazón sincero, y Dios lo perdonaría sin la intención de someterse a alguna restitución formal.
La traducción de la Biblia de Tyndale desafió a la Iglesia Católica de muchas otras maneras. Por ejemplo, la traducción de la Biblia de Tyndale a una lengua vernácula la hizo accesible al ciudadano común de habla inglesa. Tyndale quería que todo el mundo tuviera acceso a las Sagradas Escrituras y dio a la gente común la posibilidad de leerlas por sí misma, pero con una orientación decididamente protestante en la elección de las palabras utilizadas y en sus anotaciones, que estaban impregnadas de las creencias protestantes de Tyndale.
El mayor desafío que la Biblia de Tyndale planteó a la Iglesia Católica se resume en una historia posterior sobre la razón de Tyndale para traducir la Biblia: "hacer que un muchacho que maneja el arado conozca más escrituras que el clero de la época", [31] muchos de los cuales tenían una educación deficiente. (Véase el tropo del labrador ). Con esto, Tyndale intentó socavar la autoridad de la Iglesia Católica en lo que respecta al acceso a las escrituras y su interpretación, que consideraba perjudicial. [ cita requerida ] Para Tyndale, no era necesario un sacerdocio católico romano como intermediario entre una persona y Dios. [ cita requerida ]
Se ha mencionado la importancia de la Biblia de Tyndale en la formación e influencia del idioma inglés. Según un escritor, Tyndale es "el hombre que, más que Shakespeare o Bunyan, ha moldeado y enriquecido nuestro idioma". [32]
Al traducir la Biblia, Tyndale inventó palabras nuevas al idioma inglés; Thomas More señaló que esto era problemático para una traducción "vernácula". Muchas de ellas se utilizaron posteriormente en la Biblia del rey Jaime I.
Además de palabras individuales, también se informa que Tyndale acuñó muchas frases familiares; sin embargo, muchas de las expresiones reclamadas resultan tener antecedentes en las traducciones de la Biblia en inglés medio o en alemán.
Muchas de las frases populares y los versículos bíblicos que la gente cita hoy en día están en el lenguaje de Tyndale. Un ejemplo de esto es Mateo 5:9: “Bienaventurados los pacificadores”. [33] Palabras compuestas germánicas como “pacificador” son características de la prosa de Tyndale y siguen los principios de formación de palabras del inglés medio más que del inglés moderno.
La jerarquía y la intelectualidad de la Iglesia católica inglesa no aprobaron algunas de las palabras y frases introducidas por Tyndale, como "supervisor", donde se habría entendido como "obispo", "anciano" por "sacerdote", y "amor" en lugar de "caridad". Tyndale, citando a Erasmo (que se refería al latín, no al inglés), sostuvo que el Nuevo Testamento griego no respaldaba las lecturas tradicionales. Polémicamente, Tyndale tradujo el griego ekklesia ( griego : εκκλησία ), (literalmente "los llamados" [41] [42] ) como "congregación" en lugar de "iglesia". [43] Se ha afirmado que esta elección de traducción "era una amenaza directa a la antigua -pero, como Tyndale dejó claro aquí, no bíblica- afirmación de la Iglesia de ser el cuerpo de Cristo en la tierra. Cambiar estas palabras era despojar a la jerarquía de la Iglesia de sus pretensiones de ser el representante terrestre de Cristo, y otorgar este honor a los adoradores individuales que componían cada congregación". [43] [42]
Tyndale utilizó ester en lugar de páskha ( πάσχα ) en su Nuevo Testamento, donde Wycliffe había usado pask . Cuando Tyndale se embarcó en su traducción del Antiguo Testamento, se dio cuenta de que el anacronismo de ester no podía sostenerse; por lo que acuñó el neologismo pascua , que versiones posteriores de la Biblia adoptaron y sustituyeron a ester también en el Nuevo Testamento. Su remanente se ve como Pascua una vez en la versión King James en Hechos 12:4 y dos veces en la Biblia de los Obispos , Juan 11:55 así como Hechos 12:4.
Tyndale fue acusado de errores de traducción. Thomas More comentó que buscar errores en (la primera edición de) la Biblia de Tyndale era similar a buscar agua en el mar y acusó a la traducción de Tyndale de La obediencia de un cristiano de tener alrededor de mil traducciones falsas. El obispo Tunstall de Londres declaró que había más de 2.000 errores en la Biblia de Tyndale de 1525/1526, habiendo negado ya en 1523 a Tyndale el permiso requerido por las Constituciones de Oxford (1409), que todavía estaban en vigor, para traducir la Biblia al inglés. Tyndale, en el prólogo a su traducción de 1525, escribió que nunca alteró ni tergiversó intencionalmente nada de la Biblia, sino que había tratado de "interpretar el sentido de la Escritura y el significado del espíritu". [43]
Al traducir, Tyndale siguió la edición griega del Nuevo Testamento de Erasmo de 1522. En su prefacio a su Nuevo Testamento de 1534 ("WT al lector"), no solo entra en algunos detalles sobre los tiempos griegos, sino que también señala que a menudo hay un modismo hebreo subyacente al griego. [44] La Sociedad Tyndale aporta mucha más evidencia para demostrar que sus traducciones se hicieron directamente de las fuentes originales hebreas y griegas que tenía a su disposición. Por ejemplo, los Prolegómenos en William Tyndale's Five Books of Moses de Mombert muestran que el Pentateuco de Tyndale es una traducción del original hebreo. Su traducción también se basó en la Vulgata latina y el Testamento de septiembre de Lutero de 1521. [45] De la primera edición (1526) del Nuevo Testamento de Tyndale, solo sobreviven tres copias. La única copia completa es parte de la Colección de Biblias de Württembergische Landesbibliothek , Stuttgart. El ejemplar de la Biblioteca Británica está casi completo, y sólo le faltan la portada y el índice. Otra rareza es el Pentateuco de Tyndale, del que sólo quedan nueve ejemplares. [ cita requerida ]
La Biblia de Tyndale sentó las bases para muchas de las Biblias inglesas que siguieron a la suya. Su obra constituyó una parte importante de la Gran Biblia de 1539, que fue la primera versión autorizada de la Biblia inglesa. [46] La Biblia de Tyndale también jugó un papel clave en la difusión de las ideas de la Reforma en Inglaterra, que se había mostrado reacia a abrazar el movimiento. Al incluir muchos de los comentarios de Martín Lutero en sus obras, [47] Tyndale también permitió al pueblo de Inglaterra un acceso directo a las palabras e ideas de Lutero, cuyas obras habían sido prohibidas en Inglaterra. El relato de William Maldon sobre cómo aprendió a leer para acceder directamente a la Biblia de Tyndale dio testimonio de la oposición a veces violenta al uso de la traducción. [48] Quizás el mayor impacto de la Biblia de Tyndale es que influyó y contribuyó en gran medida a la creación de la versión King James , que es una de las Biblias más populares y ampliamente utilizadas en el mundo actual.
Se ha sugerido que alrededor del 90% de la versión King James (o al menos de las partes traducidas por Tyndale) proviene de las obras de Tyndale, y que hasta un tercio del texto es obra de Tyndale palabra por palabra. [49]
Los traductores de la Versión Estándar Revisada en la década de 1940 notaron que la traducción de Tyndale, incluyendo la Biblia de Mateo de 1537, inspiró las traducciones que siguieron: la Gran Biblia de 1539; la Biblia de Ginebra de 1560; la Biblia de los Obispos de 1568; la Biblia Douay-Rheims de 1582-1609; y la Versión King James de 1611, de la cual los traductores de la RSV notaron: "Esta [la KJV] mantuvo frases felices y expresiones aptas, de cualquier fuente, que habían resistido la prueba del uso público. Le debía más, especialmente en el Nuevo Testamento, a Tyndale".
Brian Moynahan escribe: “En 1998 se realizó un análisis completo de la Versión Autorizada, conocida a lo largo de las generaciones como 'la AV' o 'la King James'. Muestra que las palabras de Tyndale representan el 84% del Nuevo Testamento y el 75,8% de los libros del Antiguo Testamento que tradujo”. [50] [ dudoso – discutir ] Joan Bridgman comenta en la Contemporary Review que, “Él [Tyndale] es el traductor principalmente no reconocido del libro más influyente del mundo. Aunque la Versión Autorizada King James es ostensiblemente la producción de un comité erudito de clérigos, está plagiada en su mayor parte de Tyndale con algunas modificaciones de su traducción”. [51]
Muchas de las versiones en inglés posteriores se han inspirado en Tyndale, como la Versión Estándar Revisada, la Nueva Biblia Estándar Americana y la Versión Estándar Inglesa . Incluso las paráfrasis como la Biblia Viviente se han inspirado en el mismo deseo de hacer que la Biblia sea comprensible para el proverbial labrador de Tyndale . [52] [53]
1513 MÁS Rich. III Wks. 41 Teniendo más en cuenta su antigua variación que su nueva expiación. [...] 1513 MÁS Edw. V Wks. 40 de los cuales... ninguno de nosotros tiene nada menos que necesidad, por la última expiación hecha.
la palabra ... ekklesia ... es una palabra compuesta que proviene de la palabra Kaleo, que significa 'llamar', y Ek, que significa 'fuera de'. Por lo tanto... 'los llamados'. Efesios 5:23, "Esta es la misma palabra que usaban los griegos para su asamblea de ciudadanos que eran 'llamados' para realizar los negocios de la ciudad. La palabra ... implica ... 'asamblea'.
pequeño volumen de 1534, bien impreso por de Keyser, es el Nuevo Testamento en inglés tal como se publicó en otras versiones del siglo XVI ... Tyndale hizo una versión revisada de este Nuevo Testamento, con cambios menores, en 1535; se la conoce como la edición "GH".
Se publicaron varias ediciones en 1536, pero Tyndale no estaba en condiciones de supervisarlas [debido a su arresto].
Juhász, Gergely; Arblaster, Paul (2005). "¿Puede la traducción de la Biblia ser perjudicial para la salud?: William Tyndale y la falsificación de la memoria". En Johan Leemans (ed.). Más que un recuerdo: el discurso del martirio y la construcción de la identidad cristiana en la historia del cristianismo. Peeters Publishers. ISBN 90-429-1688-5.
