La cultura de Myanmar ( Birmania ) ( birmano : မြန်မာ့ယဉ်ကျေးမှု ; MLCTS : /mranma yanykye:hmu/ ) ha sido fuertemente influenciada por el budismo . La cultura birmana también ha sido influenciada por sus vecinos. [1] [2] [3]
Desde el derrocamiento de la dinastía Konbaung en la Tercera Guerra Anglo-Birmana , el dominio colonial británico y la occidentalización han dado forma a diversos aspectos de la cultura de Myanmar. Hoy, la cultura de Myanmar se caracteriza por la rica diversidad de sus grupos étnicos, cada uno de los cuales contribuye a una identidad cultural única.
Históricamente, el arte de Myanmar se basaba en temas budistas. Existen varios estilos regionales de imágenes de Buda, cada uno con ciertas características distintivas. Por ejemplo, el estilo Mandalay, que se desarrolló a fines del siglo XIX, consiste en un Buda de forma ovalada con rasgos realistas, incluidas cejas naturalmente curvadas, orejas más pequeñas pero aún prominentes y una túnica drapeada. [4] Existen 10 artes tradicionales, llamadas pan sè myo ( ပန်းဆယ်မျိုး ), que se enumeran a continuación: [5]
Además de las artes tradicionales, se encuentran el tejido de seda, la cerámica, la fabricación de tapices, el grabado de piedras preciosas y la fabricación de pan de oro . La arquitectura de los templos suele estar hecha de ladrillo y estuco, y las pagodas suelen estar cubiertas con capas de pan de oro, mientras que los monasterios suelen estar construidos con madera (aunque es más probable que los monasterios de las ciudades estén construidos con materiales modernos). Un estilo de techado muy común en la arquitectura birmana se denomina pyatthat ( ပြာသာဒ် ), que es un tejado de varios niveles y con chapiteles.
El budismo, en particular los cuentos de Jataka, ha influido enormemente en la literatura birmana. Muchas obras históricas son de no ficción. Sin embargo, la colonización británica introdujo muchos géneros de ficción , que se han vuelto extremadamente populares en la actualidad. La poesía ocupa un lugar destacado, y hay varias formas de poesía exclusivas de la literatura birmana. En 1976, solo se publicaban 411 títulos al año, en comparación con 1882, cuando se publicaron 445 títulos. Varios factores, especialmente el prolongado proceso burocrático para obtener permisos de impresión, la censura y las crecientes dificultades económicas de los consumidores debido a los esquemas económicos socialistas, contribuyeron al declive de la producción literaria birmana.
Las novelas populares tienen temas similares a las novelas occidentales, y a menudo incluyen aventuras, espionaje, trabajo detectivesco y romance. Muchos escritores también traducen novelas occidentales, especialmente las de Arthur Hailey y Harold Robbins . El floreciente sector de la traducción es el resultado del gobierno birmano, que no firmó el Acuerdo de la Convención Universal sobre Derechos de Autor, que habría obligado a los escritores birmanos a pagar regalías a los escritores originales.
Los cuentos, que suelen publicarse en revistas, también gozan de una enorme popularidad. Suelen tratar temas de la vida cotidiana y tienen mensajes políticos (como críticas sutiles al sistema capitalista), en parte porque, a diferencia de las novelas, los cuentos no están censurados por la Junta de Control de Prensa. La poesía también es un género popular hoy en día, como lo fue durante la época monárquica. Sin embargo, a diferencia de las novelas y otras obras, que utilizan el birmano literario, la poesía utiliza el birmano vernáculo en lugar del birmano literario. Este movimiento de reforma está liderado por escritores de tendencia izquierdista que creen que se debe utilizar el lenguaje común (la forma vernácula y coloquial del birmano) en lugar del birmano formal en la literatura.
Una de las escritoras más importantes del período poscolonial es la periodista Kyaw Ma Ma Lay . Khin Myo Chit fue otra escritora importante que escribió, entre sus obras, El diamante de 13 quilates (1955), que fue traducida a muchos idiomas. La periodista Ludu U Hla fue autora de numerosos volúmenes de folclore de minorías étnicas, novelas sobre reclusos en las cárceles de la era U Nu y biografías de personas que trabajaban en diferentes ocupaciones. El propio Primer Ministro U Nu escribió varias obras de teatro y novelas de orientación política.
Otros escritores prolíficos de la era poscolonial son Thein Phae Myint (y su obra El viajero del océano y la reina de las perlas, considerada un clásico birmano), Mya Than Tint (conocido por sus traducciones de clásicos occidentales como Guerra y paz), Thawda Swe y Myat Htun. Entre las escritoras distinguidas, que también han sido una fuerza omnipresente en la historia literaria birmana, se encuentran Kyi Aye , Khin Hnin Yu y San San Nweh. Historiadores birmanos: Ba Shin , Than Tun , Thant Myint-U , Htin Aung , Sao Saimong , Myoma Myint Kywe y San C. Po fueron famosos en Birmania.
La danza en Birmania se puede dividir en danzas dramáticas, danzas folclóricas y de pueblo, y danzas nacionales , cada una con características distintivas. Aunque la danza birmana ha sido influenciada por las tradiciones de danza. ( también conocida como yodaya ), también es popular en Myanmar, Yodaya es el nombre que los birmanos le dieron a Tailandia. La danza yodaya es solo una danza con yodaya para entretener a las familias reales en la corte real, conserva cualidades únicas que la distinguen de otros estilos regionales, incluidos movimientos angulares, rápidos y enérgicos y énfasis en la pose, no en el movimiento. [6]
Varios tipos de música birmana utilizan una serie de instrumentos musicales tradicionales, reunidos en una orquesta conocida como hsaing waing [7], que el saing saya birmano Kyaw Kyaw Naing ha hecho más conocida en Occidente. La música folclórica tradicional es atípica en la música del sudeste asiático, ya que se caracteriza por cambios repentinos en el ritmo y la melodía, así como por cambios en la textura y el timbre. [8] Un instrumento exclusivo de Birmania es el saung-gauk , [7] un arpa arqueada que se remonta a tiempos prehititas.
Las tradiciones clásicas de la música birmana se encuentran en el Mahagita , una extensa colección de canciones clásicas y que suelen estar divididas en conjuntos de interior y exterior. Estas canciones tienden a ser sobre diversas leyendas en pali y, posteriormente, en birmano entremezclado con pali, relacionadas con la religión o el poder y la gloria de los monarcas, y luego la belleza natural de la tierra, los bosques y las estaciones, finalmente la belleza femenina, el amor, la pasión y el anhelo, además de la música folclórica cantada en los arrozales. Sin embargo, la música pop, tanto adoptada como autóctona, domina la música de Birmania en la actualidad.
El saludo birmano "tradicional" es mingalaba ( မင်္ဂလာပါ , del pali maṅgala y traducido aproximadamente como 'buen augurio para ti'). Sin embargo, se trata de una forma de saludo comparativamente reciente, que surgió por primera vez durante el dominio británico en Birmania durante los siglos XIX y XX, acuñada como un equivalente en lengua birmana a 'hola' o 'cómo estás'. [9] Saludos retóricos más informales como "¿Has comido?" ( ထမင်းစားပြီးပြီလား Htamin sa pi bi la ) y "¿Cómo estás?" ( နေကောင်းလား Nei kaung la ) siguen siendo comunes. [10] "Hola" también es un saludo popular hoy en día, mientras que antes se limitaba a contestar el teléfono.
La prenda típica de los birmanos es el lungi indio o longyi , un sarong que usan tanto hombres como mujeres. Este sustituyó al paso tradicional para los hombres y al tamein para las mujeres en el siglo XX. Para los negocios y las ocasiones formales, los hombres bamar usan una chaqueta china manchú ( တိုက်ပုံအင်္ကျီ ) sobre una camisa de cuello inglés (a veces con un turbante llamado gaung baung ), mientras que las mujeres bamar usan una blusa abotonada en la parte delantera, llamada yinzi ( ရင်စေ့ ) o al costado, llamada yinbon ( ရင်ဖုံး ), y un chal. En las áreas urbanas, las faldas y los pantalones son cada vez más comunes, particularmente entre los jóvenes.
Durante la era colonial británica, los nacionalistas birmanos asociaron la vestimenta tradicional, en particular el Yaw longyi ( ယောလုံချည် ), un tipo de longyi de la región de Yaw, y el pinni taikpon ( ပင်နီတိုက်ပုံအင်္ကျီ ), una chaqueta sin cuello de color beige , con el anticolonialismo y el sentimiento nacionalista, debido a una represión en la década de 1920 por el aumento de la disidencia. [11] El uso de ropa "tradicional" era visto como un modo de resistencia pasiva entre los birmanos. [11] No obstante, el dominio británico influyó en la moda del cabello y la vestimenta. El pelo corto y recortado, llamado bo ke ( ဗိုလ်ကေ ), reemplazó al pelo largo como norma entre los hombres birmanos. [12]
De manera similar, las mujeres comenzaron a usar peinados como amauk ( အမောက် ), que consiste en un flequillo con cresta rizado en la parte superior, con el tradicional moño ( ဆံထုံး ). [12] El sarong femenino ( htamein ) se hizo más corto, ya no se extendía hasta los pies, sino hasta los tobillos, y la longitud de la parte superior del sarong disminuyó para revelar más cintura. [12] Este período también vio la introducción de una blusa de muselina transparente para mujeres, revelando un corpiño de encaje tipo corsé llamado za bawli ( ဇာဘော်လီ ).
El idioma birmano está muy orientado a la edad. El uso de honoríficos antes de los nombres personales es la norma, y se considera de mala educación llamar a una persona solo por su nombre sin el honorífico a menos que se la conozca de la infancia o la juventud o en el caso de un subordinado más joven. A los hombres jóvenes se les llama Maung o Ko (lit. hermano), y a los hombres mayores o mayores, U (lit. tío). Del mismo modo, a las mujeres jóvenes se las llama Ma (lit. hermana), y a las mujeres mayores o mayores, Daw (lit. tía), independientemente de su estado civil. "Tía" o "Tío" también se utilizan comúnmente hoy en día. Los pronombres en primera y segunda persona varían según a quién se esté hablando y dependen de la edad. A los ancianos se les habla de manera más respetuosa y existe un vocabulario especial para hablar con los monjes budistas . [7]
La sociedad birmana funciona según ana ( အားနာမှု ), una característica o sentimiento que no tiene equivalente en español. Se caracteriza por una vacilación, renuencia o evasión a realizar una acción basada en el miedo a ofender a alguien o hacer que alguien pierda prestigio o se avergüence. [13] Además, existe el concepto de hpon ( ဘုန်း ; del sánscrito bhaga ), que se traduce como "poder". Se utiliza como explicación de los diversos grados de diferencias étnicas, socioeconómicas y de género entre las personas de una sociedad. [6] Hpon se refiere al resultado acumulativo de acciones pasadas, una idea de que el poder o la posición social proviene del mérito ganado en vidas anteriores. [6] Esta idea se utiliza para justificar la visión predominante de que las mujeres son inferiores a los hombres, quienes se considera que tienen más hpon .
La edad todavía se considera sinónimo de experiencia y sabiduría, por lo que se la venera. Los padres y los maestros solo ocupan el segundo lugar después de las Tres Joyas ( ရတနာသုံးပါး yadana thoun ba ), que juntos forman las Cinco Beneficencias Ilimitadas ( အနန္တငါးပါး ananda nga ba ), y se les rinde homenaje (llamado gadaw ) en momentos especiales del año, como Thingyan , al principio y al final de la Cuaresma budista , y generalmente a los padres antes de que uno salga de viaje. Los ancianos son los primeros en ser atendidos en las comidas y, en su ausencia, se reserva primero una cucharada de arroz en la olla como muestra de respeto ( ဦးချ u cha ) antes de servir la comida. Los jóvenes evitaban sentarse a un nivel superior al de los mayores o pasar por delante de ellos a menos que fuera inevitable, y en ese caso solo pisaban con suavidad y hacían una ligera reverencia. Se pasaban las cosas a los mayores utilizando ambas manos juntas. Los hombres podían cruzar las piernas sentados en una silla o una estera, pero las mujeres generalmente no lo hacían.
A los niños se les enseña desde pequeños a 'venerar a los mayores, respetar a los compañeros y ser amables con los jóvenes y los débiles' ( ကြီးသူကိုရိုသေ၊ ရွယ်သူကိုလေးစ ား၊ ငယ်သူကိုသနား။ kyeethu ve yothei, ywedu ve layza, ngethu ve thana ). Se cree que los padres son los únicos responsables del comportamiento de sus hijos, como lo reflejan las expresiones: mi ma hsonma, hpa ma hsonma ( မိမဆုံးမ ဖမဆုံးမ indisciplinado ya sea por la madre o por el padre) y ami youk tau hnoukkyan, ahpa youk tau ko amu-aya kyan ( Malas palabras de una mala madre, mal lenguaje corporal de un mal padre). Sin embargo, decir "gracias" no es una costumbre birmana entre amigos y dentro de la familia.
Se considera de mala educación tocar la cabeza de una persona , porque es el punto "más alto" del cuerpo. También se considera tabú tocar los pies de otra persona, pero peor aún señalar con el pie o sentarse con los pies apuntando a alguien mayor, porque los pies se consideran lo más bajo. Además, señalar con el dedo las imágenes de Buda se considera blasfemo, aunque esta costumbre se ha erosionado lentamente. Siempre se quitan los zapatos al entrar en casas, monasterios y complejos de pagodas. Una costumbre de los birmanos es deambular en el sentido de las agujas del reloj ( လက်ယာရစ် let ya yit ) alrededor de una pagoda, no en el sentido contrario a las agujas del reloj ( လက်ဝဲရစ် let wè yit ).
Las demostraciones físicas de afecto en público son habituales entre amigos del mismo sexo o entre miembros de la familia, pero rara vez se dan entre amantes. Así, es habitual ver a amigos caminando juntos tomados de la mano o abrazados, pero las parejas rara vez lo hacen, excepto en las grandes ciudades.
En Myanmar, es habitual quitarse el calzado antes de entrar en una casa y en lugares de culto budista. [14] Muchos lugares de trabajo en Myanmar también tienen zonas libres de zapatos o restringen el uso del calzado por completo, y los zapatos suelen dejarse en el pasillo o en la entrada de una oficina. [15] [16]
Estas costumbres se aplican estrictamente en los lugares de culto budista, incluidas las pagodas birmanas y en los monasterios budistas llamados kyaung . [17] Los birmanos se quitan el calzado en dichos lugares como señal de respeto religioso. [18]
Sin embargo, la aplicación estricta de esta costumbre es en parte un legado del gobierno británico en Birmania , durante el cual los europeos se negaron y fueron eximidos de quitarse el calzado al ingresar a los lugares de culto budista. [19] En la Birmania precolonial, los no miembros de la realeza se quitaban el calzado antes de ingresar a los terrenos del palacio, como muestra de respeto por el monarca reinante. En los últimos años de la dinastía Konbaung , las relaciones diplomáticas entre los británicos y los birmanos se deterioraron cuando el Residente británico, un representante colonial, se negó a quitarse los zapatos al ingresar a la plataforma elevada del Palacio de Mandalay , una decisión que le impidió reunirse con el rey Thibaw Min . [20] En consecuencia, los británicos retiraron al Residente y su delegación en octubre de 1879, y su salida presagió la Tercera Guerra Anglo-Birmana , después de la cual la mitad restante del reino birmano ( Alta Birmania ) fue anexada por completo a la India británica. [20]
Esta "cuestión del calzado" se convirtió en un grito de guerra para los nacionalistas birmanos, comparable al movimiento de protección de las vacas en la vecina India británica. [19] En 1916, la Asociación Budista de Jóvenes (YMBA) nacionalista comenzó a hacer campaña contra los extranjeros que usaban zapatos en los terrenos de las pagodas, con los monjes budistas al frente de la campaña. [21] [18] El Ledi Sayadaw , un destacado monje budista, escribió Sobre la impropiedad de usar zapatos en las plataformas de las pagodas , que atrajo un amplio apoyo al activismo de la YMBA. [22]
En 1919, después de una batalla de dos años, el abogado educado en Cambridge, Thein Maung , miembro de la YMBA, persuadió con éxito al gobierno colonial para que emitiera una orden que prohibiera el calzado en los terrenos de los lugares religiosos. [23] La iniciativa de Thein Maung fue una respuesta directa a las acciones de Archibald Cochrane , futuro gobernador de Birmania , que se había dejado los zapatos puestos mientras visitaba la pagoda Shwemawdaw en Pegu (ahora Bago) en 1917, para gran indignación de los lugareños. [23]
En los últimos años, se ha procesado y castigado con éxito a extranjeros por negarse a quitarse el calzado en lugares religiosos birmanos. En agosto de 2017, una turista rusa fue detenida y condenada a siete meses de cárcel y trabajos forzados [24] por negarse repetidamente a quitarse los zapatos al entrar en los terrenos de las pagodas de Bagan, ya que había violado las costumbres locales, según la Sección 13(1) de la Ley de Inmigración. [25] Posteriormente, las autoridades birmanas anunciaron una ofensiva contra los turistas que llevaban zapatos dentro de las pagodas de Bagan . [26]
La cocina birmana ha sido influenciada por las cocinas india , china y tailandesa , así como por las cocinas étnicas locales. No es muy conocida en todo el mundo y se puede caracterizar por tener un sabor ligeramente picante, con un uso limitado de especias . Una comida típica birmana consiste en varios curries birmanos , una sopa, arroz al vapor y salsa fermentada de pescado en conserva , junto con verduras para mojar. Condimentos como balachaung , encurtidos al estilo indio y verduras encurtidas se sirven comúnmente junto con los platos. Aunque la salsa de pescado y la pasta de camarones son ingredientes de uso común, como en otras cocinas del sudeste asiático, la cocina birmana también hace un uso extensivo de garbanzos , lentejas y tamarindo , que se usa para agregar un sabor agrio en lugar del jugo de limón o vinagre que se usa en otras cocinas. [27]
Las cocinas étnicas, en particular la cocina shan, también se encuentran de forma destacada en toda Birmania, al igual que los platos indios y chinos, especialmente en las zonas urbanas. El plato nacional de facto es la mohinga ( မုန့်ဟင်းခါး ), fideos de arroz en una rica sopa de pescado. Las ensaladas birmanas ( အသုပ် ), especialmente el laphet thoke , que es una ensalada de hojas de té encurtidas, también son platos populares. Los birmanos tradicionalmente comen con los dedos, aunque el uso de utensilios y palillos occidentales se ha generalizado, especialmente en pueblos y ciudades. Los panes indios como el paratha y el naan o los fideos de arroz también se comen comúnmente con los platos, además del arroz.
Las bodas se consideran uno de los doce ritos auspiciosos de la cultura birmana. El folclore tradicional birmano considera que el amor es el destino, ya que el dios hindú Brahma escribe el destino de uno en el amor en la frente de un niño o niña cuando tiene seis días de vida, lo que se llama na hpuza ( နဖူးစာ , literalmente "destino en la frente"). Una boda birmana puede ser religiosa o secular y extravagante o simple. Tradicionalmente, un matrimonio se reconoce con o sin ceremonia cuando se ve el longyi (sarong) del hombre colgado de una barandilla de la casa o si la pareja come del mismo plato. Las dotes son por lo general desconocidas y el matrimonio arreglado no es una costumbre del común de los birmanos.
Las bodas se evitan tradicionalmente durante la cuaresma budista , que dura tres meses, de julio a octubre. [28]
En términos generales, los monjes budistas no están presentes para celebrar la boda y solemnizar el matrimonio, ya que tienen prohibido oficiar un matrimonio, que se considera un asunto mundano ( lokiya ). [29] Sin embargo, se les puede invitar a bendecir a la pareja de recién casados y recitar una paritta protectora . [30] Por lo general, los novios organizan un banquete de limosnas para los monjes la mañana de la boda para ganar méritos. [29]
Una boda más extravagante requiere meses de preparación, incluida la consulta con un astrólogo para elegir el momento y el entorno más propicios para el evento. Además, se contrata a un maestro de ceremonias, normalmente un brahmán , para presidir la ceremonia. La novia y el novio se sientan en cojines uno al lado del otro. Al comienzo de la boda, el brahmán sopla una caracola para comenzar la ceremonia y une las palmas de la pareja, las envuelve en un paño blanco y sumerge las palmas unidas en un cuenco de plata. La palabra birmana "casarse" es let htat ( လက်ထပ် ), que literalmente significa "unir las palmas". Después de cantar algunos mantras sánscritos , el brahmán saca las palmas unidas de la pareja del cuenco y sopla la caracola para finalizar la ceremonia. [31] Después, los animadores actúan y la boda finaliza con un discurso de un invitado de mayor nivel social. Las recepciones de bodas en un hotel, con servicio de té y helado, son comunes en las zonas urbanas.
Los funerales birmanos suelen durar una semana, y el cuerpo se entierra o se incinera tradicionalmente al tercer día. El entierro es común, pero la cremación , más común en las ciudades, también la practican los budistas ortodoxos y los monjes en Birmania. [32] Se coloca una moneda, llamada kudoga ( ကူးတို့ခ ) en la boca de la persona fallecida, para pagar un "peaje del ferry" por cruzar la muerte. [33] Antes del entierro real del cuerpo, se da una ofrenda de arroz recubierto de cúrcuma para apaciguar al bhummazo ( ဘုမ္မစိုး ), la deidad guardiana de la tierra. [30] Durante el funeral propiamente dicho, se distribuyen a todos los asistentes regalos en forma de abanicos de papel que contienen el nombre de la persona fallecida, así como escrituras budistas relacionadas con la impermanencia de la vida (anicca) y el samsara . [34]
En las zonas urbanas, se suelen regalar coronas de flores y arreglos florales en los funerales, así como dinero , para las familias menos adineradas. Sin embargo, en los pueblos, se dan regalos más prácticos, como alimentos, a la familia en duelo. Durante siete días, las ventanas y puertas de la casa en la que murió la persona pueden dejarse abiertas, para permitir que la conciencia o "espíritu" de la persona fallecida, llamado leippya ( လိပ်ပြာ , literalmente ' mariposa ' ) salga de la casa, y se puede mantener una vigilia durante la noche. El séptimo día, llamado yet le ( ရက်လည် ), se ofrece una comida a los monjes, quienes a su vez recitan bendiciones, parittas protectoras y transfieren méritos al difunto, que concluye con una ceremonia de libación de agua budista . [30]
Myanmar es un país predominantemente budista Theravada . El budismo llegó a Birmania a principios de la era cristiana, mezclándose con la forma indígena del hinduismo . Los reinos Pyu y Mon del primer milenio eran hindúes-budistas. Según la historia tradicional, el rey Anawrahta de Bagan adoptó el budismo en 1056 y fue a la guerra con el reino Mon de Thaton en el sur del país para obtener el canon budista y monjes eruditos. La tradición religiosa creada en esta época, y que continúa hasta el día de hoy, es una mezcla sincrética de lo que podría denominarse budismo "puro" (de la escuela Theravada) con elementos profundamente arraigados de la cultura hindú-animista original o culto nat [7] [35] e incluso corrientes del hinduismo y la tradición Mahayana del norte de la India.
El Islam llegó a Birmania aproximadamente al mismo tiempo, pero nunca logró establecerse fuera de la costa geográficamente aislada que se extiende desde el actual Bangladesh hacia el sur hasta el delta del Irrawaddy (actual estado de Rakhine , anteriormente Arakan, un reino independiente hasta el siglo XVIII). El período colonial vio una enorme afluencia de indios musulmanes a Yangon y otras ciudades, y la mayoría de las numerosas mezquitas de Yangon deben su origen a estos inmigrantes.
El cristianismo llegó a Birmania de la mano de misioneros europeos en el siglo XIX. No tuvo demasiado éxito entre los budistas, pero fue ampliamente adoptado por los no budistas, como los chin , los karen y los kachin . La Iglesia Católica Romana , la Convención Bautista de Myanmar y las Asambleas de Dios de Birmania son las denominaciones cristianas más numerosas de Birmania. Birmania alberga la segunda población más grande de bautistas del mundo, después de Estados Unidos, como resultado del trabajo misionero estadounidense.
La contribución china a la mezcla religiosa de Birmania ha sido mínima, pero en el siglo XIX se establecieron varios templos chinos tradicionales en Yangon y otras grandes ciudades, cuando los británicos alentaron la migración china a gran escala. Desde aproximadamente 1990, esta migración se ha reanudado en grandes cantidades, pero los inmigrantes chinos modernos parecen tener poco interés en la religión. Algunos pueblos indígenas más aislados en las partes más inaccesibles del país todavía practican el animismo tradicional .
Birmania tiene garantías nominales de libertad de expresión religiosa , aunque las minorías religiosas (cristianos y musulmanes), particularmente las del campo, están sujetas a discriminación. Los disturbios esporádicos entre budistas birmanos y musulmanes birmanos no son poco comunes, y las tensiones entre los dos grupos religiosos son altas, particularmente en las grandes ciudades. En 2001, después de la destrucción de los budas de Bamiyán por los talibanes en Afganistán, estallaron disturbios por motivos religiosos entre budistas y musulmanes en las principales ciudades de Birmania, incluidas Sittwe , Pyay , Taungoo y Bago . [36] La política nacionalista del actual régimen de Bama san-gyin, que considera al budismo un elemento clave de la birmania, proporciona un sesgo sistémico a favor de los budistas en términos de preferencia en las fuerzas armadas y otras estructuras estatales. [37]
Los aspectos de la cultura birmana son más evidentes en los lugares religiosos . El país ha sido llamado la "Tierra de las Pagodas", ya que el paisaje está dominado por pagodas budistas o stupas . Los cuatro lugares de peregrinación budista birmanos más importantes son la Pagoda Shwedagon en Yangon , el Buda Mahamuni en Mandalay , la Pagoda Kyaiktiyo en el estado de Mon y Bagan , una antigua capital junto al río Ayeyarwady donde miles de stupas y templos han permanecido en pie durante casi un milenio en diversos estados de conservación.
Las pagodas son conocidas por sus términos pali zedi ( စေတီ ) o pahto ( ပုထိုး ), pero también se las llama comúnmente hpaya ( ဘုရား ), que es sinónimo de "Buda". Los monasterios se conocen como hpongyi kyaung ( ဘုန်းကြီးကျောင်း ), hpongyi significa monje, y dado que tradicionalmente han sido lugares de aprendizaje donde a los niños de las aldeas se les enseña a leer y escribir, incluido y, más importante, el pali, el idioma de las escrituras budistas , la escuela también llegó a llamarse kyaung ( ကျောင်း ) en el idioma birmano .
Hay doce meses en el calendario tradicional birmano y doce festivales correspondientes. [38] La mayoría de los festivales están relacionados con el budismo birmano y en cualquier ciudad o pueblo el paya pwè local (el festival de la pagoda ) es el más importante. [7]
El festival más conocido es Thingyan , una celebración de cuatro días del próximo Año Nuevo Lunar . Este festival se lleva a cabo antes del Año Nuevo birmano, el primer día de Tagu, que cae a mediados de abril. Está relacionado y es similar a otros festivales de Año Nuevo del sudeste asiático ( Songkran , Año Nuevo camboyano , Año Nuevo cingalés y Año Nuevo lao ), la gente se salpica agua unos a otros. Sin embargo, Thingyan tiene un significado religioso, ya que marca los días en los que se espera que los budistas observen los Ocho Preceptos del Budismo. [39]
El fútbol es el deporte más popular en Myanmar. [35] Similar al fútbol, el chinlone ( birmano : ခြင်းလုံး ) es un deporte indígena que utiliza una pelota de ratán y se juega utilizando principalmente los pies y las rodillas, pero también se pueden utilizar la cabeza y los brazos excepto las manos. [7] [40]
El lethwei ( birmano : လက်ဝှေ့ ; IPA : [lɛʔ.ʍḛ] ), o boxeo a puño limpio birmano, es el deporte de combate más popular en Myanmar. Es un arte marcial birmano de contacto total llamado thaing , dividido en bando (combate sin armas) y banshay (combate con armas).
De los doce festivales estacionales, las regatas se celebran en el mes de Tawthalin (agosto/septiembre). El término suele describir las competiciones de embarcaciones a remo o a vela.
En la época de los reyes birmanos, el ejército real celebraba eventos ecuestres en el mes de Pyatho (diciembre/enero). [38]
Durante el gobierno británico, el cricket era un deporte que practicaban los británicos gobernantes y el equipo nacional de cricket de Birmania jugaba numerosos partidos de primera clase . El equipo existe hoy en día, aunque ya no es de primera clase, y es miembro afiliado del Consejo Internacional de Cricket .
Birmania también tiene un equipo de baloncesto , que se clasificó para los Juegos Asiáticos en el pasado.
El cine de Myanmar y la antigua Birmania británica tiene una larga historia que se remonta a la década de 1910. La primera película de Birmania fue una grabación del funeral de Tun Shein, un político destacado de la década de 1910, que hizo campaña por la independencia de Birmania en Londres . Durante las décadas de 1920 y 1930, muchas compañías cinematográficas de propiedad birmana (como A1, New Burma, British Burma, The Imperial, Bandula y Yan Gyi Aung) realizaron y produjeron varias películas. Algunos de los directores famosos de esta época fueron Nyi Pu, Sunny, Tote Kyi y Tin Pe. La primera película sonora birmana se produjo en 1932 en Bombay , India, con el título Ngwe Pay Lo Ma Ya (El dinero no puede comprarlo) y dirigida por Tote Kyi. Las películas que trataban cuestiones sociales y temas políticos se hicieron populares en la década de 1930.
Después de la Segunda Guerra Mundial , el cine birmano siguió abordando temas políticos. Muchas de las películas producidas a principios de la era de la Guerra Fría tenían un fuerte elemento de propaganda. La película Palè Myetyay (Lágrima de perla), producida a raíz de la invasión del Kuomintang a Birmania en la década de 1950, destacó la importancia de las fuerzas armadas o Tatmadaw para el país. Ludu Aung Than (El pueblo triunfa) presentó propaganda anticomunista. El guion fue escrito por U Nu, quien se desempeñó como primer ministro durante la década de 1950. [41] El famoso cineasta y autor Thukha comenzó a producir películas durante este período. Su película más famosa es Bawa Thanthaya (El ciclo de la vida). Birmania celebró sus primeros Premios de la Academia en 1952. A partir de la era socialista en 1962, hubo una estricta censura y control de los guiones cinematográficos.
En la era que siguió a los acontecimientos políticos de 1988 , la industria cinematográfica fue cada vez más controlada por el gobierno. Después de la decisión del gobierno de 1989 de abrir la economía, la industria cinematográfica fue privatizada. La compañía cinematográfica Mingala se convirtió en la compañía más poderosa de la industria. A las estrellas de cine que habían estado involucradas en las actividades políticas de los años 1980 y 1990, como Aung Lwin y Tun Wai, se les prohibió aparecer en películas. [42]
En el siglo XXI, el cine de Myanmar ganó visibilidad en los festivales de cine internacionales. En 2014, The Monk de Maw Naing se estrenó en el 49º Festival Internacional de Cine de Karlovy Vary . A esto le siguieron las participaciones en las principales competiciones como el cortometraje The Robe de Wera Aung en el 21º Festival Internacional de Cine de Busan , Cobalt Blue de Aung Phyoe en el 72º Festival de Cine de Locarno . [43] y Money Has Four Legs de Maung Sun en el 74º Festival de Cine de Locarno . [44] En 2019, algunos medios locales informaron sobre un resurgimiento de la industria cinematográfica local, afirmando que en 2016 había 12 películas aprobadas por la censura local y en espera de ser proyectadas, 18 en 2017, más de 40 en 2018 y más de 60 en 2019. El éxito de Now and Ever (2019), protagonizada por Zenn Kyi , también fue citado como evidencia del resurgimiento. [45]
El Archivo Fotográfico de Myanmar (MPA, por sus siglas en inglés ) es un archivo físico de fotografías tomadas entre 1890 y 1995 en Myanmar y durante el período en que el país perteneció a la Birmania británica . Además, el MPA es un proyecto en curso para la concienciación pública de la historia social del país . A través de varias exposiciones, una presentación en línea y un programa de publicaciones, el MPA se ha hecho conocido desde 2013 por difundir el patrimonio fotográfico de Myanmar, tanto a nivel local como internacional. Con una colección de más de 30.000 imágenes y otros materiales relacionados, el MPA se ha convertido en el archivo más grande de la historia fotográfica de Myanmar. El MPA también ha publicado libros sobre la historia de la fotografía en Myanmar y la antigua Birmania y ha participado en eventos públicos y en la reevaluación artística de las colecciones del archivo. [46] [47]
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