En filosofía de la mente , los qualia ( /ˈk w ɑː l i ə , ˈk w eɪ - / ; sg . : quale / - l i / ) se definen como instancias de experiencia subjetiva y consciente . El término qualia deriva de la forma plural neutra latina ( qualia ) del adjetivo latino quālis ( pronunciación latina: [ˈkʷaːlɪs] ) que significa "de qué tipo" o "de qué clase" en relación con una instancia específica, como "cómo es probar una manzana específica - esta manzana en particular ahora".
Entre los ejemplos de qualia se incluyen la sensación percibida de dolor de cabeza, el sabor del vino y el enrojecimiento del cielo al atardecer. Como características cualitativas de la sensación, los qualia se contraponen a las actitudes proposicionales [1] , donde el foco está puesto en las creencias sobre la experiencia en lugar de en cómo es directamente estar experimentando.
El filósofo estadounidense Charles Sanders Peirce introdujo el término quale en filosofía en 1866, y en 1929 C.I. Lewis fue el primero en utilizar el término "qualia" en su sentido moderno generalmente aceptado. Frank Jackson definió posteriormente qualia como "... ciertas características de las sensaciones corporales especialmente, pero también de ciertas experiencias perceptivas, que ninguna cantidad de información puramente física incluye". El filósofo y científico cognitivo Daniel Dennett sugirió que qualia era "un término desconocido para algo que no podría ser más familiar para cada uno de nosotros: las formas en que las cosas nos parecen".
La naturaleza y existencia de los qualia bajo diversas definiciones sigue siendo controvertida. Gran parte del debate sobre la importancia de los qualia depende de la definición del término, y varios filósofos enfatizan o niegan la existencia de ciertas características de los qualia. Algunos filósofos de la mente, como Daniel Dennett , argumentan que los qualia no existen. Otros filósofos, así como neurocientíficos y neurólogos, creen que los qualia existen y que el deseo de algunos filósofos de ignorarlos se basa en una interpretación errónea de lo que constituye la ciencia. [2] Dentro del marco de la mente , o no dualismo , los qualia pueden considerarse comparables y análogos a los conceptos de jñāna que se encuentran en la filosofía y las tradiciones orientales .
Se han propuesto muchas definiciones de qualia. Una de las definiciones más simples y amplias es: "El carácter 'de cómo es' de los estados mentales. La forma en que se siente tener estados mentales como el dolor, ver rojo, oler una rosa, etc." [3]
CS Peirce introdujo el término quale en filosofía en 1866, [4] [5] y en 1929 CI Lewis fue el primero en utilizar el término "qualia" en su sentido moderno generalmente aceptado. [5]
Existen caracteres cualitativos reconocibles de lo dado, que pueden repetirse en diferentes experiencias y que, por lo tanto, son una especie de universales; los llamo "qualia". Pero, aunque tales qualia sean universales, en el sentido de que se reconocen de una a otra experiencia, deben distinguirse de las propiedades de los objetos. La confusión de estas dos es característica de muchas concepciones históricas, así como de las teorías actuales de la esencia. El quale se intuye directamente, se da y no es objeto de ningún posible error porque es puramente subjetivo. [5] : 121
Frank Jackson definió posteriormente los qualia como "... ciertas características de las sensaciones corporales especialmente, pero también de ciertas experiencias perceptivas, que ninguna cantidad de información puramente física incluye". [6] : 273
Daniel Dennett sugirió que qualia era "un término desconocido para algo que no podría ser más familiar para cada uno de nosotros: las formas en que las cosas nos parecen". [7] Identifica cuatro propiedades que se atribuyen comúnmente a los qualia. [7] Según ellas, los qualia son:
Si existen qualia de este tipo, una persona con visión normal que ve el color rojo no podría describir la experiencia de esta percepción de tal manera que un oyente que nunca ha experimentado el color pueda saber todo lo que hay que saber sobre esa experiencia. Aunque es posible hacer una analogía , como "el rojo parece caliente", o proporcionar una descripción de las condiciones en las que ocurre la experiencia, como "es el color que ves cuando se te dirige una luz de una longitud de onda de 700 nm ", los partidarios de esta definición de qualia sostienen que tales descripciones no pueden proporcionar una descripción completa de la experiencia. [8] : 154
Otra forma de definir los qualia es como "sensaciones crudas". Una sensación cruda es una percepción en sí misma, considerada completamente aislada de cualquier efecto que pueda tener sobre el comportamiento y la disposición conductual. [9] En contraste, una sensación cocinada es aquella percepción vista en términos de sus efectos. Por ejemplo, la percepción del sabor del vino es una sensación cruda e inefable, mientras que la reacción conductual que uno tiene al calor o amargor causados por ese sabor del vino sería una sensación cocinada. Las sensaciones cocinadas no son qualia. [10]
Podría decirse que la idea del utilitarismo hedonista , donde el valor ético de las cosas se determina a partir de la cantidad de placer o dolor subjetivo que causan, depende de la existencia de qualia. [11] [12] [¿ síntesis impropia? ]
Dado que, por definición, los qualia no pueden transmitirse verbalmente en su totalidad, tampoco pueden demostrarse directamente en un argumento; se necesita un enfoque más matizado. Los argumentos a favor de los qualia generalmente se presentan en forma de experimentos mentales diseñados para llevarnos a la conclusión de que los qualia existen. [13]
El experimento mental del espectro invertido, desarrollado originalmente por John Locke , [14] invita al lector a imaginar que se despierta una mañana y descubre que por alguna razón desconocida todos los colores del mundo se han invertido, es decir, se han intercambiado al tono del lado opuesto de una rueda de colores . Además, descubre que no se han producido cambios físicos en sus cerebros ni en sus cuerpos que expliquen este fenómeno. Los partidarios de la existencia de los qualia argumentan que, dado que podemos imaginar que esto sucede sin contradicción, se deduce que estamos imaginando un cambio en una propiedad que determina la forma en que vemos las cosas, pero que no tiene base física. [15] [16] En más detalle:
El argumento, por tanto, sostiene que si consideramos plausible el espectro invertido, debemos admitir que los qualia existen (y no son físicos). Algunos filósofos [ ¿quiénes? ] consideran absurdo que la teoría de salón pueda demostrar que algo existe, y el argumento detallado implica muchas suposiciones sobre la concebibilidad y la posibilidad, que están abiertas a la crítica. Tal vez no sea posible que un estado cerebral determinado produzca algo distinto de un quale determinado en nuestro universo, y eso es todo lo que importa. [ cita requerida ]
La idea de que un espectro invertido sería indetectable en la práctica también está abierta a críticas desde un punto de vista más científico, por parte de CL Hardin, entre otros. [15] [16] Como dice Alex Byrne:
...hay más matices perceptualmente distinguibles entre el rojo y el azul que entre el verde y el amarillo, lo que haría que la inversión rojo-verde fuera detectable conductualmente. Y hay aún más asimetrías. El amarillo oscuro es marrón (cualitativamente diferente del amarillo), mientras que el azul oscuro es azul [...] De manera similar, el rojo azulado desaturado es rosa (cualitativamente diferente del rojo azulado saturado), mientras que el amarillo verdoso desaturado es similar al amarillo verdoso saturado. Nuevamente, el rojo es un color "cálido", mientras que el azul es "frío", y tal vez esto no sea una cuestión de asociaciones aprendidas con la temperatura. [15]
Existe un experimento real –aunque un tanto oscuro– que es paralelo al argumento del espectro invertido. George M. Stratton , profesor de psicología en la Universidad de California, Berkeley, realizó un experimento en el que usó unas gafas prismáticas especiales que hacían que el mundo exterior pareciera al revés. Después de unos días de usar las gafas continuamente, se adaptó y el mundo exterior le pareció en posición vertical. Cuando se quitó las gafas, su percepción del mundo exterior volvió de nuevo al estado perceptivo “normal”. [19] Si este argumento proporciona evidencia de que los qualia existen, no se sigue necesariamente que deban ser no físicos, porque esa distinción debe considerarse una cuestión epistemológica separada . [ verificación fallida ]
El artículo del filósofo estadounidense Thomas Nagel ¿Qué se siente al ser un murciélago? [20] se cita a menudo en los debates sobre los qualia, aunque no utiliza la palabra "qualia". Nagel sostiene que la conciencia tiene un carácter esencialmente subjetivo, un aspecto de "cómo es". Afirma que "un organismo tiene estados mentales conscientes si y sólo si hay algo que se parezca a ser ese organismo, algo que se parezca a él". [20] Nagel sugiere que este aspecto subjetivo tal vez nunca se pueda explicar de forma suficiente con los métodos objetivos de la ciencia reduccionista . Afirma que "si reconocemos que una teoría física de la mente debe explicar el carácter subjetivo de la experiencia, debemos admitir que ninguna concepción disponible actualmente nos da una pista sobre cómo podría hacerse esto". [21] : 450 Además, "parece improbable que se pueda contemplar una teoría física de la mente hasta que se haya reflexionado más sobre el problema general de lo subjetivo y lo objetivo". [21] : 450
Saul Kripke sostiene que una consecuencia clave de la afirmación de que cosas como las sensaciones crudas, o qualia, pueden ser discutidas significativamente es que conduce a la posibilidad lógica de que dos entidades exhiban un comportamiento idéntico en todos los sentidos a pesar de que una de ellas carezca por completo de qualia. [22] Si bien pocos afirman que tal entidad, llamada zombi filosófico , realmente exista, la posibilidad se plantea como una refutación del fisicalismo , [23] y en defensa del difícil problema de la conciencia (el problema de explicar, en términos físicos, las experiencias subjetivas, intrínsecas y en primera persona). [24]
El argumento sostiene que es concebible que una persona tenga un duplicado, idéntico en todo sentido físico, pero carente de conciencia, llamado un "zombi filosófico". Parecería exactamente igual a la persona original, tanto en comportamiento como en habla, sólo que sin fenomenología subjetiva . Para que estos zombis existan, los qualia no deben surgir de ninguna parte o partes específicas del cerebro, porque si así fuera, no habría diferencia entre los "humanos normales" y los zombis filosóficos: la distinción zombi/humano normal solo puede ser válida si la conciencia subjetiva está separada del cerebro físico. [24]
Según Chalmers, la forma más simple del argumento es la siguiente:
El ex investigador de inteligencia artificial Marvin Minsky considera que el argumento es circular . Dice que la proposición de algo físicamente idéntico a un humano pero sin experiencia subjetiva supone que las características físicas de los humanos no pueden producir conciencia, que es exactamente lo que el argumento pretende demostrar. En otras palabras, intenta demostrar que la conciencia no es física al suponer que la conciencia no es física. [25] : 2
El artículo de Joseph Levine Conceivability, Identity, and the Explanatory Gap retoma el tema que las críticas a los argumentos de concebibilidad (como el argumento del espectro invertido y el argumento zombi) dejan atrás. Levine está de acuerdo en que la concebibilidad es un medio defectuoso para establecer realidades metafísicas, pero señala que incluso si llegamos a la conclusión metafísica de que los qualia son físicos, sigue habiendo un problema explicativo .
Aunque creo que esta respuesta materialista es correcta en última instancia, no basta para resolver el problema mente-cuerpo . Incluso si las consideraciones de concebibilidad no establecen que la mente es de hecho distinta del cuerpo, o que las propiedades mentales son metafísicamente irreducibles a propiedades físicas, aun así sí demuestran que carecemos de una explicación de lo mental en términos de lo físico. [17]
Sin embargo, un problema epistemológico o explicativo de este tipo podría indicar un problema metafísico subyacente, ya que, incluso si no se prueba con argumentos de concebibilidad, la no fisicalidad de los qualia está lejos de descartarse.
Al final, volvemos al punto de partida. El argumento de la brecha explicativa no demuestra que haya una brecha en la naturaleza, sino una brecha en nuestra comprensión de la naturaleza. Por supuesto, una explicación plausible de la existencia de una brecha en nuestra comprensión de la naturaleza es que existe una brecha genuina en la naturaleza. Pero mientras tengamos razones contrarias para dudar de esto último, tendremos que buscar en otra parte una explicación de lo primero. [17]
FC Jackson ofrece lo que él llama el "argumento del conocimiento" para los qualia. Dice así:
Mary es una científica brillante que, por alguna razón, se ve obligada a investigar el mundo desde una habitación en blanco y negro a través de un monitor de televisión en blanco y negro. Se especializa en la neurofisiología de la visión y obtiene toda la información física posible sobre lo que sucede cuando vemos tomates maduros o el cielo y utilizamos términos como "rojo", "azul", etc. Descubre, por ejemplo, qué combinaciones de longitudes de onda del cielo estimulan la retina y exactamente cómo esto produce, a través del sistema nervioso central, la contracción de las cuerdas vocales y la expulsión de aire de los pulmones que da como resultado la pronunciación de la frase "El cielo es azul". ¿Qué sucede cuando liberan a Mary de su habitación en blanco y negro o le dan un monitor de televisión en color? ¿Aprende algo nuevo o no?
Jackson afirma que sí. [6] : 130
Este experimento mental tiene dos propósitos. En primer lugar, pretende demostrar que los qualia existen. Si aceptamos el experimento mental, creemos que al salir de la habitación Mary obtiene algo: el conocimiento de una cosa particular que no poseía antes. Ese conocimiento, sostiene Jackson, es el conocimiento del quale que corresponde a la experiencia de ver rojo, y por lo tanto debe admitirse que los qualia son propiedades reales, ya que existe una diferencia entre una persona que tiene acceso a un quale particular y una que no lo tiene. [6] : 130
El segundo propósito de este argumento es refutar la teoría fisicalista de la mente. En concreto, el argumento del conocimiento es un ataque a la afirmación fisicalista sobre la completitud de las verdades físicas. El desafío que plantea el argumento del conocimiento al fisicalismo es el siguiente:
Al principio de su carrera, Jackson argumentó que los qualia son epifenoménicos , por lo tanto no causalmente eficaces con respecto al mundo físico. Jackson no da una justificación positiva para esta afirmación; más bien, parece afirmarla simplemente porque defiende a los qualia contra los problemas clásicos del dualismo . La suposición natural sería que los qualia deben ser causalmente eficaces en el mundo físico, aunque los oponentes de los qualia preguntan cómo se podría argumentar a favor de su existencia si no afectaran a nuestros cerebros. Si los qualia son propiedades no físicas (que deben ser para constituir un argumento contra el fisicalismo), los defensores de la teoría se preguntan cómo podrían tener un efecto causal en el mundo físico. [ aclarar ] Al redefinir los qualia como epifenoménicos, Jackson intenta protegerlos de la demanda de desempeñar un papel causal.
Sin embargo, más tarde Jackson rechazó el epifenomenalismo. Según él, esto se debe a que cuando Mary ve rojo por primera vez, dice "wow", por lo que deben ser los qualia de Mary los que la hacen decir "wow", lo que contradice el epifenomenalismo. Dado que el experimento mental de la habitación de Mary parece contradecirse, debe haber algún error en las premisas del experimento. Esta contradicción se suele denominar la respuesta "debe haber una respuesta". [27] [ se necesita una mejor fuente ]
David Chalmers formuló el difícil problema de la conciencia , que elevó la cuestión de los qualia a un nuevo nivel de importancia y aceptación en el campo de la filosofía de la mente . [28] En 1995 Chalmers defendió lo que llamó "el principio de invariancia organizacional": si un sistema como un hardware informático configurado apropiadamente reproduce la organización funcional del cerebro, también reproducirá los qualia asociados con el cerebro. [29]
E. J. Lowe niega que el realismo indirecto, en el que sólo tenemos acceso a las características sensoriales internas del cerebro, implique necesariamente un dualismo cartesiano . Coincide con Bertrand Russell en que la forma en que las imágenes son recibidas por nuestras retinas, nuestras "imágenes retinianas", están conectadas a "patrones de actividad neuronal en la corteza". [30] Defiende una versión de la teoría causal de la percepción en la que se puede trazar un camino causal entre el objeto externo y la percepción del mismo. Es cuidadoso al negar que hagamos alguna inferencia a partir del campo sensorial ; cree que esto nos permite construir un acceso al conocimiento sobre esa conexión causal. En un trabajo posterior se acerca al argumento no epistémico al postular "un componente totalmente no conceptual de la experiencia perceptiva". [30]
John Barry Maund, un filósofo australiano de la percepción, sostiene que los qualia pueden describirse en dos niveles, un hecho al que se refiere como "codificación dual". [31]
Maund amplió su argumento con referencia al color. [32] Él considera que el color es una propiedad disposicional, no objetiva. Los colores son "propiedades virtuales", lo que significa que son como si las cosas las poseyeran. Aunque la visión ingenua los atribuye a los objetos, son experiencias internas intrínsecas, no relacionales. Esto permite las diferentes percepciones entre persona y persona, y también deja de lado la afirmación de que los objetos externos son coloreados.
En su libro Sensing the World [33] , Moreland Perkins sostiene que no es necesario identificar a los qualia como sus fuentes objetivas: un olor, por ejemplo, no tiene una semejanza directa con la forma molecular que lo origina, ni un dolor de muelas está realmente en el diente. Al igual que Hobbes, considera que el proceso de sentir es completo en sí mismo; como él lo expresa, no es como "dar una patada a un balón de fútbol" para lo cual se requiere un objeto externo; es más como "dar una patada". Esta explicación evade la objeción del homúnculo , a la que se adhiere Gilbert Ryle , entre otros. Ryle no pudo considerar esta posibilidad, protestando que "en efecto, explicaba la presencia de sensaciones como la ausencia de sensaciones". [34] Sin embargo, AJ Ayer calificó esta objeción de "muy débil", ya que delataba una incapacidad para separar la noción de ojos, o de hecho de cualquier órgano sensorial, de la experiencia sensorial neuronal. [35]
Howard Robinson se especializó en filosofía de la mente . Argumentó contra las explicaciones de la experiencia sensorial que las reducen a orígenes físicos. Nunca consideró que la teoría de los datos sensoriales fuera refutada, sino que se propuso refutar las objeciones persuasivas que se le hacían. En la versión de la teoría, defiende que lo que está antes de la percepción consciente se considera qualia, o representaciones mentales que están vinculadas causalmente a entidades externas, pero que no son físicas en sí mismas. Por lo tanto, es un dualista: alguien que considera que tanto la materia como la mente tienen naturalezas reales y metafísicamente distintas. Uno de sus artículos [ ¿cuál? ] argumenta contra el fisicalismo por ignorar el hecho de que la experiencia sensorial puede estar completamente libre de carácter representacional. Cita como ejemplo los fosfenos (destellos de luz que surgen de una presión repentina en el cerebro, por ejemplo, al toser, o de una presión directa sobre la retina), y señala que es contra-intuitivo argumentar que estas no son experiencias visuales a la par de la visión con los ojos abiertos. [ cita requerida ]
William Robinson (sin relación) adopta una visión similar en su libro, Understanding Phenomenal Consciousness [Entendiendo la conciencia fenomenal ] . [36] Es inusual como dualista al pedir programas de investigación que investiguen la relación de los qualia con el cerebro. El problema es tan persistente, dice, que demasiados filósofos preferirían "explicarlo", pero él preferiría que se lo explicaran y no ve por qué no se debería hacer el esfuerzo. [ cita requerida ] Sin embargo, no espera una reducción científica directa de la experiencia fenomenal a la arquitectura neuronal; considera que esto es una esperanza perdida. El realismo cualitativo de los eventos que defiende Robinson ve la conciencia fenomenal como eventos no materiales que son causados por eventos cerebrales pero no idénticos a ellos. [ cita requerida ]
Se niega a dejar de lado la viveza –y la frecuencia– de las imágenes mentales , tanto visuales como auditivas. En esto se opone a Daniel Dennett, a quien le resulta difícil atribuir esa experiencia a otros. Es similar a Moreland Perkins en que su investigación es lo suficientemente amplia como para que se aplique a todos los sentidos. [ cita requerida ]
En su libro Bright Air, Brilliant Fire , el neurocientífico y premio Nobel de Fisiología y Medicina Gerald Edelman afirma que "definitivamente no parece factible [...] ignorar por completo la realidad de los qualia". En su opinión, es imposible explicar el color, las sensaciones y experiencias similares "a un observador 'libre de qualia'" solo mediante la descripción. Edelman sostiene que proponer una teoría de la conciencia de este tipo es proponer "una teoría basada en una especie de visión de la conciencia desde el punto de vista de Dios" y que cualquier teoría científica requiere la suposición de que "los observadores tienen sensación además de percepción". Concluye afirmando que asumir que no podría existir una teoría que no requiera ninguna de las dos "es caer en los errores de las teorías que intentan formulaciones sintácticas mapeadas sobre interpretaciones objetivistas, teorías que ignoran la encarnación como fuente de significado. No existe un observador científico libre de qualia". [37] : 115
El neurólogo Antonio Damasio , en su libro El sentimiento de lo que sucede , define los qualia como "las simples cualidades sensoriales que se encuentran en el azul del cielo o en el tono del sonido producido por un violonchelo, y los componentes fundamentales de las imágenes en la metáfora cinematográfica están hechos de qualia". [38] : 309
Damasio señala que "con toda probabilidad, nunca conoceré tus pensamientos a menos que me los digas, y tú nunca conocerás los míos hasta que yo te los diga". La razón que da para esto es que "la mente y su conciencia son, ante todo, fenómenos privados", es decir, experiencias personales y privadas que deben investigarse como tales. Si bien cree que intentar estudiar estas experiencias "mediante el estudio de sus correlatos conductuales es un error", sí cree que pueden estudiarse porque "la idea de que las experiencias subjetivas no son accesibles científicamente es una tontería". En su opinión, la forma de hacerlo es que "suficientes observadores realicen observaciones rigurosas de acuerdo con el mismo diseño experimental; y [...] que se verifique la coherencia de esas observaciones entre los observadores y que produzcan algún tipo de medición". También piensa que "las observaciones subjetivas [...] pueden inspirar experimentos objetivos" y "explicarse en términos del conocimiento científico disponible". [38] : 307–309
En su mente:
La resistencia que se encuentra en algunos sectores científicos al uso de observaciones subjetivas es una revisión de un viejo argumento entre los conductistas , que creían que sólo los comportamientos, no las experiencias mentales, podían estudiarse objetivamente, y los cognitivistas , que creían que estudiar sólo el comportamiento no hacía justicia a la complejidad humana. [38] : 308
El neurólogo Rodolfo Llinás afirma en su libro Yo del Vórtice que desde una perspectiva estrictamente neurológica, los qualia existen y son importantes para la supervivencia del organismo. Sostiene que los qualia fueron importantes para la evolución del sistema nervioso de los organismos, incluidos los organismos simples como los insectos:
En la actualidad, existen dos creencias similares sobre la naturaleza de los qualia. La primera es que los qualia representan un epifenómeno que no es necesario para la adquisición de la conciencia. La segunda, y algo relacionada, es la creencia de que, si bien son la base de la conciencia, los qualia aparecieron solo en las formas de vida más elevadas, lo que sugiere que representan una función central recientemente desarrollada que está presente solo en los cerebros más avanzados. Esta visión relega a los animales más inferiores, por ejemplo las hormigas, a un reino caracterizado por la ausencia de experiencias subjetivas de cualquier tipo. Implica que estos animales están conectados con conjuntos de circuitos automáticos, organizados reflexivamente, que les permiten sobrevivir manteniendo una interacción exitosa, aunque puramente reactiva, con el mundo externo en curso. Aunque las criaturas primitivas como las hormigas y las cucarachas pueden tener un éxito descomunal, a todos los efectos prácticos son autómatas biológicos.
[...] En mi opinión, estas opiniones carecen de una perspectiva evolutiva adecuada, y tal vez por eso se da tan poco énfasis a los qualia en el estudio de la función cerebral. Entendemos claramente que la arquitectura funcional del cerebro es un producto de los lentos deslices de la evolución y que la función cerebral implementa lo que la selección natural ha descubierto que es lo más beneficioso en términos de supervivencia de las especies. Lo que no se entiende a menudo es hasta qué punto los qualia están realmente relacionados con la estructura evolutiva y funcional del cerebro. [...]
No se puede operar sin qualia; son propiedades de la mente de importancia monumental. [39] : 201–221
Llinás sostiene que los qualia son antiguos y necesarios para la supervivencia de un organismo y un producto de la oscilación neuronal. Presenta evidencia de anestesia del cerebro y posterior estimulación de las extremidades para demostrar que los qualia pueden "apagarse" cambiando solo la variable de la oscilación neuronal (actividad eléctrica cerebral local), mientras que todas las demás conexiones permanecen intactas. Argumenta a favor de un origen oscilatorio-eléctrico de los qualia, o de aspectos importantes de este. [39] : 202–207
Vilayanur S. Ramachandran y William Hirstein [40] propusieron tres leyes de qualia (con una cuarta añadida posteriormente), que son "criterios funcionales que deben cumplirse para que ciertos eventos neuronales se asocien con qualia" por los filósofos de la mente:
- Los qualia son irrevocables e indudables. No se dice "quizás sea rojo, pero puedo visualizarlo como verde si quiero". Se crea una representación neuronal explícita del rojo que invariable y automáticamente "informa" de ello a los centros cerebrales superiores.
- Una vez creada la representación, lo que se puede hacer con ella es ilimitado. Se tiene el lujo de elegir; por ejemplo, si se tiene la percepción de una manzana, se puede usar para tentar a Adán, para mantener alejado al médico, para hacer un pastel o simplemente para comer. Aunque la representación en el nivel de entrada es inmutable y automática, la salida es potencialmente infinita. Esto no es así, por ejemplo, en el caso de un arco reflejo espinal, donde la salida también es inevitable y automática. De hecho, un parapléjico puede incluso tener una erección y eyacular sin llegar al orgasmo.
- Memoria de corto plazo. La información de entrada crea invariablemente una representación que persiste en la memoria de corto plazo, el tiempo suficiente para dar tiempo a elegir la información de salida. Sin este componente, nuevamente, solo se obtiene un arco reflejo.
- Atención. Los qualia y la atención están estrechamente relacionados. Es necesaria la atención para cumplir el segundo criterio: elegir. Por lo tanto, un estudio de los circuitos implicados en la atención arrojará mucha luz sobre el enigma de los qualia. [41]
Estos autores abordan los qualia desde una perspectiva empírica y no como un problema lógico o filosófico. Se preguntan cómo evolucionaron los qualia y, al hacerlo, adoptan un punto de vista escéptico según el cual, dado que la descripción científica objetiva del mundo está completa sin los qualia, no tiene sentido preguntarse por qué evolucionaron o para qué sirven. Sin embargo, se oponen a esta visión escéptica.
Basándose en el principio de parsimonia de la navaja de Occam, se podría aceptar el epifenomenalismo y negar los qualia, ya que no son necesarios para una descripción del funcionamiento del cerebro. Sin embargo, sostienen que la navaja de Occam no es útil para el descubrimiento científico. [40] Por ejemplo, el descubrimiento de la relatividad en física no fue el producto de aceptar la navaja de Occam, sino más bien de rechazarla y plantear la pregunta de si una generalización más profunda, no requerida por los datos actualmente disponibles, era verdadera y permitiría predicciones inesperadas. La mayoría de los descubrimientos científicos surgen, sostienen estos autores, de conjeturas ontológicamente promiscuas [ aclaración necesaria ] que no provienen de los datos actuales.
Los autores señalan que el escepticismo puede estar justificado en el campo filosófico, pero que la ciencia no es el lugar adecuado para el escepticismo, como por ejemplo preguntar si "tu rojo no es mi verde" o si podemos estar lógicamente seguros de que no estamos soñando. La ciencia, afirman estos autores, se ocupa de lo que es probablemente cierto, más allá de toda duda razonable, no de lo que se puede saber con total y absoluta certeza. Los autores dicen que la mayoría de los neurocientíficos e incluso la mayoría de los psicólogos cuestionan la existencia misma del "problema" de los qualia. [40]
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En Consciousness Explained [42] y Quining Qualia, [43] Daniel Dennett argumenta contra los qualia al afirmar que el "argumento del conocimiento" se desmorona si uno trata de aplicarlo en la práctica. En una serie de experimentos mentales, que él llama bombas de intuición , lleva los qualia al mundo de la neurocirugía , la psicología clínica y la experimentación psicológica . Sostiene que, una vez que el concepto de qualia se ha importado de esa manera, no podemos hacer uso de él, o las preguntas que plantea son incontestables precisamente debido a las propiedades especiales que definen a los qualia. [42] : 398–406
En la versión actualizada de Dennett del experimento mental del espectro invertido , que él llama neurocirugía alternativa , usted se despierta nuevamente y descubre que sus qualia han sido invertidos: la hierba aparece roja, el cielo aparece naranja, etc. Según el relato original, usted debería darse cuenta inmediatamente de que algo salió terriblemente mal. Dennett sostiene, sin embargo, que es imposible saber si los neurocirujanos diabólicos realmente han invertido sus qualia (por ejemplo, manipulando su nervio óptico), o simplemente han invertido su conexión con los recuerdos de qualia pasados. Dado que ambas operaciones producirían el mismo resultado, usted no tendría medios por sí mismo para saber qué operación se ha realizado realmente, y por lo tanto se encuentra en la extraña posición de no saber si ha habido un cambio en sus qualia "inmediatamente aprehensibles". [43]
Dennett sostiene que para que los qualia se tomen en serio como un componente de la experiencia (para que tengan sentido como un concepto discreto), debe ser posible demostrar que:
Dennett intenta demostrar que no podemos satisfacer (a) ni a través de la introspección ni a través de la observación, y que la propia definición de qualia socava sus posibilidades de satisfacer (b). [43]
Los partidarios de los qualia señalan que, para que se pueda notar un cambio en los qualia, hay que comparar los qualia actuales con los recuerdos de qualia anteriores. Podría decirse que esa comparación implicaría una evaluación inmediata de los qualia actuales y de los recuerdos de qualia anteriores, pero no de los qualia anteriores en sí. Además, las técnicas modernas de imagenología cerebral han sugerido cada vez más que el recuerdo de una experiencia se procesa de maneras similares y en zonas similares del cerebro que la percepción original. [44]
Esto puede significar que habría resultados asimétricos entre alterar el mecanismo de percepción de los qualia y alterar el recuerdo de esos qualia. Si la neurocirugía diabólica alterara la percepción inmediata de los qualia, la inversión podría no notarse directamente, ya que las zonas cerebrales que reprocesan los recuerdos invertirían los qualia recordados. Por otro lado, la alteración de los recuerdos de los qualia mismos se procesaría sin inversión, y por lo tanto los percibirías como una inversión. Por lo tanto, podrías saber inmediatamente si el recuerdo de tus qualia ha sido alterado, pero podrías no saber si los qualia inmediatos fueron invertidos o si los neurocirujanos diabólicos habían realizado un procedimiento simulado. [43]
Dennett responde al experimento mental de Mary, la científica del color, argumentando que, de hecho, Mary no aprendería nada nuevo si saliera de su habitación en blanco y negro para ver el color rojo. Dennett afirma que si ella ya supiera realmente "todo sobre el color", ese conocimiento incluiría una comprensión profunda de por qué y cómo la neurología humana nos hace sentir la cualidad del color. Por lo tanto, Mary ya sabría exactamente qué esperar al ver el color rojo, incluso antes de salir de la habitación. [45] : 15
Dennett sostiene que el aspecto engañoso de la historia es que se supone que Mary no sólo tiene conocimientos sobre el color, sino que en realidad conoce todos los hechos físicos sobre él, lo que sería un conocimiento tan profundo que excedería lo que se puede imaginar y distorsionaría nuestras intuiciones. Si Mary realmente sabe todo lo físico que hay que saber sobre la experiencia del color, entonces esto efectivamente le otorga poderes de conocimiento casi omniscientes. Usando esto, ella podrá deducir su propia reacción y averiguar exactamente cómo se sentirá la experiencia de ver el color rojo. [45] : 15–16
Dennett considera que a muchas personas les resulta difícil ver esto, por lo que utiliza el caso de RoboMary para ilustrar aún más cómo sería para Mary poseer un conocimiento tan amplio del funcionamiento físico del cerebro humano y la visión del color. RoboMary es un robot inteligente que, en lugar de tener cámaras de color como ojos, tiene un bloqueo de software de modo que solo puede percibir el blanco y negro y las sombras intermedias. [45] : 27–28
RoboMary puede examinar el cerebro computacional de robots similares que no tienen bloqueo de color cuando ven rojo, y ver exactamente cómo reaccionan y qué tipo de impulsos ocurren. RoboMary también puede construir una simulación de su propio cerebro, desbloquear el bloqueo de color de la simulación y, con referencia a los otros robots, simular exactamente cómo esta simulación de ella misma reacciona al ver rojo. RoboMary naturalmente tiene control sobre todos sus estados internos excepto el bloqueo de color. Con el conocimiento de los estados internos de su simulación al ver rojo, RoboMary puede poner sus propios estados internos directamente en los estados en los que estarían al ver rojo. De esta manera, sin ver realmente el rojo a través de sus cámaras, sabrá exactamente cómo es ver rojo. [45] : 28
Dennett utiliza este ejemplo como un intento de mostrarnos que el conocimiento físico integral de Mary hace que sus propios estados internos sean tan transparentes como los de un robot o una computadora, y que para ella es tan sencillo determinar exactamente cómo se siente ver rojo. [45] : 16–17
Tal vez el fracaso de Mary en aprender exactamente cómo se siente ver el color rojo sea simplemente un fallo del lenguaje, o un fallo de nuestra capacidad para describir experiencias. Una raza alienígena con un método diferente de comunicación o descripción podría ser perfectamente capaz de enseñar a su versión de Mary exactamente cómo se sentiría al ver el color rojo. Tal vez sea simplemente un fallo exclusivo de los humanos al comunicar experiencias en primera persona desde una perspectiva en tercera persona. Dennett sugiere que la descripción podría incluso ser posible utilizando el inglés. Utiliza una versión más simple del experimento mental de Mary para mostrar cómo podría funcionar esto. ¿Qué pasaría si Mary estuviera en una habitación sin triángulos y se le impidiera ver o hacer triángulos? Una descripción en inglés de sólo unas pocas palabras sería suficiente para que ella imaginara cómo es ver un triángulo: puede visualizar un triángulo en su mente de manera simple y directa. De manera similar, propone Dennett, es perfectamente, lógicamente, posible que la cualidad de cómo es ver el color rojo pueda eventualmente ser descrita en una descripción en inglés de millones o miles de millones de palabras. [43]
En ¿Ya explicamos la conciencia? [46], Dennett aprueba una explicación de los qualia definida como la colección profunda y rica de respuestas neuronales individuales que son demasiado detalladas para que el lenguaje las pueda captar. Por ejemplo, una persona puede tener una reacción alarmante al amarillo debido a un auto amarillo que la chocó anteriormente, y otra persona puede tener una reacción nostálgica a una comida reconfortante. Estos efectos son demasiado específicos de cada individuo para poder ser captados con palabras en inglés. "Si uno llama a este residuo inevitable qualia , entonces se garantiza que los qualia existen, pero son simplemente más de lo mismo, propiedades disposicionales que aún no han sido ingresadas en el catálogo". [46]
Según Paul Churchland , Mary podría ser considerada como una niña salvaje que sufrió un aislamiento extremo durante la infancia. Técnicamente, cuando Mary sale de la habitación, no tendría la capacidad de ver o saber qué es el color rojo, ya que el cerebro tiene que aprender y desarrollar cómo ver los colores. Los patrones deben formarse en la sección V4 de la corteza visual , lo que ocurre a través de la exposición a longitudes de onda de luz. Esta exposición debe ocurrir durante las primeras etapas del desarrollo cerebral . En el caso de Mary, las identificaciones y categorizaciones del color solo se realizarán con respecto a representaciones de blanco y negro. [47]
En su libro Good and Real, [48] Gary Drescher compara los qualia con los " gensyms " (símbolos generados) en Common Lisp . Estos son objetos que Lisp trata como si no tuvieran propiedades o componentes, que solo pueden identificarse como iguales o no iguales a otros objetos. Drescher explica que "no tenemos acceso introspectivo a las propiedades internas que hacen que el gensym rojo sea reconociblemente distinto del verde [...] aunque conocemos la sensación cuando la experimentamos". [48] Bajo esta interpretación de los qualia, Drescher responde al experimento mental de Mary señalando que "conocer las estructuras cognitivas relacionadas con el rojo y las disposiciones que engendran -incluso si ese conocimiento fuera increíblemente detallado y exhaustivo- no necesariamente le daría a alguien que carece de experiencia previa con el color la más mínima pista de si la carta que se muestra ahora es del color llamado rojo". Sin embargo, esto no implica que nuestra experiencia del rojo no sea mecánica, ya que "los gensyms son una característica rutinaria de los lenguajes de programación informática". [21] : 82
David K. Lewis introdujo una hipótesis sobre los tipos de conocimiento y su transmisión en casos de qualia. Lewis está de acuerdo en que Mary no puede aprender cómo se ve el rojo a través de sus estudios fisicalistas monocromáticos, pero propone que esto no importa. El aprendizaje transmite información, pero la experiencia de qualia no transmite información: comunica habilidades. Cuando Mary ve rojo, no adquiere ninguna información nueva; en cambio, gana nuevas habilidades. Ahora puede recordar cómo se ve el rojo, imaginar cómo podrían verse otras cosas rojas y reconocer más casos de enrojecimiento.
Lewis afirma que el experimento mental de Jackson utiliza la hipótesis de la información fenomenal , es decir, que el nuevo conocimiento que Mary obtiene al ver el color rojo es información fenomenal . Lewis propone entonces una hipótesis de capacidad diferente que diferencia entre dos tipos de conocimiento: el conocimiento "que" ( información ) y el conocimiento "cómo" ( habilidades ). Normalmente, los dos están entrelazados; el aprendizaje ordinario también es una experiencia del sujeto en cuestión, y las personas aprenden tanto información (por ejemplo, que Freud era psicólogo) como adquieren capacidad (para reconocer imágenes de Freud). Sin embargo, en el experimento mental, Mary puede utilizar el aprendizaje ordinario sólo para adquirir "ese" conocimiento. Se le impide utilizar la experiencia para adquirir el conocimiento "cómo" que le permitiría recordar, imaginar y reconocer el color rojo.
Tenemos la intuición de que a Mary se le ha privado de algunos datos vitales relacionados con la experiencia del enrojecimiento. También es indiscutible que algunas cosas no se pueden aprender dentro de la habitación; por ejemplo, Mary no puede aprender a esquiar dentro de la habitación. Lewis ha articulado que la información y la capacidad son cosas potencialmente diferentes. De esta manera, el fisicalismo sigue siendo compatible con la conclusión de que Mary adquiere nuevos conocimientos. También es útil para considerar otros casos de qualia: "ser un murciélago" es una capacidad, por lo que es un conocimiento de "cómo". [49]
El investigador de inteligencia artificial Marvin Minsky cree que los problemas que plantean los qualia son esencialmente cuestiones de complejidad, o más bien de confusión entre complejidad y simplicidad.
Ahora bien, un dualista filosófico podría quejarse: “Has descrito cómo el dolor afecta tu mente, pero aún no puedes expresar cómo se siente el dolor”. Yo sostengo que esto es un gran error: ese intento de materializar el “sentimiento” como una entidad independiente, con una esencia indescriptible. En mi opinión, los sentimientos no son cosas extrañas y ajenas. Son precisamente esos cambios cognitivos en sí mismos los que constituyen lo que es el “dolor” , y esto también incluye todos esos torpes intentos de representar y resumir esos cambios. El gran error proviene de buscar una única y simple “esencia” del dolor, en lugar de reconocer que esa es la palabra que usamos para la compleja reorganización de nuestra disposición de recursos. [50]
Michael Tye cree que no existen qualia, ni "velos de percepción" entre nosotros y los referentes de nuestro pensamiento. Describe nuestra experiencia de un objeto en el mundo como "transparente", lo que significa que, sin importar qué entendimientos privados y/o malentendidos podamos tener de algo, sigue estando ahí, ante nosotros, en la realidad. La idea de que los qualia se interponen entre nosotros y sus orígenes la considera un "enorme error. Eso simplemente no es creíble. Parece totalmente inverosímil [...] que la experiencia visual sea sistemáticamente engañosa de esta manera". Continúa: "los únicos objetos de los que eres consciente son los externos que componen la escena ante tus ojos". [21] : 46-47
De esto concluye que "no existen tales cualidades de las experiencias. Son cualidades de las superficies externas (y de los volúmenes y las películas), si es que son cualidades de algo". Por lo tanto, cree que podemos tomar nuestras experiencias al pie de la letra, ya que no hay miedo de perder el contacto con la realidad de los objetos físicos. [21] : 49
En el pensamiento de Tye no se trata de qualia sin información contenida en ellos; siempre es "una conciencia de que" y siempre "representacional". Tye caracteriza la percepción de los niños como una percepción errónea de referentes que sin duda están tan presentes para ellos como lo están para los adultos. Como él dice, ellos pueden no saber que "la casa está en ruinas", pero no hay duda de que están viendo la casa. Las imágenes residuales se descartan como si no presentaran ningún problema para la teoría de la transparencia porque, como él dice, las imágenes residuales son ilusorias, no hay nada que uno pueda ver. [21] : 58–59
Tye propone que la experiencia fenomenal tiene cinco elementos básicos, para los cuales ha acuñado el acrónimo PANIC: Poised, Abstract, Nonconceptual, Intentional Content (Posible, Abstracto, No conceptual, Contenido intencional). [21] : 63
Tye añade que la experiencia es como un mapa en el sentido de que, en la mayoría de los casos, va más allá de las formas, los bordes, los volúmenes, etc. del mundo: puede que no estés leyendo un mapa, pero, como en el caso de un mapa real, hay una correspondencia fiable con lo que está representando. Por eso Tye llama a su teoría representacionalismo, y deja claro que Tye cree que ha mantenido un contacto directo con lo que produce los fenómenos y, por tanto, no está obstaculizado por ningún rastro de un "velo de percepción". [51]
Roger Scruton , aunque escéptico respecto de que la neurobiología pueda decirnos mucho sobre la conciencia, cree que el qualia es un concepto incoherente y que el argumento del lenguaje privado de Wittgenstein lo refuta de manera efectiva. Scruton escribe:
La creencia de que existen estas características esencialmente privadas de los estados mentales y que forman la esencia introspectible de todo lo que las posee se basa en una confusión que Wittgenstein trató de eliminar en sus argumentos contra la posibilidad de un lenguaje privado. Cuando uno juzga que tengo dolor, lo hace sobre la base de mis circunstancias y mi comportamiento, y podría estar equivocado. Cuando me atribuyo un dolor, no utilizo ninguna de esas pruebas. No descubro que tengo dolor por observación, ni puedo estar equivocado. Pero eso no se debe a que exista algún otro hecho sobre mi dolor, accesible sólo para mí, que consulte para establecer lo que estoy sintiendo. Porque si existiera esta cualidad privada interna, podría percibirla mal; podría equivocarme, y tendría que averiguar si tengo dolor. Para describir mi estado interno, también tendría que inventar un lenguaje, inteligible sólo para mí, y eso, argumenta Wittgenstein plausiblemente, es imposible. La conclusión a la que puedo llegar es que me atribuyo dolor no sobre la base de alguna cualidad interna, sino sobre ninguna base en absoluto. [52]
En su libro Sobre la naturaleza humana , [53] Scruton plantea una posible línea de crítica a esto, que es que si bien el argumento del lenguaje privado de Wittgenstein refuta el concepto de referencia a los qualia, o la idea de que podemos hablar, incluso con nosotros mismos, de su naturaleza, no refuta su existencia en su totalidad. Scruton cree que esta es una crítica válida, y es por eso que no llega a decir realmente que los qualia no existen, y en su lugar simplemente sugiere que deberíamos abandonar el concepto. Sin embargo, cita a Wittgenstein en respuesta: "De lo que no se puede hablar, hay que callarse". [53]
El pasaje de Leibniz que describe la brecha explicativa dice lo siguiente:
Hay que reconocer, además, que la percepción y lo que de ella depende no se pueden explicar por causas mecánicas, es decir, por figuras y movimientos. Y, suponiendo que existiera un mecanismo construido de modo que pudiera pensar, sentir y percibir, podríamos entrar en él como en un molino. Y, si esto fuera así, al visitarlo sólo encontraríamos piezas que se empujan unas contra otras, pero nunca nada con lo que explicar una percepción. Ésta hay que buscarla, pues, en la sustancia simple, y no en el compuesto o en la máquina.
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