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La conversión al judaísmo ( hebreo : גִּיּוּר , romanizado : giyur o hebreo : גֵּרוּת , romanizado : gerut ) es el proceso mediante el cual los no judíos adoptan la religión judía y se convierten en miembros de la comunidad etnoreligiosa judía . Por tanto, se parece tanto a la conversión a otras religiones como a la naturalización . [1] [2] El procedimiento y los requisitos para la conversión dependen de la denominación patrocinadora . Además, una conversión realizada de acuerdo con una denominación judía no es garantía de reconocimiento por otra denominación. [2] Normalmente, aunque no siempre, las conversiones realizadas por denominaciones más estrictas son reconocidas por otras menos estrictas, pero no al revés. A veces también realizan una conversión formal personas cuya ascendencia judía es cuestionada o incierta, incluso si fueron criados como judíos, pero en realidad no pueden ser considerados judíos según la ley judía tradicional . [3]
Hay algunos grupos que han adoptado costumbres y prácticas judías. Por ejemplo, en Rusia los subbotniks han adoptado la mayoría de los aspectos del judaísmo sin una conversión formal al judaísmo. [4] Sin embargo, si los Subbotniks, o cualquier persona sin una conversión formal, desean casarse con un miembro de una comunidad judía tradicional o inmigrar a Israel bajo la Ley del Retorno , deben tener una conversión formal. [5]
Según Israel Bartal , entonces decano de la facultad de humanidades de la Universidad hebrea , "las conversiones al judaísmo tuvieron un impacto importante en la historia judía en la antigüedad y en la Alta Edad Media". [6]
La palabra ger proviene del verbo hebreo lagur ( לגור ) que significa "residir" o "permanecer [con]". En la Biblia hebrea, ger se define como "extranjero" o "peregrino". [7] El rabino Marc Angel escribe:
El hebreo ger (en tiempos posbíblicos traducido como "prosélito") significa literalmente "residente" y se refiere a un no israelita que vivía entre la comunidad israelita . Cuando la Torá ordena compasión e igualdad de justicia para los ger , se refiere a estos "residentes". La tradición rabínica interpretó la palabra ger como refiriéndose a prosélitos..." [8]
La explicación de Angel sobre el significado literal de " ger " como extranjero se confirma en versículos bíblicos como Lev 19:34:
El extranjero que mora entre vosotros os será como el natural entre vosotros, y lo amaréis como a vosotros mismos; porque extranjeros fuisteis en la tierra de Egipto: Yo soy Jehová vuestro Dios.
Otro pasaje que puede ser relevante para un proceso de conversión involucra a mujeres no judías capturadas en la guerra que podrían ser adoptadas por la fuerza como esposas (Deuteronomio 21:10-14). Otro versículo que se ha interpretado como una referencia a la conversión de no judíos al judaísmo es Ester 8:17, aunque no se describe ningún proceso. (Ester 8:17).
La palabra proviene del griego " prosélito ", tal como se usa en la Septuaginta para denotar un "extraño". [ cita necesaria ] Un hombre converso al judaísmo es referido por la palabra hebrea ger ( hebreo : גר , hebreo plural : גרים gerim ) y una mujer convertida es una giyoret . En todas las ramas del judaísmo, un ger o giyoret se considera judío de pleno derecho; el significado literal de "extraño", "residente" o "extranjero" se refiere al origen del converso, no al estado actual. [ cita necesaria ] En el judaísmo caraíta, el término ger solo se refiere a un no judío que aún no se ha convertido completamente al judaísmo y, una vez convertido al caraitismo, ya no se llama ger . [9]
En el Talmud , ger se utiliza en dos sentidos: ger tzedek se refiere a un "converso justo", un prosélito al judaísmo, y ger toshav , un habitante no judío de la Tierra de Israel que observa las Siete Leyes de Noé y ha repudiado todos los vínculos con la idolatría . [10] En hebreo moderno , el término incondicional ger significa ger tzedek . [11]
Según Maimónides ( Isurei Biah 13:14), los conversos fueron aceptados desde el comienzo de la historia judía, y las esposas extranjeras de los líderes judíos, como Sansón y Salomón , eran conversas. Sin embargo, dice ( Isurei Biah 13:15), que en los tiempos del poder político judío, como los días de los reyes David y Salomón , los batei din (tribunales judíos) no aceptaban conversos que pudieran no haber tenido la intención correcta, y tuvieron que esperar y demostrar sus intenciones para ser legalmente aceptados. [12]
Con la notable excepción de algunas comunidades judías sirias (principalmente las comunidades de Brooklyn , Nueva York y Deal, Nueva Jersey ), [13] todas las formas principales de judaísmo hoy en día están abiertas a conversos sinceros, [14] y todas las denominaciones aceptan conversos convertidos por sus denominaciones. Las reglas varían entre denominaciones, al igual que la aceptación de los conversos de algunas denominaciones por parte de otras denominaciones.
Para el judaísmo rabínico , las leyes que rigen la conversión ( gerut ) se basan en códigos legales y textos, incluidas las discusiones en el Talmud , pasando por el Shulkhan Arukh y sus interpretaciones posteriores. (Muchas de las pautas para aceptar conversos se basan en el Libro de Rut y la manera en que Rut fue incorporada al redil a través de su suegra, Noemí ). [12] Estas reglas son consideradas autorizadas por el judaísmo ortodoxo y el judaísmo conservador . [ cita necesaria ]
Dentro de la ortodoxia se entiende comúnmente que la Halajá desalienta un poco el proselitismo , [ cita necesaria ] y el gerut religioso se desaconseja un poco. La mayoría de los rabinos rechazan a los conversos potenciales tres veces, y si el converso potencial se mantiene firme en su deseo de convertirse, el rabino les permitirá comenzar el proceso. [2] Estas prácticas no tienen ninguna base sólida en el texto escrito, y si bien pueden haber sido una práctica en algunos lugares, no era universal, y varios rabinos no han seguido estas prácticas. [15] [16]
Para convertirse, el candidato a la conversión debe tener una circuncisión (si es hombre) y sumergirse en la mikve antes de un beth din kosher , compuesto por tres varones judíos que son shomer Shabat . [16] También existe el requisito de aceptar los mandamientos judíos (aunque no necesariamente un compromiso de guardarlos).
Hoy en día, el proceso se ha vuelto más centralizado, y el candidato a la conversión tiene que convencer a un rabino y al beth din de su sinceridad, y por lo general requerirá una cantidad considerable de estudio. Además de estudiar, normalmente se espera que los conversos potenciales se involucren en la comunidad judía. Esto incluye asistir a servicios, participar en festividades y rituales y entablar relaciones con otros judíos de la comunidad. Luego serán probados y aceptados formalmente, y al converso se le emitirá un Shtar geirut ("Certificado de Conversión"). [17] A medida que el proceso de conversión se vuelve más centralizado, sólo hay un número limitado de tribunales de conversión permanentes que son aceptables para el Gran Rabinato de Israel.
Sin embargo, hay varios rabinos que están dispuestos a realizar conversiones descentralizadas y se reconocen entre sí. Dos de los rabinos más destacados son Chuck Davidson y Haim Amsalem .
El judaísmo conservador adopta un enfoque más indulgente con las reglas halájicas que el judaísmo ortodoxo moderno . Su enfoque sobre la validez de las conversiones se basa en si el procedimiento de conversión siguió las normas rabínicas, más que en la confiabilidad de quienes lo realizaron o en la naturaleza de las obligaciones que asumió el converso. [ cita necesaria ] En consecuencia, puede aceptar la validez de algunas conversiones reformistas y reconstruccionistas , pero solo si incluyen la inmersión en un baño ritual ( mikvah ), la comparecencia ante un tribunal rabínico ( beit din ) y, para los hombres, la circuncisión ( brit milah). ) o una circuncisión simbólica para los ya circuncidados ( hatafat dam brit ). [ cita necesaria ]
Los requisitos del judaísmo reformista para las conversiones son extremadamente diferentes y mucho más indulgentes. La denominación establece que "se espera que las personas que estén considerando la conversión estudien teología, rituales, historia, cultura y costumbres judías, y que comiencen a incorporar prácticas judías en sus vidas. La duración y el formato del curso de estudio variarán de un rabino a otro y de la comunidad". a la comunidad, aunque la mayoría ahora requiere un curso de judaísmo básico y estudio individual con un rabino, así como asistencia a los servicios y participación en la práctica doméstica y la vida de la sinagoga".
Aunque en algunas circunstancias se puede aceptar una conversión infantil (como en el caso de niños adoptados o niños cuyos padres se convierten), a los niños que se convierten normalmente se les preguntará si quieren seguir siendo judíos después de alcanzar la edad adulta religiosa, que es los 12 años de edad. para niña y 13 para niño. Esta norma la aplican el judaísmo ortodoxo y conservador, que aceptan la halajá como vinculante. [18] [19]
El judaísmo reconstruccionista valora el simbolismo del ritual de conversión y anima a quienes no nacieron de padres judíos y desean convertirse a someterse a este rito de iniciación. El curso de estudio reconstruccionista para un posible converso, que está determinado por el rabino y la congregación con la que trabaja el individuo, incluye historia, observancia y creencias, y aprender a tomar decisiones informadas. La finalización del proceso está marcada por la inmersión ritual de hombres y mujeres; circuncisión o hatafat dam brit (gota de sangre simbólica) para hombres (a menos que exista un peligro físico o emocional extraordinario); un Bet Din válido (un diálogo con tres judíos conocedores, de los cuales al menos uno es rabino) y, a menudo, una ceremonia pública de bienvenida. [20]
El judaísmo caraíta no acepta el Talmud y, por lo tanto, tiene requisitos diferentes para la conversión. El judaísmo caraíta, tradicionalmente no proselitista, ha sido levantado recientemente. El 1 de agosto de 2007, los caraítas supuestamente convirtieron a sus primeros nuevos miembros en 500 años. En una ceremonia en su sinagoga del norte de California, diez adultos y cuatro menores juraron fidelidad al judaísmo después de completar un año de estudio. Esta conversión se produce 15 años después de que el Consejo de Sabios caraítas revocara su prohibición centenaria de aceptar conversos. [21]
El judaísmo humanista postula que la "conversión" no se adapta al proceso de convertirse en judío, ya que implica un cambio de creencia, que no se elige como cambios de comportamiento. El cambio se describe mejor como naturalización, afiliación o adopción, y refleja alteraciones en los vínculos familiares y aspiraciones culturales más que cambios de creencias fundamentales.
Las opiniones de Louis Feldman sobre la misión judía activa han cambiado. [ se necesita más explicación ] Si bien considera que el judaísmo clásico es receptivo a los conversos, especialmente desde el siglo II a. C. hasta el siglo I d. C., señala la falta de tratados misionales o registros de los nombres de los rabinos que buscaban conversos como evidencia de la falta de misión judía activa. [22] : 205–06 Feldman sostiene que la conversión al judaísmo era común y que la población judía era grande tanto dentro de la Tierra de Israel como en la diáspora. [22] : 183–203, 206 Otros historiadores creen que las conversiones durante la era romana fueron limitadas en número y no representaron gran parte del crecimiento de la población judía, debido a varios factores como la ilegalidad de la conversión masculina al judaísmo en la época romana. mundo desde mediados del siglo II. Otro factor que dificultó la conversión en el mundo romano fue el requisito halájico de la circuncisión , requisito que el cristianismo proselitista eliminó rápidamente . El Fiscus Judaicus , un impuesto impuesto a los judíos en el año 70 d. C. y relajado para excluir a los cristianos en el año 96 d. C., también limitó el atractivo del judaísmo. [23]
Según el artículo de The Jewish Encyclopedia sobre la circuncisión de los prosélitos, [24] en el siglo I d.C., antes de que se editara la Mishná , el requisito de la circuncisión de los prosélitos era un tema abierto entre los zelotes y los partidos liberales en el antiguo Israel. Joshua ben Hananiah argumentó que además de aceptar las creencias y leyes judías, un posible converso al judaísmo debe someterse a inmersión en una mikve . Por el contrario, Eliezer ben Hurcanus hace de la circuncisión una condición para la conversión. Una controversia similar entre los shammaitas y los hielitas se da con respecto a un prosélito nacido sin prepucio : los primeros exigen el derramamiento de una gota de sangre simbólica del Brit Milá, entrando así en el pacto; este último lo declara innecesario. [25]
En discusiones sobre la necesidad de la circuncisión para los nacidos de madre judía, dando cierto apoyo a la necesidad de la circuncisión de los conversos, el Midrash afirma: "Si tus hijos aceptan Mi Divinidad [al someterse a la circuncisión], yo seré su Dios y les traeré en la tierra; pero si no observan mi pacto con respecto a la circuncisión o al sábado , no entrarán en la tierra prometida " ( Midrash Génesis Rabá xlvi). "Los observadores del sábado que no están circuncidados son intrusos y merecen castigo" ( Midrash Deut. Rabbah i).
Sin embargo, la opinión contraria es apoyada en el Talmud de Babilonia por Joshua ben Hananiah : "Un hombre converso que ha sido sumergido pero no circuncidado, o circuncidado pero no sumergido, es un converso". [26] Tenga en cuenta que esta opinión es posteriormente rechazada por el Talmud.
Josefo en Antigüedades de los judíos , Libro 20 Capítulo 2, registró la historia del rey Izates de Adiabene quien decidió seguir la Ley de Moisés por consejo de un comerciante judío llamado Ananías. Iba a circuncidarse, pero su madre, Helena, que abrazaba las costumbres judías, lo desaconsejó porque los súbditos no soportarían ser gobernados por alguien que siguiera "ritos tan extraños y extranjeros". Ananías tampoco lo desaconsejó, basándose en que la adoración a Dios era superior a la circuncisión ( Robert Eisenman en Santiago el Hermano de Jesús afirma que Ananías es el apóstol Pablo , que tenía puntos de vista similares, aunque se trata de una interpretación novedosa que carece de apoyo en la erudición convencional). ) y que Dios lo perdonaría por temor a sus súbditos. Entonces Izates decidió no hacerlo. Sin embargo, más tarde, "otro judío que venía de Galilea, que se llamaba Eleazar", que era muy versado en la Ley, lo convenció de que debía hacerlo, argumentando que una cosa era leer la Ley y otra cosa era leerla. practicarlo, y así lo hizo. Una vez que Helena y Ananías se enteraron, sintieron un gran temor por las posibles consecuencias, pero como dijo Josefo, Dios cuidó de Izates. Como su reinado fue pacífico y bendecido, Helena visitó el Segundo Templo para agradecer a Dios, y como en ese momento había una terrible hambruna, llevó mucha comida y ayuda al pueblo de Jerusalén. [27]
Los Amoraim que produjeron el Talmud establecieron tres requisitos para una conversión al judaísmo ( Keritot 8b), que deben ser atestiguados y afirmados por un tribunal rabínico beth din hedyot compuesto por tres varones judíos mayores de trece años (no necesitan ser rabinos): [ ¿investigación original? ]
El consenso de las autoridades halájicas también requiere que un converso comprenda y acepte los deberes de la ley judía clásica . Esto no se afirma explícitamente en el Talmud, pero fue inferido por comentaristas posteriores . [28]
Después de confirmar que se han cumplido todos estos requisitos, el beth din emite un "Certificado de Conversión" ( Shtar Giur ), que certifica que la persona ahora es judía.
Los requisitos para las conversiones varían un poco dentro de las diferentes ramas del judaísmo, por lo que si otra denominación reconoce o no una conversión es a menudo una cuestión plagada de políticas religiosas. El rechazo ortodoxo de las conversiones no ortodoxas se deriva menos de escrúpulos con el proceso de conversión en sí, ya que las conversiones conservadoras e incluso algunas reformistas son muy similares a las conversiones ortodoxas con respecto a la duración y el contenido, sino más bien de la presunción ortodoxa de que el converso no fue debidamente instruidos en la ley judía según los estándares judíos ortodoxos. [29]
En general, la inmersión en la mikve es una parte importante de una conversión tradicional. Si la persona que se está convirtiendo es un hombre, la circuncisión también es parte del proceso de conversión tradicional. Si el varón que se está convirtiendo ya ha sido circuncidado, entonces se realizará una extracción ritual de una sola gota de sangre ( hatafat dam brit ). [30] Sin embargo, las ramas más liberales del judaísmo tienen un requisito más relajado de inmersión y circuncisión.
Alguien que se convierte siendo menor de edad (menor de 12 años para una niña y 13 para un niño) debe cumplir con los requisitos de conversión, es decir, circuncisión y mikvá, pero no está obligado a realizar una "aceptación de las mitzvot". En cambio, la conversión se realiza al daat beth din , es decir, la aceptación la realiza el Beth Din que preside la conversión. El niño vive como judío hasta su bar/bat mitzvá y luego tiene la opción de rechazar su conversión. Una vez que han aceptado continuar como judíos, la conversión ya no puede ser rechazada. [31]
En los Estados Unidos, el judaísmo reformista rechaza el concepto de que cualquier regla o ritual deba considerarse necesario para la conversión al judaísmo. A finales del siglo XIX, la Conferencia Central de Rabinos Americanos , el organismo oficial de los rabinos reformistas estadounidenses, resolvió formalmente permitir la admisión de conversos "sin ningún rito, ceremonia u observancia iniciáticos de ningún tipo". (CCAR Yearbook 3 (1893), 73–95; American Reform Responsa (ARR), núm. 68, 236–237.)
Aunque esta resolución a menudo ha sido examinada críticamente por muchos rabinos reformistas, la resolución sigue siendo la política oficial del judaísmo reformista estadounidense (CCAR Responsa "Circumcision for an Eight-Year-Old Convert" 5756.13 y Solomon Freehof , Reform Responsa for Our Time , no 15.) Por lo tanto, el judaísmo reformista estadounidense no requiere inmersión ritual en una mikve , circuncisión o aceptación de mitzvot como normativa. Se recomienda comparecer ante un Beth Din , pero no se considera necesario. A los conversos se les pide que se comprometan con los estándares religiosos establecidos por la comunidad reformista local. [32]
En la práctica real, los requisitos para la conversión de cualquier individuo los determina el rabino que patrocina al converso. Por lo general, los rabinos reformistas exigen que los posibles conversos tomen un curso de estudio sobre judaísmo, como un curso de "Introducción al judaísmo", participen en el culto en una sinagoga y vivan como judíos (sin importar cómo lo interprete el rabino individual). por un periodo de tiempo. Un período de un año es común, aunque los requisitos de los rabinos individuales varían. Cuando el rabino patrocinador considere que el candidato está listo, se puede convocar un Beth Din. Otros rituales como la inmersión en una mikve, la circuncisión (o Hatafat dam brit ) y una ceremonia pública para celebrar la conversión, también quedan a discreción del rabino. [33] [34]
En respuesta a las tremendas variaciones que existen dentro de la comunidad reformista, el movimiento judío conservador intentó establecer un enfoque matizado. El Comité Conservador sobre Leyes y Normas Judías ha emitido una opinión legal que establece que las conversiones reformistas pueden aceptarse como válidas sólo cuando incluyen los requisitos halájicos conservadores mínimos de milá y t'vilah , comparecencia ante un Beth Din conservador y un curso de educación conservadora. estudiar. ( Actas del Comité de Normas y Leyes Judías: 1980–1985 , págs. 77–101.)
En general, las ramas del judaísmo ortodoxo consideran que las conversiones no ortodoxas son inadecuadas o de cumplimiento halájico cuestionable y, por lo tanto, dichas conversiones no son aceptadas por estas ramas del judaísmo. Por el contrario, tanto el judaísmo conservador como el reformista aceptan como válido el proceso de conversión ortodoxa. Desde 2008, los tribunales religiosos ortodoxos haredíes en Israel han rechazado las conversiones de varios rabinos ortodoxos, ya que el Gran Rabinato no acepta la autoridad de los rabinos que presiden. [35] [36]
En 2008, un Badatz dominado por los ultraortodoxos en Israel anuló miles de conversiones realizadas por el Rabinato Militar en Israel. El Gran Rabinato de Israel , que es la única autoridad reconocida por el Estado en materia religiosa, respaldado por el rabino Ovadia Yosef , falló en contra de esto, haciendo que la anulación sea legalmente inválida a los efectos de la ley israelí. [37]
A partir de 2006, el Moetzet Hakhamim (Consejo de Sabios) comenzó a aceptar conversos al judaísmo caraíta a través de la Universidad Judía Caraíta . El proceso requiere un año de aprendizaje, circuncisión (para los varones) y la toma del voto que hizo Rut:
כִּי אֶל-אֲשֶׁר תֵּלְכִי אֵלֵךְ, וּבַאֲשֶׁר תָּלִינִי אָלִין—עַמֵ ּךְ עַמִּי, וֵאלֹהַיִךְ אֱלֹהָי. בַּאֲשֶׁר תָּמוּתִי אָמוּת, וְשָׁם אֶקָּבֵר; כֹּה יַעֲשֶׂה יְהוָה לִי, וְכֹה יוֹסִיף—כִּי הַמָּוֶת, יַפְרִיד בֵ ּינִי וּבֵינֵךְ. "Porque adonde tú vayas, yo iré; y donde tú habites, yo me alojaré; tu pueblo será mi pueblo, y tu Dios mi Dios ; donde tú mueras, yo moriré, y allí seré sepultado; Jehová hazme lo mismo, y aún más, si algo más que la muerte nos separa a ti y a mí." Rut 1:16–17
En la década de 1950, el rabino Joseph Soloveitchik y otros miembros del Consejo Rabínico de América entablaron una serie de negociaciones privadas con los líderes de la Asamblea Rabínica del Judaísmo Conservador , incluido Saul Lieberman ; su objetivo era crear un beth din nacional conjunto ortodoxo-conservador para todos los judíos de los Estados Unidos. Crearía normas comunitarias de matrimonio y divorcio. Debía seguir el modelo del Gran Rabinato israelí, donde todos los jueces habrían sido ortodoxos, mientras que el movimiento conservador más amplio lo habría aceptado como legítimo. Los rabinos conservadores de la Asamblea Rabínica crearon una Conferencia Conjunta sobre la Ley Judía , dedicando un año a este esfuerzo. [ cita necesaria ]
Por varias razones, el proyecto no tuvo éxito. Según el rabino ortodoxo Louis Bernstein, la razón principal de su fracaso fue la insistencia de los rabinos ortodoxos en que la Asamblea Rabínica Conservadora aceptara expulsar a los rabinos conservadores por acciones que tomaron antes de la formación del nuevo beth din, y la RA se negó a hacerlo. . [38] Según el rabino ortodoxo Emanuel Rackman , ex presidente de la RCA, la razón principal de su fracaso fue la presión de los rabinos ortodoxos haredíes , quienes sostenían que cualquier cooperación entre la ortodoxia y el conservadurismo estaba prohibida. En 1956, el rabino Harry Halpern , de la Conferencia Conjunta, escribió un informe sobre la desaparición de este beth din. Escribe que las negociaciones entre las denominaciones ortodoxa y conservadora se completaron y acordaron, pero luego la RCA exigió un nuevo requisito: la RA debe "imponer sanciones severas" a los rabinos conservadores por las acciones que tomaron antes de que se formara este nuevo beth din. Halpern escribe que la RA "no podía aceptar disciplinar rigurosamente a nuestros miembros a instancias de un grupo externo". Continúa escribiendo que aunque se hicieron esfuerzos posteriores para cooperar con los ortodoxos, circuló una carta de once Rosh Yeshivá declarando que los rabinos ortodoxos tienen prohibido cooperar con los rabinos conservadores. [39]
En Denver , Colorado, se formó un Bet Din conjunto ortodoxo, tradicional, conservador y reformista para promover estándares uniformes para la conversión al judaísmo. Varios rabinos eran ortodoxos y tenían semijá de ieshivá ortodoxas, pero servían en sinagogas sin mejitza ; estas sinagogas fueron llamadas judaísmo tradicional . Durante un período de cinco años realizaron unas 750 conversiones al judaísmo. Sin embargo, en 1983 la organización conjunta Beth Din se disolvió debido a la decisión unilateral de los judíos reformistas estadounidenses de cambiar la definición de judaísmo: [40]
La medida fue precipitada por la resolución sobre patrilinealidad adoptada ese año por la Conferencia Central de Rabinos Americanos. Esta decisión de redefinir la identidad judía, así como la designación de Denver como comunidad piloto para un nuevo esfuerzo de reforma para reclutar conversos, convenció a los rabinos tradicionales y conservadores de que ya no podían participar en la junta conjunta... la junta nacional. La decisión del rabinato reformista colocó a los rabinos tradicionales y conservadores en una posición insostenible. No podían cooperar en un programa de conversión con rabinos que tenían una concepción tan diferente de la identidad judía. Y, además, no podían supervisar las conversiones que se producirían con una frecuencia cada vez mayor debido a un esfuerzo de extensión de la Reforma que era inconsistente con su propia comprensión de cómo relacionarse con los prosélitos potenciales.
— Wertheimer, Un pueblo dividido [40]
Específicamente, en 1983, la Conferencia Central de Rabinos Americanos aprobó una resolución que eximía de la necesidad de conversión formal a cualquier persona que tuviera al menos un padre judío que hubiera realizado actos afirmativos de identidad judía. Esto se apartó de la posición tradicional que exige la conversión formal al judaísmo de los niños sin una madre judía . [41] La resolución de 1983 del movimiento reformista estadounidense ha tenido una recepción mixta en las comunidades judías reformistas fuera de los Estados Unidos. En particular, el Movimiento Israelí para el Judaísmo Progresista ha rechazado la ascendencia patrilineal y exige la conversión formal de cualquier persona que no tenga una madre judía. [42] Sin embargo, en 2015 la mayoría de la Asamblea de Rabinos Reformistas de Gran Bretaña votó a favor de un documento de posición que proponía "que las personas que viven una vida judía y que son patrilinealmente judías pueden ser bienvenidas en la comunidad judía y confirmadas como judías a través de un proceso individual." [43] La Asamblea de Rabinos Reformistas de Gran Bretaña declaró que los rabinos "podrían tomar decisiones locales – ratificadas por el Beit Din – confirmando el estatus judío". [43]
El fin del programa conjunto Beth Din fue bien recibido por los grupos ortodoxos haredíes, que consideraron que el programa era ilegítimo. Además, los grupos haredíes intentaron impedir que los rabinos no ortodoxos siguieran los requisitos tradicionales de los conversos que usaban una mikve . Desde el punto de vista haredí, es mejor no tener ninguna conversión que una conversión no ortodoxa, ya que, según ellos, todas las conversiones no ortodoxas no son conversiones verdaderas. [44]
En la década de 1980, el rabino ortodoxo moderno Norman Lamm , Rosh Yeshiva de la Universidad Yeshiva , junto con otros rabinos ortodoxos estadounidenses e israelíes, trabajaron con rabinos conservadores y reformistas para encontrar una solución al problema "¿Quién es judío?" asunto. En 1989 y 1990, el Primer Ministro israelí Yitzhak Shamir encabezó un esfuerzo para encontrar una manera de resolver el estancamiento. [ cita necesaria ]
El plan fue desarrollado por el secretario del gabinete israelí, Elyakim Rubenstein, quien negoció en secreto durante muchos meses con rabinos del judaísmo conservador, reformista y ortodoxo, incluidos profesores de la Universidad Yeshiva, con Lamm como Rosh Yeshiva . Estaban planeando crear un panel conjunto que entrevistara a personas que se estaban convirtiendo al judaísmo y considerando hacer aliá (mudarse al Estado de Israel), y los remitiría a un beth din que convertiría al candidato siguiendo la halajá tradicional. Todas las partes negociadoras llegaron a un acuerdo: [ cita necesaria ]
Muchos rabinos reformistas se sintieron ofendidos por la idea de que el beth din debía ser estrictamente halájico y ortodoxo, pero aceptaron. Sin embargo, cuando se hizo pública la noticia sobre este proyecto, varios rabinos haredíes destacados emitieron una declaración denunciando el proyecto y condenándolo como una "parodia de la halajá". El rabino Moshe Sherer, presidente de la Organización Mundial Agudath Israel, afirmó que "Sí, desempeñamos un papel para poner fin a esa farsa, y estoy orgulloso de haberlo hecho". Norman Lamm condenó esta interferencia de Sherer y afirmó que esto era "lo más dañino que él [Sherer] haya hecho en sus cuarenta años de carrera". [45]
El rabino Lamm quería que esto fuera sólo el comienzo de una solución a la desunión judía. Dijo que si este plan de conversión unificado no hubiera sido destruido, quería extender este programa al área de los divorcios judíos halájicos, poniendo así fin al problema del mamzerut . [45]
En 1997 se publicó el número "¿Quién es judío?" Volvió a surgir en el Estado de Israel , y líderes ortodoxos como el rabino Norman Lamm respaldaron públicamente a la comisión Neeman, un grupo de rabinos ortodoxos, conservadores y reformistas que trabajan para desarrollar programas conjuntos para la conversión al judaísmo. En 1997, Lamm pronunció un discurso en el Consejo Mundial de Liderazgo Ortodoxo, en Glen Springs, Nueva York, instando a los judíos ortodoxos a apoyar este esfuerzo:
Lamm dijo a sus oyentes que deberían valorar y alentar los esfuerzos de los líderes no ortodoxos para integrar más seriamente las prácticas judías tradicionales en las vidas de sus seguidores. Deberían dar la bienvenida a la creación de escuelas diurnas reformistas y conservadoras y no verlas como una amenaza para las suyas, dijo Lamm. En muchas comunidades, las escuelas diurnas ortodoxas o las escuelas comunitarias diurnas de orientación ortodoxa tienen un gran número de estudiantes de familias no ortodoxas. Los movimientos liberales deben ser apreciados y alentados porque están haciendo algo judío, incluso si no es de la manera que a los judíos ortodoxos les gustaría que lo hicieran, dijo. "Lo que están haciendo es algo, y algo es mejor que nada", afirmó en su discurso. "Estoy atacando muy abiertamente la noción que a veces encontramos en la comunidad ortodoxa de que 'ser un goy es mejor ' " que ser un judío no ortodoxo, dijo en una entrevista. [46]
El comité recomendó el establecimiento de un instituto conjunto de estudios judíos, que sería un esfuerzo conjunto de las tres corrientes del judaísmo. El comité también recomendó que los procedimientos de conversión se llevaran a cabo en tribunales de conversión especiales, para que fueran reconocidos por todas las denominaciones del judaísmo. El propósito de la propuesta era evitar una ruptura en el pueblo judío y, al mismo tiempo, lograr un acuerdo de conversión patrocinado por el Estado. El 7 de septiembre de 1998, el gobierno adoptó el Informe de la Comisión Ne'eman.
Un año más tarde, se creó el Instituto Conjunto de Estudios Judíos, que desde entonces ha sido el operador estatal oficial de cursos de conversión en Israel, incluidos los cursos de conversión militar. En 2015, el nombre del instituto se cambió a Nativ: Centro Nacional de Estudios, Identidad y Conversión Judías.
Un avance reciente ha sido la idea de anular las conversiones al judaísmo, a veces muchos años después de que hayan tenido lugar, debido a una reducción en la observancia religiosa o un cambio de comunidad por parte del converso. Chuck Davidson , un experto ortodoxo moderno en esta crisis de conversión, explica: "Desde la Edad Media en adelante, los más grandes rabinos escribieron explícitamente que incluso si inmediatamente después de la conversión el converso va a adorar ídolos, la persona todavía es considerada judía". [47] La justificación dada para el cambio de enfoque es que la conversión original nunca debe haber sido válida en primer lugar, ya que queda claro por las acciones posteriores del converso que no fueron sinceros en el momento de la conversión.
La situación de confusión en la identidad judía en Israel empeoró cuando el rabino haredí Avraham Sherman, del tribunal religioso supremo de Israel ( בית הדין הרבני הגדול ), cuestionó la validez de más de 40.000 conversiones judías cuando confirmó un fallo del Tribunal Rabínico de Ashdod para anular la conversión de una mujer que vino antes que ellos porque a sus ojos ella no había observado la ley judía. [48] [49]
Esta crisis se profundizó cuando el Rabinato de Israel cuestionó la validez de los soldados que se habían convertido en el ejército, lo que significa que un soldado muerto en combate no podía ser enterrado según la ley judía. [50] En 2010, el rabinato creó una mayor desconfianza en el proceso de conversión cuando comenzó a negarse a reconocer como judíos a los conversos ortodoxos de los Estados Unidos. [51] De hecho, la sobrina nieta del renombrado sionista Nahum Sokolow fue considerada recientemente "no lo suficientemente judía" para casarse en Israel, después de que no pudo demostrar su ascendencia judía matrilineal durante cuatro generaciones. [52]
Tras un escándalo en el que el rabino estadounidense Barry Freundel fue arrestado acusado de instalar cámaras ocultas en una mikve para filmar a mujeres conversas desnudándose, el Gran Rabinato israelí dijo que revisaría la validez de todas las conversiones pasadas realizadas por Freundel, y luego rápidamente revocó su decisión. aclarando que se unía al Consejo Rabínico Ortodoxo de América para afirmar la validez de las conversiones. [53]
En diciembre de 2014, un tribunal israelí decidió que se podía anular una conversión. En su decisión, el juez Neal Hendel escribió: "Así como el tribunal civil tiene la autoridad inalienable para revocar, en casos extremadamente raros, una sentencia definitiva, también la tiene el tribunal especial de conversión religiosa. De lo contrario, permitiríamos sentencias erróneas. desde su origen para existir eternamente." [47]
Una vez realizada, una conversión religiosa válida al judaísmo no puede anularse. Sin embargo, un Beth Din puede determinar que la conversión es nula ya que, en primer lugar, nunca se llevó a cabo correctamente. Por ejemplo, si el rito de la mikve se realizó incorrectamente. [54] En los últimos años, muchas conversiones ortodoxas han sido anuladas. En 2008, el máximo tribunal religioso de Israel invalidó la conversión de 40.000 judíos, en su mayoría procedentes de familias de inmigrantes rusos, a pesar de que habían sido aprobadas por un rabino ortodoxo. [55] El debate sobre lo que constituye un Beth Din válido para la conversión y para anular conversiones ha causado divisiones en el mundo ortodoxo. Es un juicio implícito sobre el carácter y la rectitud de los rabinos en ese tribunal religioso. Por ejemplo, cuando el rabino Barry Freundel fue arrestado acusado de voyerismo por filmar a mujeres conversas en la mikve que él supervisaba, el Gran Rabinato de Israel inicialmente amenazó con revisar y posiblemente invalidar las conversiones en las que Freundel había participado y aprobado. Se evitó una crisis entre los rabinos estadounidenses e israelíes cuando el Gran Rabinato acordó que todas las conversiones completadas por Freundel se considerarían válidas. [56]
El judaísmo no es una religión abiertamente proselitista. El judaísmo enseña que los justos de todas las naciones tienen un lugar en el más allá . [57] Al igual que en las otras religiones abrahámicas, la ley judía requiere la sinceridad de un converso potencial. En vista de las consideraciones anteriores, la mayoría de las autoridades son muy cuidadosas al respecto. Esencialmente, quieren estar seguros de que el converso sabe en qué se está metiendo y que lo hace por razones sinceramente religiosas. Sin embargo, si bien la conversión por amor al judaísmo se considera la mejor motivación, una conversión para evitar los matrimonios mixtos también está ganando aceptación. [58]
Existe la tradición de que un posible converso debe ser rechazado tres veces como prueba de sinceridad, aunque la mayoría de los rabinos ya no siguen la tradición. [59] Ni el Consejo Rabínico de América ni la Asamblea Rabínica , las principales organizaciones ortodoxas y conservadoras estadounidenses , sugieren tomar esta acción en sus políticas de conversión, [60] [61] con la Conferencia Central de Rabinos Americanos (CCAR) y la Unión para El judaísmo reformista (URJ) se opone activamente a su práctica. [62] [63]
La Halajá prohíbe maltratar a un converso, [64] incluso recordarle que alguna vez no fue judío . [ cita necesaria ] Por lo tanto, en el judaísmo se hace poca o ninguna distinción entre los que nacen judíos y los que son judíos como resultado de una conversión. Sin embargo, a pesar de que la Halajá protege los derechos de los conversos, algunas comunidades judías han sido acusadas de tratar a los conversos como judíos de segunda clase. Por ejemplo, muchas comunidades de judíos sirios han prohibido la conversión y se niegan a reconocer cualquier conversión judía, incluidas las realizadas bajo auspicios ortodoxos (posiblemente influenciados por sectas en Siria como los drusos , que no aceptan conversos). [sesenta y cinco]
Según las interpretaciones ortodoxas de la Halajá , los conversos se enfrentan a un número limitado de restricciones. El matrimonio entre una mujer conversa y un kohen (miembros de la clase sacerdotal) está prohibido y los hijos de la unión no heredan el estatus de kohen de su padre. Mientras que un judío de nacimiento no puede casarse con un mamzer , un converso sí puede. [66] Los descendientes de conversos pueden convertirse en rabinos. Por ejemplo, se cree que el rabino Meir Baal Ha Nes es descendiente de un prosélito. Rabí Akiva también era un hijo de conversos muy conocido. El Talmud enumera a muchos de los individuos más importantes de la nación judía que descendían de conversos o eran ellos mismos conversos. Asenat , la esposa de José (hijo de Jacob ), es mencionada como una posible conversa. Hay Midrash que dan testimonio de su conversión junto con otras mujeres. Esto incluye a Agar , Séfora , Sifra, Puá , la hija del faraón, Rahab , Rut y Jael . [67] De hecho, el rey David desciende de Rut , una convertida al judaísmo. (Rut 4:13–22) En las comunidades ortodoxas y conservadoras que mantienen distinciones tribales, los conversos se convierten en yisraelim (israelitas), judíos comunes y corrientes sin distinciones tribales o interjudías. Los conversos suelen seguir las costumbres de sus congregaciones. Entonces, un converso que ora en una sinagoga sefardí seguiría las costumbres sefardíes y aprendería hebreo sefardí. [ cita necesaria ]
Un converso elige su propio nombre hebreo al momento de su conversión, pero tradicionalmente se le conoce como hijo o hija de Abraham y Sara, el primer patriarca y matriarca de la Torá, a menudo con el calificativo adicional de "Avinu" (nuestro padre) y " Imenu" (nuestra madre). Por tanto, un converso llamado Akiva sería conocido, a efectos rituales en una sinagoga, como "Akiva ben Avraham Avinu"; en los casos en que se utiliza el nombre de la madre, como en la oración de recuperación de una enfermedad, se la conocería como "Akiva ben Sarah Imenu". [68]
Las opiniones talmúdicas sobre los conversos son numerosas; algunos positivos, otros negativos. Una cita del Talmud etiqueta al converso como "duro con Israel como un costro". Muchas interpretaciones explican esta cita en el sentido de que los conversos pueden ser poco observantes y llevar a los judíos a serlo o los conversos pueden ser tan observantes que los judíos nacidos se sientan avergonzados. [69]
El término "judíos por elección" se utiliza a menudo para describir a las personas que decidieron convertirse al judaísmo, muchas de las cuales no tienen ninguna conexión ancestral con el pueblo judío. A menudo se contrasta con términos como "judío de nacimiento" (o "judío por casualidad"). La práctica de la conversión al judaísmo a veces se entiende dentro del judaísmo ortodoxo en términos de reencarnación . Según esta escuela de pensamiento del judaísmo, cuando los no judíos se sienten atraídos por el judaísmo es porque habían sido judíos en una vida anterior. Esas almas pueden "vagar entre naciones" a lo largo de múltiples vidas, hasta encontrar el camino de regreso al judaísmo, incluso al nacer en una familia gentil con un antepasado judío "perdido". [70] [ se necesita una mejor fuente ]
En las últimas décadas, ha habido un renovado interés por la conversión judía de algunos Bnei Anusim, es decir, los descendientes de judíos que fueron obligados a convertirse a otras religiones.
El término hebreo para los conversos forzados es " Anusim " (literalmente, "[conversos] forzados"), mientras que los descendientes de dichos conversos se llaman "Bnei Anusim" (literalmente, "hijos de [conversos] forzados").
En la era moderna, el grupo más notable y numeroso de conversos Bnei Anusim son los Bnei Anusim sefardíes , descendientes de los judíos sefardíes que fueron obligados a convertirse al cristianismo durante la Inquisición española y portuguesa. Se encuentran en toda Iberia (España y Portugal) e Iberoamérica (los países hispanos de América más Brasil). Ha habido un crecimiento continuo y constante entre los que ahora son posibles conversos y buscan activamente conversiones de regreso al judaísmo. [ cita necesaria ]
Dado que muchos Bnei Anusim (es decir, descendientes de conversos forzados) carecen de una línea de ascendencia judía matrilineal ininterrumpida o carecen de pruebas documentales satisfactorias a tal efecto (incluso si pueden demostrar ascendencia judía a lo largo de uno o todos los demás de sus linajes además de su linaje matrilineal directo), La conversión ha sido una opción cada vez mayor para ellos para regresar al judaísmo. [71]
Mi respuesta a los argumentos de Sand es que ningún historiador del movimiento nacional judío ha creído realmente que los orígenes de los judíos sean étnica y biológicamente "puros". Sand aplica posiciones marginales a todo el cuerpo de la historiografía judía y, al hacerlo, niega la existencia de posiciones centrales en la erudición histórica judía. Ningún historiador judío "nacionalista" ha intentado jamás ocultar el hecho bien conocido de que las conversiones al judaísmo tuvieron un impacto importante en la historia judía en el período antiguo y en la Alta Edad Media. Aunque el mito de un exiliado de la patria judía (Palestina) existe en la cultura popular israelí, es insignificante en las discusiones históricas judías serias. Grupos importantes del movimiento nacional judío expresaron reservas sobre este mito o lo negaron por completo.
Julie Grey, Zara Gluch y Hannah Martin se convirtieron de religión después de enamorarse.
