Judíos de Bujará ( bujariano : יהודיאני בוכארא/яҳудиёни Бухоро, Yahudiyoni Bukhoro ; hebreo : יְהוּדֵי־בּוּכָרָה , Yehudey Bukhara ), en los tiempos modernos también llamados Bu Judíos kharian ( bujarian : יהודי בוכרה/яҳудиёни бухорuddle, Yahudiyoni Bukhorī ; hebreo : יְהוּדִים־בּוּכָרִים , Yehudim Bujarim ), son un subgrupo judío etnoreligioso de Asia Central que históricamente hablaba bujario , un dialecto judeo-tayiko [4] [3] [5] de la lengua tayika , a su vez una variedad de la lengua persa . Su nombre proviene del antiguo Emirato de Bukhara en Asia Central (ahora principalmente Uzbekistán ), que alguna vez tuvo una población judía considerable. Los judíos de Bujará comprenden los judíos de habla persa junto con los judíos de Irán , Afganistán y las montañas del Cáucaso . Los judíos de Bujará son judíos mizrajíes , como los judíos persas , afganos y montañeses . [6] [4] [3]
Desde la disolución de la Unión Soviética , la gran mayoría ha emigrado a Israel o Estados Unidos , mientras que otros han emigrado a Europa o Australia .
Los judíos de Bujará originalmente se llamaban a sí mismos Bnei Israel , lo que se relaciona específicamente con los israelitas del cautiverio asirio . El término Bujarán fue acuñado por viajeros europeos que visitaron Asia Central alrededor del siglo XVI. Dado que la mayor parte de la comunidad judía de la época vivía bajo el Emirato de Bujará , llegaron a ser conocidos como judíos de Bujará . El nombre con el que se autodenomina la comunidad es "Bnei Isro'il". [7]
Los judíos de Bujará utilizaban el bujario o el bukhori , un dialecto judío de la lengua tayika (a su vez una variedad del persa ) con elementos lingüísticos del hebreo , para comunicarse entre ellos. [3] Este idioma se utilizó para toda la vida cultural y educativa entre los judíos. Se utilizó ampliamente hasta que los rusos " rusificaron " Asia Central y se detuvo la difusión de información "religiosa". La generación mayor de Bujaria usaba el bukhori como idioma principal, pero hablaba principalmente ruso (a veces con un ligero acento de Bujaria). La generación más joven utiliza el ruso como lengua principal, pero a menudo entiende o habla bujario .
El primer relato escrito primario de los judíos en Asia Central data de principios del siglo IV d.C. Lo recuerda en el Talmud el rabino Shmuel bar Bisna, miembro de la academia talmúdica de Pumbeditha , que viajó a Margiana (actual Merv en Turkmenistán ). [8] La presencia de comunidades judías en Merv también está probada por escritos judíos sobre osarios de los siglos V y VI, descubiertos entre 1954 y 1956. [9]
Algunos judíos de Bujará relacionan su propia ascendencia con los exiliados de las tribus de Neftalí e Isacar durante el cautiverio asirio , [10] basando esta suposición en una lectura de "Habor" en II Reyes 17:6 como una referencia a Bujará. Sin embargo, la tradición judía de Bujará, más extendida, asocia su establecimiento en el país con la emigración de judíos persas, que huían de las persecuciones del rey Peroz I (458–485 d.C.). [11] En opinión de algunos estudiosos, los judíos se establecieron en Asia Central en el siglo VI, pero es seguro que durante los siglos VIII al IX vivieron en ciudades de Asia Central como Balkh , Khwarezm y Merv. En aquella época, y hasta aproximadamente el siglo XVI, los judíos de Bujará formaban un grupo continuo con los judíos de Irán y Afganistán. [12] [13]
Los judíos de Bujará son considerados uno de los grupos etnoreligiosos más antiguos de Asia Central y, a lo largo de los años, han desarrollado su propia cultura distintiva. A lo largo de los años, judíos de otros países del Este como Irak , Irán , Yemen , Siria y Marruecos emigraron a Asia Central (a través de la Ruta de la Seda ). [ cita necesaria ]
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Durante el siglo XVIII, los judíos de Bujará se enfrentaron a una discriminación y persecución considerables. Se cerraron los centros judíos, los musulmanes de la región normalmente obligaban a los judíos a convertirse a la fuerza y la población judía de Bujará disminuyó drásticamente hasta el punto de casi extinguirse. [14] Debido a las presiones para convertirse al Islam , la persecución y el aislamiento del resto del mundo judío, los judíos de Bukhara comenzaron a carecer de conocimiento y práctica de su religión judía. A mediados del siglo XVIII, prácticamente todos los judíos de Bujará vivían en el Emirato de Bujará .
En 1793, un misionero cabalista llamado rabino Yosef Maimon , que era un judío sefardí originario de Tetuán , Marruecos , viajó a Bukhara para recolectar/solicitar dinero a los patrocinadores judíos. Antes de la llegada de Maimón, los judíos nativos de Bukhara seguían la tradición religiosa persa. Maimón exigió firmemente que los judíos nativos de Bukhara adoptaran las tradiciones sefardíes . [15] [16] Muchos de los judíos nativos se opusieron a esto y la comunidad se dividió en dos facciones. Los seguidores del clan Maimón finalmente ganaron la lucha por la autoridad religiosa sobre los nativos de Bujará, y los judíos de Bujará cambiaron por la fuerza a las costumbres sefardíes. Los partidarios del clan Maimon, en el conflicto, le dan crédito a Maimon por provocar un resurgimiento de la práctica judía entre los judíos de Bujará que, según afirman, estaba en peligro de desaparecer. Sin embargo, hay evidencia de que había eruditos de la Torá presentes a su llegada a Bukhara, pero debido a que seguían el rito persa, Maimón rechazó agresivamente sus prácticas como incorrectas. [17] Maimon es un antepasado de Shlomo Moussaieff , el autor Jeffrey Moussaieff Masson y la ex primera dama de Islandia Dorrit Moussaieff . [18] [19]
En 1843, los judíos de Bujará fueron visitados por el llamado "misionero excéntrico", Joseph Wolff , un judío converso al cristianismo que se había propuesto la amplia tarea de encontrar las tribus perdidas de Israel y la estrecha de buscar a dos oficiales británicos que habían sido capturado por el emir, Nasrullah Khan . Wolff escribió prolíficamente sobre sus viajes y los diarios de sus expediciones proporcionan información valiosa sobre la vida y las costumbres de los pueblos entre los que viajó, incluidos los judíos de Bujará. En 1843, por ejemplo, reunieron 10.000 tan'ga de plata y compraron un terreno en Samarcanda , conocido como Makhallai Yakhudion , cerca de Registon.
A mediados del siglo XIX, los judíos de Bujará comenzaron a trasladarse a Palestina . La tierra en la que se asentaron en Jerusalén recibió el nombre de barrio de Bujará (Sh'hunat HaBucharim) y todavía existe hoy.
En 1865, las tropas rusas tomaron Tashkent y hubo una gran afluencia de judíos a la recién creada Región de Turquestán . De 1876 a 1916, los judíos tuvieron libertad para practicar el judaísmo . Docenas de judíos de Bujará ocuparon puestos prestigiosos en medicina, derecho y gobierno, y muchos judíos prosperaron. Muchos judíos de Bujará se convirtieron en actores, artistas, bailarines, músicos, cantantes, productores de cine y deportistas exitosos y respetados. Varios artistas de Bujará se convirtieron en artistas de mérito y ganaron el título de "Artista del Pueblo de Uzbekistán", "Artista del Pueblo de Tayikistán" e incluso (en la era soviética) " Artista del Pueblo de la Unión Soviética ". Los judíos también triunfaron en el mundo del deporte: varios judíos de Bujará en Uzbekistán se convirtieron en boxeadores de renombre y ganaron muchas medallas para el país. [20] Aún así, a los judíos de Bujará se les prohibió viajar en bicicleta por las calles y tuvieron que usar trajes distintivos. Fueron relegados a un gueto y, a menudo, fueron víctimas de la persecución de la mayoría musulmana. [21]
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En la época de la Revolución Rusa , los judíos de Bujará eran una de las comunidades judías más aisladas del mundo. [22]
Tras la captura soviética de Bukhara , las sinagogas fueron destruidas o cerradas y reemplazadas por instituciones soviéticas. [23] En consecuencia, muchos judíos de Bujará huyeron a Occidente . La ruta que emprendieron pasó por Afganistán , ya que el país vecino tenía muchas posibilidades hacia el oeste. En consecuencia, los judíos de Asia Central en París tenían una nacionalidad afgana, mientras que una minoría de ellos nació en Afganistán. Por ejemplo, muchas familias judías de nacionalidad afgana nacieron en Kokand . [24] Las doctrinas, ideología y política de nacionalidades soviéticas tuvieron un gran impacto en la vida cotidiana, la cultura y la identidad de los judíos de Bujará. [23] La comunidad restante intentó preservar sus tradiciones mientras mostraba lealtad al nuevo gobierno.
La decisión de Stalin de poner fin a la Nueva Política Económica de Lenin e iniciar el Primer Plan Quinquenal a finales de la década de 1920 resultó en un drástico deterioro de las condiciones de vida de los judíos de Bujará. Cuando las autoridades soviéticas establecieron su control sobre las fronteras de Asia Central, a mediados de la década de 1930, muchas decenas de miles de hogares de Asia Central habían cruzado la frontera hacia Irán y Afganistán, entre ellos unos 4.000 judíos de Bujará (que representan aproximadamente una décima parte de la población). número total de judíos de Bujará en Asia Central), que se dirigían hacia Palestina. [25]
Los judíos de Bujará que se habían esforzado en crear una cultura e identidad nacional judía soviética de Bujaría fueron acusados durante la Gran Purga de Stalin o, como parte de las políticas de nacionalidades y campañas de construcción nacional de la Unión Soviética, fueron obligados a asimilarse al uzbeko soviético o al tayiko soviético. identidades nacionales. [25]
La Segunda Guerra Mundial y el Holocausto trajeron a muchos refugiados judíos asquenazíes de las regiones europeas de la Unión Soviética y Europa del Este a través de Uzbekistán.
A partir de 1972, se produjo una de las mayores emigraciones judías de Bujará en la historia cuando los judíos de Uzbekistán y Tayikistán emigraron a Israel y los Estados Unidos , debido a restricciones más flexibles a la inmigración. Desde finales de los años 1980 hasta principios de los años 1990, casi todos los judíos de Bujará restantes abandonaron Asia Central hacia los Estados Unidos , Israel , Europa o Australia en la última emigración masiva de judíos de Bujará desde sus tierras de residencia.
Con la desintegración de la Unión Soviética y la fundación de la República independiente de Uzbekistán en 1991, algunos temieron un crecimiento de las políticas nacionalistas en el país. El resurgimiento del fundamentalismo islámico en Uzbekistán y Tayikistán provocó un aumento en el nivel de emigración de judíos (tanto de Bujará como de Ashkenazi ). Antes del colapso de la URSS, había 45.000 judíos de Bujará en Asia Central. [26]
Hoy en día, hay alrededor de 150.000 judíos de Bujará en Israel (principalmente en el área metropolitana de Tel Aviv, especialmente en los barrios de Tel Kabir , Shapira, Kiryat Shalom, HaTikvah y sus ciudades vecinas dentro de la región de Gush Dan como Or Yehuda , Ramla y Holon ) y 60.000 en Estados Unidos (especialmente Queens , un distrito de Nueva York ampliamente conocido como el "crisol" de Estados Unidos debido a su diversidad étnica), con comunidades más pequeñas en Estados Unidos como Phoenix , Florida del Sur , Atlanta , San Diego, Los Ángeles, Seattle y Denver. Sólo quedan unos pocos miles en Uzbekistán . Alrededor de 500 viven en Canadá (principalmente Toronto, Ontario y Montreal, Quebec). Casi no queda ningún judío de Bujará en Tayikistán (en comparación con la población judía de 15.000 en 1989 en Tayikistán).
A principios de 2006, la sinagoga de Dushanbe en Tayikistán , aún activa, así como la mikve (baño ritual), la carnicería kosher y las escuelas judías de la ciudad fueron demolidas por el gobierno (sin compensación a la comunidad) para dejar espacio para el nuevo Palacio de las Naciones. . Después de una protesta internacional, el gobierno de Tayikistán anunció una revocación de su decisión y afirmó públicamente que permitiría que la sinagoga fuera reconstruida en su sitio actual. Sin embargo, a mediados de 2008, el gobierno de Tayikistán destruyó toda la sinagoga y comenzó la construcción del Palacio de las Naciones. La sinagoga de Dushanbe era la única sinagoga de Tayikistán y, por tanto, la comunidad se quedó sin un centro ni un lugar para orar. Como resultado, la mayoría de los judíos de Bujará procedentes de Tayikistán que viven en Israel y Estados Unidos tienen opiniones muy negativas hacia el gobierno tayiko y muchos han cortado todos los vínculos que tenían con el país. En 2009, el gobierno tayiko restableció la sinagoga en un lugar diferente para la pequeña comunidad judía. [27]
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Actualmente, los judíos de Bujará se concentran principalmente en Estados Unidos, en la ciudad de Nueva York . [6] En Forest Hills, Queens , la calle 108, a menudo denominada "Bukharan Broadway" [28] o "Bukharian Broadway", [22] está llena de restaurantes y tiendas de regalos de Bukharan. Además, Forest Hills recibe el sobrenombre de "Bukharlem" debido a que la mayoría de la población es bujariana. [29] Han formado un enclave muy unido en esta zona que alguna vez estuvo habitada principalmente por judíos asquenazíes . La Congregación Tifereth Israel en Corona, Queens , una sinagoga fundada a principios del siglo XX por judíos asquenazíes, se convirtió en Bujarán en los años noventa. Kew Gardens, Queens , también tiene una población muy grande de judíos de Bujará. Aunque los judíos de Bujará en Queens permanecen aislados en algunos aspectos (viven muy cerca unos de otros, poseen y frecuentan grupos de tiendas y asisten a su propia sinagoga en lugar de a otras sinagogas de la zona), tienen conexiones con personas que no son de Bujaría en la zona. .
En diciembre de 1999, se reunió en Queens el Primer Congreso de los judíos de Bujaría de Estados Unidos y Canadá. [30] En 2007, los judíos estadounidenses de Bujará iniciaron esfuerzos de cabildeo en nombre de su comunidad. [31] Zoya Maksumova, presidenta de la organización de mujeres de Bujará "Esther Hamalka", dijo: "Este evento representa un gran paso adelante para nuestra comunidad. Ahora, por primera vez, los estadounidenses sabrán quiénes somos". [ cita necesaria ] El senador Joseph Lieberman entonó: "Dios le dijo a Abraham: 'Serás un pueblo eterno'... y ahora vemos que el Estado de Israel vive, y esta comunidad histórica [de Bujará], que fue aislada del El mundo judío durante siglos en Asia Central y sufrió opresión durante la Unión Soviética, está vivo y coleando en Estados Unidos. Dios ha cumplido su promesa al pueblo judío". [31]
Los judíos de Bujará tenían su propio código de vestimenta , similar pero también diferente de otras culturas (principalmente turco-mongolas ) que vivían en Asia Central. En las bodas de hoy, todavía se puede observar a la novia y a los parientes cercanos vistiendo el caftán tradicional (Jomah-ҷома-ג'אמה en bukhori y tayiko). [32]
Los judíos de Bujará tienen una tradición musical distinta llamada shashmaqam , que es un conjunto de instrumentos de cuerda, impregnados de ritmos de Asia Central y una considerable influencia klezmer , así como melodías musulmanas e incluso acordes españoles . El instrumento principal es el dayereh . La música shashmaqam "refleja la mezcla de voces jasídicas, instrumentos indios e islámicos y textos y melodías líricas de inspiración sufí". [33] Ensemble Shashmaqam fue uno de los primeros conjuntos con sede en Nueva York creados para mostrar la música y la danza de los judíos de Bujará. El Ensemble fue creado en 1983 por Shumiel Kuyenov, un músico dayereh de Queens.
La cocina de Bujará consta de muchos platos únicos, claramente influenciados por platos étnicos históricamente y que se encuentran actualmente a lo largo de la Ruta de la Seda y muchas partes de Asia central e incluso del sudeste. Los shish kabob , o shashlik , como se les suele llamar en ruso, son populares y están hechos de pollo , ternera o cordero . Los fideos desmenuzados, que a menudo se añaden a un abundante guiso de carne y verduras conocido como lagman , tienen un estilo similar al lamian chino , que también se sirve tradicionalmente en caldo de carne. Samsa , pasteles rellenos de carne o verduras especiadas, se hornean en un exclusivo horno tandoor ahuecado y se asemejan mucho en preparación y forma a las samosas indias .
La identidad judía de los bujarianos siempre se conservó en la cocina. "Aunque estábamos exiliados de Jerusalén, observamos el kashruth", dijo Isak Masturov, otro propietario de Cheburechnaya. "No podíamos ir a restaurantes, así que tuvimos que aprender a cocinar para nuestra propia comunidad. [34]
El plov es un plato de arroz cocido a fuego lento muy popular, condimentado con comino y que contiene zanahorias y, en algunas variedades, garbanzos o pasas , y a menudo se cubre con carne de res o cordero. Otro plato popular es el baksh , que consiste en arroz, carne de res e hígado cortados en cubos pequeños, con cilantro , que le da un tono verde al arroz una vez cocido. La mayoría de las comunidades judías de Bujará todavía producen sus panes tradicionales, incluido el non ( lepyoshka en ruso), un pan circular con un centro plano que tiene múltiples patrones de diseños, rematado con semillas de sésamo negras y regulares , y el otro, llamado non toki , lleva el pan seco. y crujientes características de la matzá judía tradicional , pero con un sabor claramente más trigo.
Después del servicio de la sinagoga del sábado, los judíos de Bujará suelen comer huevos al vapor y batatas, seguidos de un plato de pescado como la carpa. Luego viene la comida principal llamada oshesvo .
Un estudio genético de 2013 de múltiples grupos judíos, incluidos los judíos de Bujará, encontró que los judíos de Bujará se agrupaban estrechamente con comunidades judías del Medio Oriente y el Cáucaso, como los judíos iraníes , los judíos de las montañas , los judíos georgianos , los judíos kurdos y los judíos iraquíes , así como otros. pueblos de Oriente Medio y Asia occidental, incluidos kurdos , iraníes , armenios , sirios , drusos y otros; y no se agruparon con sus antiguos vecinos. [35]
Notas
Los judíos de Bujará hablaban un dialecto del tayiko denominado bukhori o judeo-tayiko, que todavía utilizan los judíos de Bujaría en la actualidad.
El término 'dialecto judío del tayiko' se utiliza a menudo indistintamente en la literatura con términos como judeo-tadzhik, judeo-tayiko, bukhori, bukhari, bukharic, bukharan, bukharian y bukharit (Cooper 2012:284).
La mayoría de los judíos de Asia Central en París eran de nacionalidad afgana, pero muy pocos nacieron en Afganistán. Por ejemplo, la familia Davidoff de Natan (nacida en Kokand en 1884), la familia Meyer (nacida en Kokand en 1904) y los Penina...
Bibliografía
Medios relacionados con los judíos de Bukhara en Wikimedia Commons