La Constitución civil del clero (en francés: Constitution civile du clergé ) fue una ley aprobada el 12 de julio de 1790 durante la Revolución francesa , que buscaba el control completo sobre la Iglesia católica en Francia por parte del gobierno francés . [1] Como resultado, se creó un cisma , lo que resultó en una Iglesia católica francesa ilegal y clandestina leal al papado , y una "iglesia constitucional" que estaba subordinada al Estado. El cisma no se resolvió por completo hasta 1801. El rey Luis XVI finalmente otorgó el asentimiento real a la medida después de oponerse originalmente a ella, pero luego expresó su pesar por haberlo hecho.
La legislación anterior ya había dispuesto la confiscación de las propiedades de la Iglesia católica y prohibido los votos monásticos . Esta nueva ley completó la destrucción de las órdenes monásticas , proscribiendo "todos los capítulos regulares y seculares para ambos sexos, abadías y prioratos, tanto regulares como in commendam , para ambos sexos". También buscó resolver el caos causado por la anterior confiscación de tierras de la Iglesia y la abolición de los diezmos . [2] Además, la Constitución civil del clero reguló las diócesis actuales para que pudieran volverse más uniformes y alineadas con los distritos administrativos que se habían creado recientemente. [3] [ página necesaria ] Enfatizó que los funcionarios de la Iglesia no podían dar su lealtad a nadie fuera de la Primera República Francesa , es decir, específicamente al Papado . [3] [ página necesaria ] Por último, la Constitución civil del clero hizo que los obispos y sacerdotes fueran elegidos. [3] [ página necesaria ] Al elegir a los miembros del clero , aquellos clérigos que aceptaban las condiciones del Estado perdieron su independencia y ahora estaban sujetos al Estado, ya que sus feligreses votarían por los sacerdotes y obispos en lugar de que estos individuos fueran designados por la jerarquía de la Iglesia. [3] [ página necesaria ]
Se aprobó la Constitución Civil del Clero y parte del apoyo a la misma provino de figuras que se encontraban dentro de la Iglesia, como el sacerdote y parlamentario Pierre Claude François Daunou , y, sobre todo, el sacerdote revolucionario Henri Grégoire , que fue el primer sacerdote católico francés en realizar el Juramento Obligatorio. Sin embargo, casi todos los obispos se opusieron a la ley y se negaron a realizar el juramento de lealtad que exigía. Más de la mitad del bajo clero también se negó.
La ley fue extremadamente divisiva y resultó ser un punto de inflexión en la Revolución Francesa . El historiador Hilaire Belloc la describió como un fracaso que "encendió la guerra civil" que se produciría en los años siguientes. [4]
La Constitución Civil del Clero tiene cuatro títulos con artículos diferentes.
Incluso antes de la Revolución y de la Constitución Civil del Clero, la Iglesia Católica en Francia (la Iglesia Galicana ) tenía un estatus que tendía a subordinarla al Estado. Según la Declaración del Clero de Francia (1682), los privilegios del monarca francés incluían el derecho a reunir concilios eclesiásticos en sus dominios y a hacer leyes y reglamentos sobre asuntos eclesiásticos de la Iglesia o a recurrir a la "apelación como de abuso" ( "appel comme d'abus" ) contra actos del poder eclesiástico.
Incluso antes de la Constitución Civil del Clero: [6]
Los siguientes factores interrelacionados parecen haber sido las causas de la agitación por la confiscación de tierras de la Iglesia y por la adopción de la Constitución Civil del Clero: [7]
El 6 de febrero de 1790, una semana antes de prohibir los votos monásticos, la Asamblea Nacional Constituyente pidió a su comité eclesiástico que preparara la reorganización del clero. Sin duda, quienes esperaban alcanzar una solución que fuera aceptable para el papado se sintieron desanimados por el discurso consistorial del 22 de marzo, en el que Pío VI se pronunció contra las medidas ya aprobadas por la Asamblea; además, la elección del protestante Jean-Paul Rabaut Saint-Étienne como presidente de la Asamblea provocó "conmociones" en Toulouse y Nimes , lo que sugería que al menos algunos católicos no aceptarían nada menos que un retorno a la práctica del Antiguo Régimen , según la cual sólo los católicos podían ejercer cargos públicos. [10]
La Constitución Civil del Clero llegó a la Asamblea el 29 de mayo de 1790. François de Bonal , obispo de Clermont , y algunos miembros de la derecha pidieron que el proyecto se sometiera a un consejo nacional o al Papa, pero no lo consiguieron. A ellos se unió en su oposición a la legislación el abad Sieyès , uno de los principales teóricos políticos de la Revolución Francesa y autor del panfleto de 1789 " ¿Qué es el Tercer Estado? " [10]
Por el contrario, el teólogo jansenista Armand-Gaston Camus sostuvo que el plan estaba en perfecta armonía con el Nuevo Testamento y los concilios del siglo IV. [ cita requerida ]
La Asamblea aprobó la Constitución civil el 12 de julio de 1790, dos días antes del aniversario de la toma de la Bastilla . En ese aniversario, la Fête de la Fédération , Talleyrand y trescientos sacerdotes oficiaron en el "altar de la nación" erigido en el Campo de Marte , luciendo cinturones tricolores sobre sus vestimentas sacerdotales e invocando la bendición de Dios sobre la Revolución.
En 1793, la Guerra de Vendée se vio influenciada por la aprobación de la Constitución debido a la devoción de la población hacia la Iglesia, entre otros factores sociales.
Como se ha señalado anteriormente, incluso antes de la Constitución Civil del Clero, la propiedad de la Iglesia estaba nacionalizada y los votos monásticos estaban prohibidos. Según la Constitución Civil del Clero:
El tono de la Constitución Civil se puede extraer del Título II, Artículo XXI:
En resumen, los nuevos obispos debían jurar lealtad al Estado en términos mucho más estrictos que a cualquier doctrina religiosa. Incluso en esta legislación revolucionaria hay fuertes restos del monarquismo galicano.
La ley también incluía algunas reformas que fueron apoyadas incluso por muchos dentro de la Iglesia. Por ejemplo, el Título IV, Artículo I establece: "La ley que exige la residencia de los eclesiásticos en los distritos bajo su cargo será estrictamente observada. Todos los investidos con un cargo o función eclesiástica estarán sujetos a ella, sin distinción ni excepción". [2] En efecto, esto prohibía la práctica por la cual los hijos menores de las familias nobles serían nombrados para un obispado u otro alto cargo eclesiástico y vivirían de sus ingresos sin mudarse nunca a la región en cuestión y asumir las funciones del cargo. El abuso de los obispados por parte de la nobleza fue reducido aún más en el Título II, Artículo XI: "Los obispados y curatos se considerarán vacantes hasta que los elegidos para cubrirlos hayan prestado el juramento antes mencionado". [2] Esto unificó el control del estado sobre la nobleza y la Iglesia mediante el uso de obispos electos y el juramento de lealtad.
Durante algún tiempo, Luis XVI retrasó la firma de la Constitución Civil, diciendo que necesitaba "la palabra oficial de Roma" antes de hacerlo. El papa Pío VI rompió el atolladero el 9 de julio de 1790, escribiendo una carta a Luis en la que rechazaba el acuerdo. El 28 de julio, el 6 de septiembre y el 16 de diciembre de 1790, Luis XVI escribió cartas a Pío VI, quejándose de que la Asamblea Nacional lo estaba obligando a aceptar públicamente la Constitución Civil, y sugiriendo que Pío VI los apaciguara aceptando también algunos artículos seleccionados. El 10 de julio, Pío VI escribió a Luis XVI, indicando al rey que la Iglesia no podía aceptar ninguna de las disposiciones de la Constitución. La Constitución intentaba cambiar el gobierno interno de la Iglesia, y ningún régimen político tenía derecho a cambiar unilateralmente la estructura interna de la Iglesia. El 17 de agosto, Pío VI escribió a Luis XVI sobre su intención de consultar con los cardenales al respecto, pero el 10 de octubre, el cardenal Rochefoucauld, arzobispo de Aix, y 30 de los 131 obispos de Francia enviaron al Papa su evaluación negativa de los puntos principales de la Constitución civil. Sólo cuatro obispos disintieron activamente. El 30 de octubre, los mismos 30 obispos reafirmaron su punto de vista al público, firmando un documento conocido como la Exposición de principios ("Exposition des principes sur la constitution civile du clergé"), escrito por Jean de Dieu-Raymond de Cucé de Boisgelin.
El 27 de noviembre de 1790, cuando todavía no se había firmado la ley de la Constitución civil por parte del rey, la Asamblea Nacional votó a favor de obligar al clero a firmar un juramento de fidelidad a la Constitución. Durante el debate sobre el asunto, el 25 de noviembre, el cardenal de Lomenie escribió una carta en la que afirmaba que el clero podía ser dispensado de prestar el juramento si carecía de asentimiento mental; esta postura fue rechazada por el Papa el 23 de febrero de 1791. El 26 de diciembre de 1790, Luis XVI dio finalmente su asentimiento público a la Constitución civil, lo que permitió que el proceso de administración de los juramentos se llevara a cabo en enero y febrero de 1791.
El rechazo del 23 de febrero por parte del Papa Pío VI a la postura del cardenal de Lomenie de no dar su "asentimiento mental" garantizó que se produciría un cisma . La posterior condena del régimen revolucionario por parte del Papa y el repudio de todo el clero que había cumplido con el juramento completaron el cisma.
En la Constitución Civil del Clero había una cláusula que exigía que el clero hiciera un juramento declarando su lealtad a Francia. [12] El juramento era básicamente un juramento de fidelidad y exigía que cada sacerdote de Francia hiciera una elección pública sobre si creía o no que la nación de Francia tenía autoridad sobre todos los asuntos religiosos. [1] [ página necesaria ] Este juramento fue muy controvertido porque muchos clérigos creían que no podían anteponer su lealtad hacia Francia a su lealtad hacia Dios. Si un clérigo se negaba a hacer este juramento de lealtad, estaba desafiando la Constitución Civil del Clero y la validez de la asamblea que había establecido la Constitución Civil del Clero. [1] [ página necesaria ] El 16 de enero de 1791 aproximadamente el 50% de las personas obligadas a prestar juramento lo hicieron y la otra mitad decidió esperar a que el Papa Pío VI diera instrucciones, ya que estaba indeciso sobre lo que significaba el Juramento y cómo debía responder el Clero a él. [12] Es importante señalar que solo siete obispos en toda Francia prestaron juramento. [12] [13] En marzo de 1791, el Papa Pío VI finalmente decidió que el juramento iba en contra de las creencias de la Iglesia. [12] Al decidir que iba en contra de las creencias se formaron dos grupos "jurados" y "no jurados" ("sacerdotes refractarios") y eso se basó en si habían decidido o no prestar juramento. El Papa condenó a los que prestaron juramento y llegó a decir que estaban absolutamente separados de la iglesia. [3] [ página necesaria ] Además, el Papa expresó su desaprobación y reprendió al rey Luis XVI por firmar el documento que requería que se tomara el juramento. [3] [ página necesaria ] Dado que el Papa expresó su desaprobación, quienes no lo tomaron no estuvieron dispuestos a hacerlo y, como resultado, fueron reemplazados por quienes lo habían hecho. Además de no recibir el apoyo de aproximadamente el 50% del clero, el juramento también fue rechazado por una parte de la población de Francia. Las personas en Francia que se oponían a él afirmaron que la Revolución estaba destruyendo su fe "verdadera" y esto también se vio en los dos grupos de personas que se formaron debido al juramento. [1] [ página necesaria ] Aquellos que creían que la Revolución estaba causando que se destruyera su fe "verdadera" se pusieron del lado de los "no jurados" y aquellos que creían que el gobierno francés debería tener voz y voto en la religión se pusieron del lado de los "jurados"." [1] [ página necesaria]
El académico estadounidense Timothy Tackett cree que el juramento obligatorio determinaba qué individuos permitirían que la revolución provocara un cambio y permitiera una reforma revolucionaria y los que no lo hicieran permanecerían fieles a sus creencias durante muchos años. [1] [ página necesaria ] Además de las creencias de Tackett, se puede decir que el juramento obligatorio marcó un punto histórico clave en la Revolución Francesa, ya que fue la primera pieza legislativa de la revolución que recibió un rechazo y una resistencia masivos. [1] [ página necesaria ]
Como se señaló anteriormente, el gobierno exigió a todo el clero que hiciera un juramento de lealtad a la Constitución Civil del Clero. Sólo siete obispos y aproximadamente la mitad del clero aceptaron, mientras que el resto se negó; estos últimos pasaron a ser conocidos como "no jurados" o "sacerdotes refractarios". [12] [13] En las zonas donde una mayoría había hecho el juramento, como París, la minoría refractaria podía ser victimizada por la sociedad en general: las monjas del Hôtel-Dieu de París , por ejemplo, fueron sometidas a humillantes azotes públicos. [14]
Aunque en las zonas urbanas había una mayor tasa de rechazo [ cita requerida ] , la mayoría de estos sacerdotes refractarios (como la mayoría de la población) vivían en el campo, y la Constitución Civil generó un resentimiento considerable entre los campesinos religiosos. Mientras tanto, el Papa repudió a los "jurados" que habían firmado el juramento, especialmente a los obispos que habían ordenado a nuevos clérigos electos, y sobre todo al obispo Louis-Alexandre Expilly de la Poipe . En mayo de 1791, Francia retiró a su embajador en el Vaticano y el Nuncio Papal fue llamado de París. El 9 de junio, la Asamblea prohibió la publicación de bulas o decretos papales, a menos que también hubieran sido aprobados por la Asamblea.
La Asamblea Constituyente se debatió sobre el estatus exacto de los sacerdotes no juramentados. El 5 de febrero de 1791, se les prohibió a los sacerdotes no juramentados predicar en público. [3] [ página necesaria ] Al no permitir que el clero predicara, la Asamblea Nacional estaba tratando de silenciar al clero. [13] Este castigo que impuso la asamblea significó que todos los sacerdotes refractarios ya no podían practicar matrimonios y bautismos que eran ceremonias públicas. [13] Al no permitir que el clero refractario practicara estas grandes ceremonias públicas, fueron silenciados. Sin embargo, el clero no juramentado continuó celebrando la misa y atrayendo multitudes porque la Asamblea temía que despojarlos de todos sus poderes crearía caos y eso sería ineficaz para silenciarlos. [13] Aunque la Asamblea les permitió continuar trabajando en ceremonias que no eran públicas, declaró que solo podrían hacerlo hasta que fueran reemplazados por un clérigo que hubiera prestado juramento (juramento). [13] Un gran porcentaje de los sacerdotes refractarios no fueron reemplazados hasta el 10 de agosto de 1792, lo que fue más de un año después de que el 50% original había prestado juramento; para cuando comenzaron a ser reemplazados, la Asamblea había hecho algunos cambios y no era tan significativo que estuvieran practicando la Misa. [13] [12]
Al principio, cuando la Asamblea estaba despojando al clero de sus títulos, trató de ignorar cómo los elementos anticlericales extremos estaban respondiendo con violencia contra quienes asistían a estas misas y contra las monjas que no renunciaban a su vocación. [13] Finalmente, la Asamblea tuvo que reconocer el cisma que se estaba produciendo porque era extremadamente evidente, incluso mientras se producía el reemplazo, los sacerdotes jurados a menudo se enfrentaban a una recepción hostil y violenta en sus antiguas parroquias. [15] El 7 de mayo de 1791, la Asamblea dio marcha atrás y decidió que los sacerdotes no juramentados, conocidos como prêtres habitués ("sacerdotes habituales") podían decir misa y realizar servicios en otras iglesias con la condición de que respetaran las leyes y no incitaran a la revuelta contra la Constitución Civil. La asamblea tuvo que permitir este cambio para controlar el cisma y en parte porque el "Clero Constitucional" (aquellos que habían prestado juramento) no podían realizar su servicio adecuadamente. [13] El clero constitucional a menudo necesitaba la ayuda de la Guardia Nacional debido al caos que se producía. [13]
La división en Francia estaba en su punto más alto cuando incluso las familias tenían diferentes puntos de vista sobre los sacerdotes juramentados y los no juramentados. [13] La diferencia en las familias se vio principalmente cuando las mujeres asistían a misas celebradas por aquellos que habían desafiado el juramento y los hombres asistían a la misa ofrecida por miembros del clero que habían prestado juramento. [13] Es importante señalar que, aunque los sacerdotes que no habían prestado juramento tenían derecho a utilizar las iglesias, a muchos no se les permitía utilizar los edificios (esto lo hacían los sacerdotes que habían jurado su lealtad), esto demostraba además la división en el estado. [13] El 29 de noviembre de 1791, la Asamblea Legislativa , que había reemplazado a la Asamblea Nacional Constituyente, decretó que los sacerdotes refractarios solo podían exacerbar el faccionalismo y agravar a los extremistas en la asamblea constituyente. El decreto del 29 de noviembre declaró que ningún sacerdote refractario podía invocar los derechos de la Constitución del Clero y que todos esos sacerdotes eran sospechosos y, por lo tanto, debían ser arrestados. Luis XVI vetó este decreto (como también hizo con otro texto relativo a la creación de un ejército de 20.000 hombres por orden de la Asamblea, precipitando la caída de la monarquía), que fue endurecido y reeditado un año después.
Los Santos Mártires de Septiembre , o Beatos Mártires de Carmes ( Bienheureux Martyrs des Carmes ), son 191 católicos romanos ejecutados sumariamente en la prisión de Carmes durante las Masacres de Septiembre de 1792, que incluían a tres obispos, 127 sacerdotes seculares, 56 monjes y monjas y cinco laicos, en su gran mayoría no jurados. Fueron beatificados por el Papa Pío XI en octubre de 1926.
La persecución de los católicos romanos por parte del Estado se intensificaría hasta llegar a la descristianización y la propagación del culto a la razón y al Ser Supremo entre 1793 y 1794. Durante este tiempo, innumerables sacerdotes no juramentados fueron internados encadenados en barcos prisión en puertos franceses, donde la mayoría murió en pocos meses debido a las condiciones insalubres.
Los sacerdotes jurados tampoco se salvaron. Aunque se había permitido a la Iglesia constitucional continuar su trabajo, la Convención Nacional consideró sospechoso el catolicismo en cualquier forma. Ocho obispos constitucionales fueron ejecutados en la guillotina , tres de los cuales eran hombres que habían desempeñado papeles importantes en las primeras etapas de la Revolución: Fauchet , Lamourette y Gobel . En 1793, Fauchet, disgustado por los excesos jacobinos, se unió al partido moderado. Votó en la Convención con los girondinos , se esforzó por oponerse a la condena de Luis XVI, prohibió en su diócesis el matrimonio del clero y expresó un profundo pesar por los errores y escándalos tanto de su carrera política como eclesiástica. Después de la insurrección del 31 de mayo - 2 de junio de 1793 , Fauchet fue enviado a la Conciergerie . Con los diputados girondinos fue llevado ante el Tribunal Revolucionario el 30 de octubre y fue guillotinado al día siguiente, después de haber administrado la absolución a su amigo Sillery. [16]
El obispo constitucional de Lyon , Adrian Lamourette, también se había mostrado indignado ante los crímenes de los revolucionarios. Protestó indignado contra las masacres de septiembre y apoyó con todas sus fuerzas la revuelta de Lyon contra la Convención Nacional . El triunfo posterior de los jacobinos fue fatal para él. Después de la caída de la ciudad, Joseph Fouché arrestó a Lamourette, lo despojó personalmente de sus vestimentas y lo hizo recorrer la ciudad montado en un burro con una mitra en la cabeza y una Biblia y un crucifijo atados a la cola, para que la multitud pudiera escupirlo y patearlo. Al final de esta procesión blasfema , el crucifijo y la Biblia fueron quemados públicamente y se le dio de beber al burro del cáliz sagrado. Lamourette fue enviado a París para ser juzgado. Tres días después fue citado ante el Tribunal Revolucionario y condenado a muerte. Luego, humildemente, hizo la señal de la cruz , se retractó de su juramento a la Constitución Civil y declaró que había sido el autor de todos los discursos sobre asuntos eclesiásticos que Mirabeau había pronunciado en su propio nombre en la Asamblea Constituyente . Fue guillotinado el 10 de enero de 1794. [17]
El 7 de noviembre de 1793, Jean-Baptiste-Joseph Gobel , obispo constitucional de París, fue obligado a abjurar ante una gran audiencia en la Convención Nacional. Tres días después, el 10 de noviembre, la catedral de Notre-Dame fue rededicada al culto de la razón . A pesar de su aceptación de los principios de la Revolución, Gobel fue ejecutado junto con Chaumette , Grammont y muchos otros por "conspirador contra la República", el 13 de abril de 1794.
Un destino similar corrió Louis-Alexandre Expilly , obispo constitucional de Finisterre , que se había distinguido en las primeras etapas de la Revolución. Habiéndose unido a los llamados "federalistas", fue condenado a muerte por el Tribunal Revolucionario de Brest y ejecutado, junto con otros magistrados de ese lugar, el 21 de junio de 1794, sólo un mes antes de la caída de Robespierre. Fue la última persona ejecutada ese día, ya que había estado dando la absolución a sus compañeros que esperaban en el cadalso. No habría obispo de Quimper/Cornouaille durante los siguientes cuatro años. [18]
Otra víctima destacada de la Revolución fue el ex obispo constitucional del departamento de Yonne, Étienne Charles de Loménie de Brienne . El 15 de noviembre de 1793, había renunciado al sacerdocio, pero su pasado como cardenal y obispo lo convirtió en objeto de sospechas para los entonces destacados revolucionarios. Fue arrestado en Sens el 18 de febrero de 1794, y esa misma noche murió en prisión, ya sea de un derrame cerebral o por envenenamiento, algunos dijeron que por suicidio . [19]
Después de la Reacción Termidoriana , la Convención derogó la Constitución Civil del Clero; sin embargo, el cisma entre la Iglesia francesa constituida civilmente y el Papado solo se resolvió cuando se acordó el Concordato de 1801. El Concordato se alcanzó el 15 de julio de 1801 y se dio a conocer ampliamente al año siguiente, en Pascua. [20] [21] Fue un acuerdo ejecutado por Napoleón Bonaparte y representantes clericales y papales de Roma y París, [21] y determinó el papel y el estatus de la Iglesia Católica Romana en Francia; además, concluyó las confiscaciones y reformas eclesiásticas que se habían implementado en el curso de la revolución. [21] El acuerdo también le dio al primer cónsul (Napoleón) la autoridad y el derecho de nominar obispos, redistribuir las parroquias y obispados actuales y permitió que se establecieran seminarios. [21] En un esfuerzo por complacer al Papa Pío VII, se acordó que se proporcionarían salarios adecuados a los obispos y curas y que él aprobaría la adquisición de tierras de la Iglesia.