Los juicios de brujas de Salem fueron una serie de audiencias y procesamientos de personas acusadas de brujería en el Massachusetts colonial entre febrero de 1692 y mayo de 1693. Más de 200 personas fueron acusadas. Treinta personas fueron declaradas culpables, diecinueve de las cuales fueron ejecutadas en la horca (catorce mujeres y cinco hombres). Otro hombre, Giles Corey , murió bajo tortura tras negarse a declararse culpable , y al menos cinco personas murieron en las cárceles plagadas de enfermedades. [1]
Se realizaron arrestos en numerosas ciudades más allá de Salem Village (hoy conocida como Danvers ) y su centro regional Salem Town, en particular en Andover y Topsfield . Los grandes jurados y los juicios por este delito capital fueron llevados a cabo por un Tribunal de Oyer y Terminer en 1692 y por un Tribunal Superior de Judicatura en 1693, ambos celebrados en Salem Town, donde también tuvieron lugar los ahorcamientos. Fue la caza de brujas más mortífera en la historia de la América del Norte colonial. Otras catorce mujeres y dos hombres fueron ejecutados en Massachusetts y Connecticut durante el siglo XVII. [2] Los juicios de brujas de Salem solo llegaron a su fin cuando comenzaron a surgir serias dudas entre los principales clérigos sobre la validez de la evidencia espectral que se había utilizado para justificar tantas de las condenas, y debido a la gran cantidad de acusados, "incluidos varios ciudadanos prominentes de la colonia". [3]
En los años posteriores a los juicios, "varios de los acusadores -en su mayoría chicas adolescentes- admitieron que habían inventado sus acusaciones". [3] En 1702, "el Tribunal General de Massachusetts declaró ilegales los juicios", [4] y en 1711 la legislatura de Massachusetts anuló las condenas, aprobando un proyecto de ley "que mencionaba a 22 personas por su nombre" [4] y revocaba sus proscripciones .
El episodio es uno de los casos más notorios de histeria colectiva en la América colonial . No fue único, sino una manifestación colonial del fenómeno mucho más amplio de los juicios de brujas en el período moderno temprano , que se cobraron la vida de decenas de miles de personas en Europa. En Estados Unidos, los eventos de Salem se han utilizado en la retórica política y la literatura popular como una vívida advertencia sobre los peligros del aislamiento, el extremismo religioso, las acusaciones falsas y los lapsos en el debido proceso. [5] Muchos historiadores consideran que los efectos duraderos de los juicios han sido muy influyentes en la historia de los Estados Unidos . Según el historiador George Lincoln Burr , "la brujería de Salem fue la roca sobre la que se hizo añicos la teocracia [de Nueva Inglaterra] ". [6]
En los actos del 300 aniversario celebrados en 1992 para conmemorar a las víctimas de los juicios, se dedicó un parque en Salem y un monumento en Danvers. En 1957, una ley aprobada por la legislatura de Massachusetts absolvió a seis personas, [7] mientras que otra, aprobada en 2001, absolvió a otras cinco víctimas. [8] En 2004, todavía se hablaba de exonerar o indultar a todas las víctimas. [9] En 2022, la última bruja condenada de Salem, Elizabeth Johnson Jr., fue exonerada oficialmente, 329 años después de haber sido declarada culpable. [4]
En enero de 2016, la Universidad de Virginia anunció que su equipo del Proyecto Gallows Hill había determinado el lugar de ejecución en Salem, donde habían sido ahorcadas las 19 "brujas". La ciudad dedicó el monumento Proctor's Ledge a las víctimas en 2017. [10] [11]
Si bien los juicios por brujería habían comenzado a desaparecer en gran parte de Europa a mediados del siglo XVII, continuaron en los márgenes de Europa y en las colonias americanas. Los sucesos de 1692-1693 en Salem se convirtieron en un breve estallido de una especie de histeria en el Nuevo Mundo, mientras que la práctica ya estaba menguando en la mayor parte de Europa. [12]
En 1668 , en Against Modern Sadducism [13], Joseph Glanvill afirmó que podía demostrar la existencia de brujas y fantasmas del reino sobrenatural. Glanvill escribió sobre la "negación de la resurrección corporal y de los espíritus [sobrenaturales]". [14]
En su tratado, Glanvill afirmaba que los hombres ingeniosos debían creer en brujas y apariciones; si dudaban de la realidad de los espíritus, no sólo negaban a los demonios sino también al Dios todopoderoso. Glanvill quería demostrar que lo sobrenatural no podía negarse; quienes negaban las apariciones eran considerados herejes , ya que eso también refutaba su creencia en los ángeles. [14] Trabajos de hombres como Glanvill y Cotton Mather intentaron demostrar que "los demonios estaban vivos". [15]
Los juicios comenzaron después de que unas cuantas mujeres de la localidad de Salem Village fueran acusadas de brujería por cuatro jóvenes, Betty Parris (9), Abigail Williams (11), Ann Putnam Jr. (12) y Elizabeth Hubbard (17). [16] Las acusaciones se centraban en el concepto de "aflicción" y las brujas fueron acusadas de haber causado daño físico y mental a las niñas mediante la brujería. [17]
La primera ejecución por brujería registrada fue la de Alse Young en 1647 en Hartford, Connecticut , el inicio de los juicios de brujas de Connecticut que duraron hasta 1663. El historiador Clarence F. Jewett incluyó una lista de otras personas ejecutadas en Nueva Inglaterra en su libro de 1881. [18]
Nueva Inglaterra había sido colonizada por disidentes religiosos que buscaban construir una sociedad basada en la Biblia de acuerdo con la disciplina que habían elegido. [19] La Carta Real original de 1629 de la Colonia de la Bahía de Massachusetts fue anulada en 1684, [20] después de lo cual el rey Jaime II instaló a Sir Edmund Andros como gobernador del Dominio de Nueva Inglaterra . Andros fue derrocado en 1689 después de que la " Revolución Gloriosa " en Inglaterra reemplazara al católico Jaime II por los cogobernantes protestantes Guillermo y María .
Simon Bradstreet y Thomas Danforth , los últimos líderes de la colonia bajo la antigua carta, retomaron sus puestos como gobernador y vicegobernador, pero carecían de autoridad constitucional para gobernar porque la antigua carta había sido anulada. Al mismo tiempo, estallaron tensiones entre los colonos ingleses que se asentaron en "el Este" (la actual costa de Maine ) y el pueblo wabanaki apoyado por los franceses de ese territorio en lo que se conoció como la Guerra del Rey Guillermo . Esto fue 13 años después de la devastadora Guerra del Rey Felipe con los wampanoag y otras tribus indígenas en el sur y oeste de Nueva Inglaterra. En octubre de 1690, Sir William Phips dirigió un ataque fallido en Quebec, en manos de los franceses . Entre 1689 y 1692, los nativos americanos continuaron atacando muchos asentamientos ingleses a lo largo de la costa de Maine, lo que provocó el abandono de algunos de los asentamientos y resultó en una inundación de refugiados en áreas como el condado de Essex . [21]
El 16 de octubre de 1691 se dio la aprobación final en Inglaterra a una nueva carta para la provincia ampliada de la bahía de Massachusetts. Increase Mather había estado trabajando en la obtención de la carta durante cuatro años, con William Phips a menudo uniéndose a él en Londres y ayudándolo a ingresar a Whitehall. [22] Increase Mather había publicado un libro sobre brujería en 1684 y su hijo Cotton Mather publicó uno en 1689. Increase Mather publicó una edición de Londres del libro de su hijo en 1690. Increase Mather afirmó haber elegido a todos los hombres que se incluirían en el nuevo gobierno. Las noticias de la carta de Mather y el nombramiento de Phips como nuevo gobernador habían llegado a Boston a fines de enero, [23] y una copia de la nueva carta llegó a Boston el 8 de febrero de 1692. [24] Phips llegó a Boston el 14 de mayo [25] y fue juramentado como gobernador dos días después, junto con el vicegobernador William Stoughton . [26] Una de las primeras órdenes del día para el nuevo gobernador y el consejo el 27 de mayo de 1692 fue la nominación formal de los jueces de paz del condado , los alguaciles y la comisión de un Tribunal Especial de Oyer y Terminer para manejar las grandes cantidades de personas que estaban "abarrotando" las cárceles. [27]
Salem Village (actualmente Danvers, Massachusetts ) era conocida por su población conflictiva, que no solo sufría muchas disputas internas, sino que también tenía una relación tensa con Salem Town (actual Salem ). Las discusiones sobre los límites de propiedad, los derechos de pastoreo y los privilegios de la iglesia eran comunes, y los vecinos consideraban que la población era "pendenciera". En 1672, los habitantes del pueblo habían votado para contratar a un ministro propio, aparte de Salem Town. Los dos primeros ministros, James Bayley, que sirvió de 1673 a 1679, y George Burroughs , que sirvió de 1680 a 1683, permanecieron solo unos pocos años cada uno, y se fueron después de que la congregación no pagara su tarifa completa. Burroughs fue arrestado posteriormente en el apogeo de la histeria de la brujería y fue ahorcado como brujo en agosto de 1692.
A pesar de que el Tribunal General defendió los derechos de los ministros y de que la parroquia fue amonestado, cada uno de los dos ministros decidió marcharse. El tercer ministro, Deodat Lawson , que sirvió de 1684 a 1688, se quedó por un corto tiempo y se fue después de que la iglesia de Salem se negara a ordenarlo en lugar de por problemas con la congregación. La parroquia no estuvo de acuerdo con la elección de Samuel Parris por parte de Salem Village como su primer ministro ordenado. El 18 de junio de 1689, los habitantes del pueblo acordaron contratar a Parris por 66 libras anuales, "una tercera parte en dinero y las otras dos terceras partes en provisiones", y el uso de la casa parroquial. [28]
Sin embargo, el 10 de octubre de 1689, aumentaron los beneficios de Parris y votaron otorgarle la escritura de la casa parroquial y dos acres (0,8 hectáreas) de tierra. [29] Esto entró en conflicto con una resolución de la aldea de 1681 que establecía que "no será lícito para los habitantes de esta aldea transferir las casas o tierras o cualquier otra propiedad perteneciente al Ministerio a ninguna persona en particular: ni por ninguna causa, mediante votación u otros medios". [30]
Aunque el destino de los ministros anteriores y el nivel de discordia en Salem Village eran razones válidas para ser cauteloso a la hora de aceptar el puesto, el reverendo Parris aumentó las divisiones en el pueblo al retrasar su aceptación. No parecía capaz de resolver las disputas de sus nuevos feligreses: al buscar deliberadamente "conductas inicuas" en su congregación y hacer que los miembros de la iglesia que gozaban de buena reputación sufrieran penitencia pública por pequeñas infracciones, contribuyó significativamente a la tensión dentro del pueblo. Las disputas aumentaron sin cesar. La historiadora Marion Starkey sugiere que, en esta atmósfera, los conflictos graves pueden haber sido inevitables. [31]
Antes de la agitación constitucional de la década de 1680, el gobierno de Massachusetts había estado dominado por líderes puritanos conservadores . Si bien los puritanos y la Iglesia de Inglaterra compartían una influencia común en el calvinismo , los puritanos se habían opuesto a muchas de las tradiciones de la Iglesia de Inglaterra , incluido el uso del Libro de Oración Común , el uso de vestimentas clericales durante los servicios, el uso de la señal de la cruz en el bautismo y arrodillarse para recibir la comunión , todo lo cual creían que constituía papado . El rey Carlos I era hostil a este punto de vista, y los funcionarios de la iglesia anglicana intentaron reprimir estas opiniones disidentes durante las décadas de 1620 y 1630. Algunos puritanos y otras minorías religiosas habían buscado refugio en los Países Bajos , pero finalmente muchos hicieron una importante migración a la América del Norte colonial para establecer su propia sociedad. [32]
Estos inmigrantes, que en su mayoría eran familias, establecieron varias de las primeras colonias de Nueva Inglaterra, de las cuales la Colonia de la Bahía de Massachusetts era la más grande y económicamente más importante. Tenían la intención de construir una sociedad basada en sus creencias religiosas. [33] Los líderes coloniales eran elegidos por los hombres libres de la colonia, aquellos individuos que habían tenido sus experiencias religiosas formalmente examinadas y habían sido admitidos en una de las congregaciones puritanas de la colonia. Los líderes coloniales eran miembros destacados de sus congregaciones y consultaban regularmente con los ministros locales sobre los problemas que enfrentaba la colonia. [34]
A principios de la década de 1640, Inglaterra estalló en una guerra civil . Los parlamentarios, dominados por los puritanos , salieron victoriosos y la Corona fue suplantada por el Protectorado de Oliver Cromwell en 1653. Su fracaso llevó a la restauración del antiguo orden bajo Carlos II . La inmigración de puritanos a Nueva Inglaterra se desaceleró significativamente en estos años. En Massachusetts, comenzó a desarrollarse una clase de comerciantes próspera que estaba menos motivada por la religión que los primeros colonos de la colonia. [34]
La mayoría de las personas acusadas y condenadas por brujería eran mujeres (alrededor del 78%). [35] En general, la creencia puritana y la cultura predominante en Nueva Inglaterra era que las mujeres eran inherentemente pecadoras y más susceptibles a la condenación que los hombres. [36] A lo largo de su vida diaria, los puritanos, especialmente las mujeres puritanas, intentaron activamente frustrar los intentos del Diablo de apoderarse de ellos y de sus almas. De hecho, los puritanos sostenían la creencia de que los hombres y las mujeres eran iguales a los ojos de Dios, pero no a los ojos del Diablo. Las almas de las mujeres eran vistas como desprotegidas en sus llamados "cuerpos débiles y vulnerables". Varios factores pueden explicar por qué las mujeres eran más propensas a admitir su culpabilidad de brujería que los hombres. La historiadora Elizabeth Reis afirma que algunas probablemente creyeron que realmente se habían rendido ante el Diablo, y otras podrían haber creído que lo habían hecho temporalmente. Sin embargo, debido a que quienes confesaron fueron reintegrados a la sociedad, algunas mujeres podrían haber confesado para salvar sus propias vidas. [36]
Las peleas con los vecinos a menudo incitaban acusaciones de brujería. Un ejemplo de esto es Abigail Faulkner , quien fue acusada en 1692. Faulkner admitió que estaba "enojada por lo que decía la gente", y el Diablo pudo haberla dominado temporalmente, causando daño a sus vecinos. [37] Las mujeres que no se ajustaban a las normas de la sociedad puritana tenían más probabilidades de ser el blanco de una acusación, especialmente aquellas que no estaban casadas o no tenían hijos. [38]
Cotton Mather , ministro de la Iglesia del Norte de Boston, fue un prolífico editor de panfletos , incluidos algunos que expresaban su creencia en la brujería . En su libro Memorable Providences Relating to Witchcrafts and Possessions (1689), Mather describe sus "observaciones oraculares" y cómo la "brujería estupenda" había afectado a los hijos del masón de Boston John Goodwin. [39]
Mather ilustra cómo el hijo mayor de los Goodwin había sido tentado por el diablo y había robado ropa de cama de la lavandera Goody Glover . [40] Glover, de ascendencia católica irlandesa , fue caracterizada como una anciana desagradable y descrita por su esposo como una bruja; esta puede haber sido la razón por la que fue acusada de lanzar hechizos sobre los niños Goodwin. Después del evento, cuatro de los seis niños Goodwin comenzaron a tener ataques extraños, o lo que algunas personas denominaron "la enfermedad del asombro". Las manifestaciones atribuidas a la enfermedad rápidamente se asociaron con la brujería. Los síntomas incluían dolores de cuello y espalda, lenguas arrancadas de sus gargantas y gritos fuertes y aleatorios; otros síntomas incluían no tener control sobre sus cuerpos, como volverse flexibles, agitar los brazos como pájaros o tratar de dañar a otros y a sí mismos. Estos síntomas alimentaron la locura de 1692. [39]
En Salem Village, en febrero de 1692, Betty Parris (de 9 años) y su prima Abigail Williams (de 11 años), hija y sobrina, respectivamente, del reverendo Samuel Parris, comenzaron a tener ataques descritos como "más allá del poder de los ataques epilépticos o de la enfermedad natural para producirlos" por John Hale , el ministro de la cercana ciudad de Beverly . [41] Las niñas gritaban, arrojaban cosas por la habitación, emitían sonidos extraños, se arrastraban debajo de los muebles y se contorsionaban en posiciones peculiares, según el relato de un testigo presencial, el reverendo Deodat Lawson, un ex ministro de Salem Village. [42]
Las muchachas se quejaban de que las pinchaban con alfileres. Un médico, que se supone que fue William Griggs , [16] no pudo encontrar ninguna evidencia física de dolencia. Otras jóvenes del pueblo empezaron a mostrar comportamientos similares. Cuando Lawson predicó como invitado en el centro de reuniones de Salem Village, fue interrumpido varias veces por los arrebatos de las afligidas. [43]
Las tres primeras personas acusadas y arrestadas por supuestamente haber afectado a Betty Parris, Abigail Williams, Ann Putnam, Jr. , de 12 años , y Elizabeth Hubbard , [16] fueron Sarah Good , Sarah Osborne y Tituba . [44] Algunos historiadores creen que la acusación de Ann Putnam Jr. sugiere que una disputa familiar puede haber sido una de las principales causas de los juicios por brujería. En ese momento, estaba en marcha una feroz rivalidad entre las familias Putnam y Porter, que polarizó profundamente a la gente de Salem. Los ciudadanos a menudo tenían debates acalorados, que se intensificaban hasta convertirse en peleas en toda regla, basadas únicamente en su opinión sobre la disputa. [45] Algunos de los síntomas físicos se parecían a un envenenamiento convulsivo por cornezuelo , propuesto 284 años después. [46]
Sarah Good era una mujer indigente acusada de brujería debido a su reputación. En su juicio, se la acusó de rechazar los ideales puritanos de autocontrol y disciplina al optar por atormentar y "despreciar [a los niños] en lugar de guiarlos hacia el camino de la salvación". [47]
Sarah Osborne rara vez asistía a las reuniones de la iglesia. Fue acusada de brujería porque los puritanos creían que Osborne tenía sus propios intereses en mente después de haberse vuelto a casar con un sirviente contratado . Los ciudadanos de la ciudad desaprobaban que ella intentara controlar la herencia de su hijo de su matrimonio anterior. [48]
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Tituba, una mujer kalina sudamericana esclavizada de las Indias Occidentales , probablemente se convirtió en un objetivo debido a sus diferencias étnicas con la mayoría de los demás aldeanos. Se la acusó de atraer a niñas como Abigail Williams y Betty Parris con historias de encantamiento del Malleus Maleficarum . Se decía que estos cuentos sobre encuentros sexuales con demonios, influencias en las mentes de los hombres y adivinación estimulaban la imaginación de las niñas y convertían a Tituba en un objetivo obvio de acusaciones. [49] [ se necesita una mejor fuente ]
Cada una de estas mujeres era una especie de paria y exhibía muchos de los rasgos de carácter típicos de los "sospechosos habituales" de las acusaciones de brujería; se las dejó para que se defendieran por sí mismas. Fueron llevadas ante los magistrados locales por la denuncia de brujería, fueron interrogadas durante varios días, a partir del 1 de marzo de 1692, y luego enviadas a la cárcel. [50]
En marzo, otras personas fueron acusadas de brujería: Martha Corey , la niña Dorothy Good y Rebecca Nurse en Salem Village, y Rachel Clinton en la cercana Ipswich . Martha Corey había expresado su escepticismo sobre la credibilidad de las acusaciones de las niñas y, por lo tanto, llamó la atención. Los cargos contra ella y Rebecca Nurse preocuparon profundamente a la comunidad porque Martha Corey era miembro de pleno derecho de la Iglesia en Salem Village, al igual que Rebecca Nurse en la Iglesia en Salem Town. Si personas tan honradas podían ser brujas, pensaban los habitantes del pueblo, entonces cualquiera podía serlo, y la pertenencia a la iglesia no era protección contra las acusaciones. Dorothy Good, la hija de Sarah Good , tenía solo cuatro años, pero no estaba exenta de ser interrogada por los magistrados; sus respuestas se interpretaron como una confesión que implicaba a su madre. En Ipswich, Rachel Clinton fue arrestada por brujería a fines de marzo por cargos independientes no relacionados con las aflicciones de las niñas en Salem Village. [51]
Los exámenes iniciales incluían exámenes físicos en los que se examinaba a los acusados en busca de marcas únicas, como lunares, marcas de nacimiento que se creía comúnmente que estaban asociadas con la influencia del Diablo. Se pensaba que esas marcas representaban al Diablo bebiendo la sangre de las mujeres acusadas. [52]
Cuando Sarah Cloyce (hermana de la enfermera) y Elizabeth (Bassett) Proctor fueron arrestadas en abril, fueron llevadas ante John Hathorne y Jonathan Corwin en una reunión en Salem Town. Ambos eran magistrados locales y también miembros del Consejo del Gobernador. Estuvieron presentes en el interrogatorio el vicegobernador Thomas Danforth y los asistentes Samuel Sewall, Samuel Appleton, James Russell e Isaac Addington. Durante el proceso, las objeciones del esposo de Elizabeth, John Proctor , dieron como resultado su arresto ese día. [53]
En una semana, Giles Corey (el esposo de Martha y miembro de la iglesia del pacto en Salem Town), Abigail Hobbs , Bridget Bishop , Mary Warren (una sirvienta en la casa de los Proctor y acusadora ocasional) y Deliverance Hobbs (madrastra de Abigail Hobbs) fueron arrestados e interrogados. Abigail Hobbs, Mary Warren y Deliverance Hobbs confesaron y comenzaron a nombrar a otras personas como cómplices. Siguieron más arrestos: Sarah Wildes , William Hobbs (esposo de Deliverance y padre de Abigail), Nehemiah Abbott Jr., Mary Eastey (hermana de Cloyce y Nurse), Edward Bishop Jr. y su esposa Sarah Bishop, y Mary English.
El 30 de abril, el reverendo George Burroughs , Lydia Dustin, Susannah Martin , Dorcas Hoar , Sarah Morey y Philip English (el esposo de Mary) fueron arrestados. Nehemiah Abbott Jr. fue liberado porque los acusadores estuvieron de acuerdo en que él no era la persona cuyo espectro los había afligido. Mary Eastey fue liberada por unos días después de su arresto inicial porque los acusadores no pudieron confirmar que fuera ella quien los había afligido; fue arrestada nuevamente cuando los acusadores reconsideraron. En mayo, las acusaciones continuaron llegando, pero algunos de los sospechosos comenzaron a evadir la aprehensión. Se emitieron múltiples órdenes de arresto antes de que John Willard y Elizabeth Colson fueran detenidos; George Jacobs Jr. y Daniel Andrews no fueron capturados. Hasta ese momento, todos los procedimientos eran de investigación, pero el 27 de mayo de 1692, William Phips ordenó la creación de un Tribunal Especial de Oyer y Terminer para los condados de Suffolk, Essex y Middlesex con el fin de procesar los casos de los presos. Se emitieron órdenes de arresto para más personas. Sarah Osborne, una de las tres primeras personas acusadas, murió en la cárcel el 10 de mayo de 1692.
Se emitieron órdenes de arresto para 36 personas más y se siguieron realizando exámenes en Salem Village: Sarah Dustin (hija de Lydia Dustin), Ann Sears, Bethiah Carter Sr. y su hija Bethiah Carter Jr., George Jacobs Sr. y su nieta Margaret Jacobs, John Willard , Alice Parker , Ann Pudeator , Abigail Soames, George Jacobs Jr. (hijo de George Jacobs Sr. y padre de Margaret Jacobs), Daniel Andrew, Rebecca Jacobs (esposa de George Jacobs Jr. y hermana de Daniel Andrew), Sarah Buckley y su hija Mary Witheridge. [54]
También estuvieron presentes Elizabeth Colson, Elizabeth Hart, Thomas Farrar Sr., Roger Toothaker , Sarah Proctor (hija de John y Elizabeth Proctor), Sarah Bassett (cuñada de Elizabeth Proctor), Susannah Roots, Mary DeRich (otra cuñada de Elizabeth Proctor), Sarah Pease, Elizabeth Cary, Martha Carrier , Elizabeth Fosdick, Wilmot Redd , Sarah Rice, Elizabeth Howe , el capitán John Alden (hijo de John Alden y Priscilla Mullins ), William Proctor (hijo de John y Elizabeth Proctor), John Flood, Mary Toothaker (esposa de Roger Toothaker y hermana de Martha Carrier) y su hija Margaret Toothaker, y Arthur Abbott. Cuando el Tribunal de Oyer y Terminer se reunió a finales de mayo, el número total de personas detenidas era de 62. [54]
Cotton Mather escribió a uno de los jueces, John Richards , miembro de su congregación, el 31 de mayo de 1692, [55] expresando su apoyo a los procesos, pero advirtiéndole:
No se debe dar más importancia a la evidencia puramente espectral de la que se puede dar [...] Es muy cierto que los demonios han representado a veces las formas de personas no sólo inocentes, sino también muy virtuosas. Aunque creo que el Dios justo suele proporcionar entonces una vía para la rápida reivindicación de las personas así abusadas. [56]
El Tribunal de Oyer y Terminer se reunió en Salem Town el 2 de junio de 1692, con William Stoughton , el nuevo teniente gobernador, como magistrado principal, Thomas Newton como fiscal de la corona a cargo de los casos y Stephen Sewall como secretario. El caso de Bridget Bishop fue el primero que se llevó ante el gran jurado, que respaldó todas las acusaciones en su contra. Se describió a Bishop como una persona que no vivía un estilo de vida puritano, ya que vestía ropa negra y trajes extraños, lo que iba en contra del código puritano. Cuando fue interrogada antes de su juicio, le preguntaron a Bishop por su abrigo, que había sido "cortado o rasgado de dos maneras". [57]
Esto, junto con su estilo de vida "inmoral", confirmó al jurado que Bishop era una bruja. Fue a juicio ese mismo día y fue condenada. El 3 de junio, el gran jurado aprobó las acusaciones contra Rebecca Nurse y John Willard, pero no fueron a juicio de inmediato, por razones que no están claras. Bishop fue ejecutada en la horca el 10 de junio de 1692.
Inmediatamente después de esta ejecución, el tribunal suspendió sus sesiones durante 20 días (hasta el 30 de junio) mientras buscaba el asesoramiento de los ministros más influyentes de Nueva Inglaterra "sobre el estado de las cosas tal como estaban entonces". [58] [59] Su respuesta colectiva llegó el 15 de junio y fue compuesta por Cotton Mather:
- El afligido estado de nuestros pobres vecinos, que ahora sufren las molestias del mundo invisible, lo consideramos tan deplorable, que creemos que su condición requiere la máxima ayuda de todas las personas en sus diversas capacidades.
- No podemos dejar de reconocer con todo agradecimiento el éxito que el Dios misericordioso ha concedido a los esfuerzos diligentes y arduos de nuestros honorables gobernantes para detectar las abominables brujerías que se han cometido en el país, orando humildemente para que se perfeccione el descubrimiento de esas misteriosas y dañinas maldades.
- Juzgamos que, en la persecución de estas y todas estas brujerías, es necesario tener una cautela muy crítica y exquisita, no sea que por demasiada credulidad en cosas recibidas solo por autoridad del Diablo, se abra una puerta a una larga serie de consecuencias miserables y Satanás obtenga una ventaja sobre nosotros; porque no debemos ignorar sus artimañas.
- Así como en las quejas por brujería, puede haber cuestiones de investigación que no lleguen a ser cuestiones de presunción, y puede haber cuestiones de presunción que, sin embargo, no lleguen a ser cuestiones de convicción, por lo que es necesario que todos los procedimientos al respecto se lleven a cabo con suma ternura hacia aquellos que puedan ser denunciados, especialmente si han sido personas que anteriormente tenían una reputación intachable.
- Cuando se hace la primera investigación sobre las circunstancias de aquellos que pueden caer bajo la justa sospecha de brujería, desearíamos que se admitiera lo menos posible de tal ruido, compañía y franqueza que pudiera exponer demasiado apresuradamente a los que son examinados, y que no se use nada como prueba para el juicio de los sospechosos, cuya licitud pueda dudarse entre el pueblo de Dios; sino que [se consulten en tal caso] las instrucciones dadas por escritores tan juiciosos como Perkins y Bernard.
- Las presunciones por las que se puede encarcelar a una persona y, mucho más aún, las convicciones por las que se puede condenarla como culpable de brujería deben ser ciertamente más importantes que el simple hecho de que la persona acusada se presente ante el afligido mediante un espectro, puesto que es algo indudable y notorio que un demonio puede, con permiso de Dios, aparecer, incluso con malos propósitos, en la forma de un inocente y, sí, de un hombre virtuoso. Tampoco podemos considerar las alteraciones producidas en los pacientes por una mirada o un toque del acusado como una prueba infalible de culpabilidad, sino que con frecuencia están sujetas a ser utilizadas por las artimañas del diablo.
- No sabemos si algunas afrentas notables dadas a los demonios por nuestra falta de fe en aquellos testimonios cuya fuerza y vigor provienen solamente de ellos, no puedan poner fin al progreso de la terrible calamidad comenzada sobre nosotros con las acusaciones de tantas personas, de las cuales algunas, esperamos, aún están libres de la gran transgresión que se les imputa.
- Sin embargo, no podemos sino recomendar humildemente al gobierno el procesamiento rápido y vigoroso de aquellos que se han vuelto odiosos, de acuerdo con las instrucciones dadas en las leyes de Dios y los saludables estatutos de la nación inglesa para la detección de brujerías.
Thomas Hutchinson resume la carta: "Las dos primeras y últimas secciones de este consejo quitaron fuerza a todas las demás, y los procesos continuaron con más vigor que antes". (Al reimprimir la carta años después en Magnalia , Cotton Mather omitió estas "dos primeras y últimas" secciones). El mayor Nathaniel Saltonstall , Esq., renunció al tribunal el 16 de junio o alrededor de esa fecha, presumiblemente insatisfecho con la carta y porque no había prohibido directamente la admisión de pruebas espectrales . Según Upham, Saltonstall merece el crédito por "ser el único hombre público de su época que tuvo el sentido o el coraje de condenar los procedimientos, desde el principio" (capítulo VII). Más personas fueron acusadas, arrestadas y examinadas, pero ahora en Salem Town, por los ex magistrados locales John Hathorne, Jonathan Corwin y Bartholomew Gedney, que se habían convertido en jueces del Tribunal de Oyer y Terminer. El sospechoso Roger Toothaker murió en prisión el 16 de junio de 1692.
Desde el 30 de junio hasta principios de julio, los grandes jurados aprobaron las acusaciones contra Sarah Good, Elizabeth Howe, Susannah Martin, Elizabeth Proctor, John Proctor, Martha Carrier, Sarah Wildes y Dorcas Hoar. Sarah Good, Elizabeth Howe, Susannah Martin y Sarah Wildes, junto con Rebecca Nurse, fueron a juicio en ese momento, donde fueron declaradas culpables. Las cinco mujeres fueron ejecutadas en la horca el 19 de julio de 1692. A mediados de julio, el alguacil de Andover invitó a las niñas afectadas de Salem Village a visitar a su esposa para tratar de determinar quién estaba causando sus aflicciones. Ann Foster , su hija Mary Lacey Sr. y su nieta Mary Lacey Jr. confesaron ser brujas. Anthony Checkley fue designado por el gobernador Phips para reemplazar a Thomas Newton como Fiscal de la Corona cuando Newton aceptó un nombramiento en New Hampshire.
En agosto, los grandes jurados acusaron a George Burroughs , Mary Eastey , Martha Corey y George Jacobs Sr. Los jurados del juicio condenaron a Martha Carrier, George Jacobs Sr., George Burroughs, John Willard, Elizabeth Proctor y John Proctor. A Elizabeth Proctor se le concedió una suspensión temporal de la ejecución porque estaba embarazada. El 19 de agosto de 1692, Martha Carrier, George Jacobs Sr., George Burroughs, John Willard y John Proctor fueron ejecutados: [60]
El señor Burroughs fue llevado en un carro con otros, por las calles de Salem, hasta su ejecución. Cuando estuvo en la escalera, pronunció un discurso para la declaración de su inocencia, con expresiones tan solemnes y serias que fueron admiradas por todos los presentes; su oración (que concluyó repitiendo el Padrenuestro) [ya que se supone que las brujas no pueden recitar] fue tan bien redactada y pronunciada con tal serenidad y fervor de espíritu, que fue muy conmovedora y arrancó lágrimas de muchos, de modo que a algunos les pareció que los espectadores obstaculizarían la ejecución. Los acusadores dijeron que el hombre negro [el diablo] se puso de pie y le dictó. Tan pronto como lo ahorcaron, el señor Cotton Mather, montado en un caballo, se dirigió a la gente, en parte para declarar que él [el señor Burroughs] no era un ministro ordenado, en parte para convencer al pueblo de su culpa, diciendo que el diablo a menudo se había transformado en el Ángel de la Luz. Y esto apaciguó un poco al pueblo, y las ejecuciones continuaron. Cuando él [el Sr. Burroughs] fue derribado, fue arrastrado con un ronzal hasta un hoyo o tumba, entre las rocas, de unos dos pies de profundidad; le quitaron la camisa y los pantalones, y le pusieron un par de pantalones viejos de uno de los ejecutados en las partes inferiores. Fue metido allí, junto con Willard y Carrier, de modo que una de sus manos, su barbilla y un pie de uno de ellos quedaron descubiertos.
— Robert Calef , Más maravillas del mundo invisible . [61]
En septiembre, los grandes jurados acusaron a 18 personas más. El gran jurado no acusó a William Proctor, quien fue arrestado nuevamente bajo nuevos cargos. El 19 de septiembre de 1692, Giles Corey se negó a declararse culpable en el juicio y fue asesinado mediante peine forte et dure , una forma de tortura en la que se presiona al sujeto bajo una carga cada vez más pesada de piedras, en un intento de obligarlo a declararse culpable. Cuatro se declararon culpables y otros 11 fueron juzgados y declarados culpables. [ cita requerida ]
El 20 de septiembre, Cotton Mather escribió a Stephen Sewall: “Para que yo pueda ser más capaz de ayudar a levantar un estandarte contra el enemigo infernal”, solicitando “una narración de la evidencia dada en los juicios de media docena, o si lo prefiere, una docena, de las principales brujas que han sido condenadas”. El 22 de septiembre de 1692, ocho personas más fueron ejecutadas. “Después de la ejecución, el Sr. Noyes, volviéndose hacia los cadáveres, dijo: qué triste es ver ocho tizones del infierno colgados allí”. [62]
A Dorcas Hoar se le concedió un indulto temporal, con el apoyo de varios ministros, para que confesara que era una bruja. Mary Bradbury , de 77 años, logró escapar con la ayuda de familiares y amigos. Abigail Faulkner Sr. estaba embarazada y se le concedió un indulto temporal (algunos informes de esa época dicen que el indulto de Abigail se convirtió más tarde en una suspensión de los cargos). [ cita requerida ]
Mather completó rápidamente su relato de los juicios, Maravillas del mundo invisible [63] y se lo entregó a Phips cuando regresó de los combates en Maine a principios de octubre. Burr dice que tanto la carta de Phips como el manuscrito de Mather "debieron haber llegado a Londres en el mismo barco" a mediados de octubre: [64]
Por la presente declaro que tan pronto como regresé de luchar [...] y comprendí a qué peligro podrían estar expuestos algunos de sus súbditos inocentes, si la evidencia de las personas afligidas por sí sola prevaleciera para comprometer o juzgar a cualquiera de ellos, antes de que se me hiciera ninguna solicitud al respecto, puse fin a los procedimientos de la Corte y ahora están detenidos hasta que se conozca el deseo de Su Majestad.
— Gobernador Phips, Boston, 12 de octubre de 1692
El 29 de octubre, el juez Sewall escribió: "el Tribunal de Oyer y Terminer se considera destituido [...] cuando se le preguntó si el Tribunal de Oyer y Terminer debería sesionar, expresando cierto temor de que su desistimiento pudiera causar inconvenientes, [el] gobernador dijo que debía desistirse". [65] Tal vez por coincidencia, la propia esposa del gobernador Phips, Lady Mary Phips, estaba entre aquellos a quienes se había "llamado a declarar" en esa época. Después de la orden de Phips, no hubo más ejecuciones.
En enero de 1693, el nuevo Tribunal Superior de Justicia, Tribunal de lo Penal y Prisión General se reunió en Salem, condado de Essex, nuevamente encabezado por William Stoughton como presidente de la Corte Suprema, con Anthony Checkley como fiscal general y Jonathan Elatson como secretario del tribunal. A diferencia de su predecesor, este tribunal "no permitía que se utilizaran pruebas espectrales" [66] como prueba de culpabilidad.
Los primeros cinco casos juzgados en enero de 1693 fueron los de las cinco personas que habían sido acusadas pero no juzgadas en septiembre: Sarah Buckley, Margaret Jacobs, Rebecca Jacobs, Mary Whittredge (o Witheridge) y Job Tookey. Todos fueron declarados inocentes. Se convocaron grandes jurados para juzgar a muchos de los que permanecían en prisión. Se desestimaron los cargos contra muchos de ellos, pero se acusó y juzgó a 16 personas más, tres de las cuales fueron declaradas culpables: Elizabeth Johnson Jr., [67] Sarah Wardwell y Mary Post. [68]
Cuando Stoughton redactó las órdenes de ejecución de estos tres y otros que quedaban del tribunal anterior, el gobernador Phips emitió indultos, perdonándoles la vida. A fines de enero y principios de febrero, el tribunal se reunió nuevamente en Charlestown, condado de Middlesex, y celebró grandes jurados y juzgó a cinco personas: Sarah Cole (de Lynn), Lydia Dustin y Sarah Dustin, Mary Taylor y Mary Toothaker. Todas fueron declaradas inocentes, pero no fueron liberadas hasta que pagaron sus cuotas de prisión. Lydia Dustin murió en prisión el 10 de marzo de 1693.
A finales de abril, el tribunal se reunió en Boston, condado de Suffolk, y absolvió al capitán John Alden mediante proclamación. Escuchó los cargos contra una sirvienta, Mary Watkins, por acusar falsamente a su ama de brujería. En mayo, el tribunal se reunió en Ipswich, condado de Essex, y celebró una serie de grandes jurados. Desestimaron los cargos contra todos menos cinco personas. Susannah Post, Eunice Frye, Mary Bridges Jr., Mary Barker y William Barker Jr. fueron declarados inocentes en el juicio, lo que puso fin finalmente a la serie de juicios y ejecuciones.
Después de que alguien concluía que una pérdida, enfermedad o muerte había sido causada por brujería, el acusador presentaba una denuncia contra la supuesta bruja ante los magistrados locales. [69] Si la denuncia se consideraba creíble, los magistrados hacían arrestar a la persona [70] y la llevaban a un examen público, esencialmente un interrogatorio donde los magistrados presionaban al acusado para que confesara. [71]
Si los magistrados de este nivel local estaban convencidos de que la denuncia estaba bien fundada, el prisionero era entregado para que lo juzgara un tribunal superior. En 1692, los magistrados optaron por esperar a la llegada del nuevo gobernador y de la nueva carta, que establecería un Tribunal de Oyer y Terminer para tratar estos casos. El siguiente paso, a nivel de tribunal superior, era citar a los testigos ante un gran jurado. [72]
Una persona podía ser acusada de ejercer brujería, [73] o de hacer un pacto ilegal con el Diablo. [74] Una vez acusado, el acusado iba a juicio, a veces el mismo día, como en el caso de la primera persona acusada y juzgada el 2 de junio, Bridget Bishop, quien fue ejecutada ocho días después, el 10 de junio de 1692.
Hubo cuatro fechas de ejecución: una persona fue ejecutada el 10 de junio de 1692, [75] cinco fueron ejecutadas el 19 de julio de 1692 (Sarah Good, Rebecca Nurse, Susannah Martin, Elizabeth Howe y Sarah Wildes), [76] otras cinco fueron ejecutadas el 19 de agosto de 1692 (Martha Carrier, John Willard, George Burroughs, George Jacobs Sr. y John Proctor) y ocho el 22 de septiembre de 1692 (Mary Eastey, Martha Corey, Ann Pudeator, Samuel Wardwell, Mary Parker, Alice Parker, Wilmot Redd y Margaret Scott).
Otras mujeres, entre ellas Elizabeth (Bassett) Proctor y Abigail Faulkner, fueron condenadas, pero se les concedió un indulto temporal por estar embarazadas. Otras cinco mujeres fueron condenadas en 1692, pero la sentencia de muerte nunca se ejecutó: Mary Bradbury (en ausencia), Ann Foster (que luego murió en prisión), Mary Lacey Sr. (hija de Foster), Dorcas Hoar y Abigail Hobbs .
Giles Corey , un granjero de 81 años del extremo sureste de Salem (llamado Salem Farms), se negó a declararse culpable cuando fue a juicio en septiembre. Los jueces aplicaron una forma arcaica de castigo llamada peine forte et dure, en la que se amontonaban piedras sobre su pecho hasta que ya no podía respirar. Después de dos días de peine forte et dure, Corey murió sin declararse culpable. [77] Su negativa a declararse culpable suele explicarse como una forma de evitar que la Corona confiscara sus bienes, pero, según el historiador Chadwick Hansen, gran parte de la propiedad de Corey ya había sido confiscada y había hecho testamento en prisión: "Su muerte fue una protesta [...] contra los métodos del tribunal". [78] Un crítico contemporáneo de los juicios, Robert Calef , escribió: "Giles Corey se declaró inocente de su acusación, pero no quiso someterse a juicio por parte del jurado (ya que no habían encontrado culpable a nadie) y sabiendo que habría los mismos testigos en su contra, prefirió sufrir la muerte a la que lo sometieran". [79]
Como brujas convictas, Rebecca Nurse y Martha Corey habían sido excomulgadas de sus iglesias y se les había negado un entierro apropiado. Tan pronto como los cuerpos de las acusadas fueron derribados de los árboles, fueron arrojados a una tumba poco profunda y la multitud se dispersó. La historia oral afirma que las familias de los muertos recuperaron sus cuerpos después del anochecer y los enterraron en tumbas sin marcar en la propiedad familiar. Los libros de registro de la época no registran la muerte de ninguno de los ejecutados. [ cita requerida ]
Gran parte de la evidencia utilizada contra los acusados, pero no toda, era evidencia espectral , o el testimonio de los afligidos que afirmaban ver la aparición o la forma de la persona que supuestamente los estaba afligiendo. [80] La disputa teológica que se produjo sobre el uso de esta evidencia se basó en si una persona tenía que dar permiso al Diablo para que su forma fuera utilizada para afligir. Los oponentes afirmaron que el Diablo podía usar la forma de cualquier persona para afligir a las personas, pero el Tribunal sostuvo que el Diablo no podía usar la forma de una persona sin el permiso de esa persona; por lo tanto, cuando los afligidos afirmaban ver la aparición de una persona específica, eso se aceptaba como evidencia de que el acusado había sido cómplice del Diablo. [81] [82]
El libro de Cotton Mather Las maravillas del mundo invisible fue escrito con el propósito de mostrar cuán cuidadoso era el tribunal al manejar los juicios. Desafortunadamente, la obra no fue publicada hasta después de que los juicios ya habían terminado. [83] En su libro, Mather explicó que sentía que la evidencia espectral era presuntiva y que por sí sola no era suficiente para justificar una condena. [84] Robert Calef, un fuerte crítico de Cotton Mather, afirmó en su propio libro titulado Más maravillas del mundo invisible que al confesar, un acusado no sería llevado a juicio, como en los casos de Tituba y Dorcas Good. [85] [86]
Increase Mather y otros ministros enviaron una carta al Tribunal, "El retorno de varios ministros consultados", instando a los magistrados a no condenar basándose únicamente en pruebas espectrales. [87] El tribunal dictaminó posteriormente que las pruebas espectrales eran inadmisibles, lo que provocó una reducción drástica de la tasa de condenas y puede haber acelerado el final de los juicios. Una copia de esta carta se imprimió en Casos de conciencia de Increase Mather , publicado en 1693. La publicación Un juicio de brujas , relacionada con el juicio de brujas de Bury St. Edmunds de 1662 , fue utilizada por los magistrados de Salem cuando buscaban un precedente para permitir la prueba espectral. Dado que el jurista Sir Matthew Hale había permitido que esta prueba, apoyada por el eminente filósofo, médico y autor Thomas Browne , se utilizara en el juicio de brujas de Bury St. Edmunds y en las acusaciones contra dos mujeres de Lowestoft , los magistrados coloniales también aceptaron su validez y sus juicios continuaron. [88]
Según una entrada de Parris del 27 de marzo de 1692 en los Registros de la Iglesia de Salem-Village , una miembro de la iglesia y vecina cercana del reverendo Parris, Mary Sibley (tía de Mary Walcott ), le ordenó a John Indian, un hombre esclavizado por Parris, que hiciera un pastel de brujas. [89] Esto puede haber sido un intento supersticioso de alejar a los malos espíritus. Según un relato atribuido a Deodat Lawson ("recopilado por Deodat Lawson") esto sucedió alrededor del 8 de marzo, más de una semana después de que salieran las primeras denuncias y tres mujeres fueran arrestadas. El relato de Lawson describe este pastel como "un medio para descubrir la brujería" y proporciona otros detalles como que estaba hecho de harina de centeno y orina de las niñas afectadas y se le dio de comer a un perro. [90] [91]
En los registros de la iglesia, Parris describe haber hablado con Sibley en privado el 25 de marzo de 1692 sobre su "gran error" y haber aceptado su "dolorosa confesión". Después del sermón principal del 27 de marzo, y de que la congregación en general se despidiera, Parris se dirigió a los miembros de la iglesia que habían hecho el pacto sobre el asunto y amonestó a toda la congregación contra "ir al diablo en busca de ayuda contra el diablo". Afirmó que, si bien las "calamidades" que habían comenzado en su propia casa "nunca salieron a la luz de manera considerable, hasta que se utilizaron medios diabólicos, como la preparación de un pastel por parte de mi hombre indio, que recibió instrucciones de esta nuestra hermana, Mary Sibley". Esto no parece cuadrar con el relato de Lawson, que lo fecha alrededor del 8 de marzo. Las primeras quejas fueron el 29 de febrero y los primeros arrestos el 1 de marzo. [89]
Tradicionalmente, se dice que las niñas supuestamente afectadas fueron entretenidas por la esclava de Parris, Tituba . [92] Una variedad de fuentes secundarias, comenzando con Charles W. Upham en el siglo XIX, típicamente relatan que un círculo de las niñas, con la ayuda de Tituba, intentaron adivinar el futuro. Usaron la clara de un huevo y un espejo para crear una bola de cristal primitiva para adivinar las profesiones de sus futuros esposos y se asustaron entre sí cuando supuestamente una vio la forma de un ataúd. La historia está extraída del libro de John Hale sobre los juicios, [93] pero en su relato, solo una de las niñas, no un grupo de ellas, le había confesado después que una vez había intentado esto. Hale no mencionó que Tituba tuviera algo que ver, ni identificó cuándo tuvo lugar el incidente. Pero el registro del interrogatorio previo al juicio de Tituba la sostiene dando una confesión enérgica, hablando ante el tribunal de "criaturas que habitan el mundo invisible", y "los oscuros rituales que los unen al servicio de Satanás", implicando tanto a Good como a Osborne mientras afirmaba que "muchas otras personas en la colonia estaban involucradas en la conspiración del diablo contra la Bahía". [94]
La raza de Tituba ha sido descrita a menudo en relatos posteriores como de ascendencia caribeña-indígena o africana, pero las fuentes contemporáneas la describen solo como una "india". La investigación de Elaine Breslaw ha sugerido que Tituba puede haber sido capturada en lo que ahora es Venezuela y llevada a Barbados , y por lo tanto puede haber sido una india arahuaca . [95] Otras descripciones ligeramente posteriores de ella, por el gobernador Thomas Hutchinson escribiendo su historia de la Colonia de la Bahía de Massachusetts en el siglo XVIII, la describen como una "india española". [96] En esa época, eso generalmente significaba una nativa americana de las Carolinas / Georgia / Florida . [ cita requerida ]
La aplicación más infame de la creencia en los efluvios fue la prueba del tacto utilizada en Andover durante los exámenes preliminares en septiembre de 1692. Parris había advertido explícitamente a su congregación contra tales exámenes. Si la bruja acusada tocaba a la víctima mientras esta sufría un ataque y este se detenía, los observadores creían que eso significaba que la acusada era la persona que había afectado a la víctima. Como relataron más tarde varios de los acusados:
... nos vendaron los ojos y pusimos nuestras manos sobre las personas afligidas, que estaban en estado de convulsión y se pusieron a sufrir convulsiones cuando llegamos a su presencia, según dijeron. Algunos nos llevaron y les pusimos las manos encima, y luego dijeron que estaban bien y que éramos culpables de afligirlos; después de lo cual fuimos todos apresados, como prisioneros, por orden judicial del juez de paz y llevados inmediatamente a Salem. [97]
El reverendo John Hale explicó cómo supuestamente funcionaba esto: "la bruja, con el movimiento de su mirada, envía un veneno maléfico al hechizado para provocarle un ataque, y, por lo tanto, el toque de la mano, por simpatía, hace que ese veneno regrese nuevamente al cuerpo de la bruja". [98]
Otras pruebas incluían las confesiones de los acusados; el testimonio de una bruja confesa que identificaba a otras como brujas; el descubrimiento de muñecos de palo ( poppets ), libros de quiromancia y horóscopos, o potes de ungüentos en posesión o en casa de los acusados; y la observación de lo que se llamaban tetas de bruja en el cuerpo del acusado. Se decía que una teta de bruja era un lunar o una mancha en alguna parte del cuerpo que era insensible al tacto; el descubrimiento de tales áreas insensibles se consideraba evidencia de facto de brujería. [99]
Los ministros puritanos de toda la colonia de la bahía de Massachusetts estaban sumamente interesados en el proceso. Varios viajaron a Salem para reunir información sobre el mismo. Después de presenciar los juicios de primera mano y recopilar testimonios, estos ministros presentaron diversas opiniones sobre el proceso a partir de 1692.
Deodat Lawson , un ex ministro de Salem Village, visitó Salem Village en marzo y abril de 1692. La publicación resultante, titulada A Brief and True Narrative of Some Remarkable Passages Relating to Sundry Persons Afflicted by Witchcraft, at Salem Village: What happened from the Nineteenth of March, to the Fifth of April 1692 (Una breve y verdadera narración de algunos pasajes notables relacionados con diversas personas afectadas por la brujería, en Salem Village: lo que sucedió desde el diecinueve de marzo hasta el cinco de abril de 1692) , se publicó mientras se llevaban a cabo los juicios y relata las pruebas destinadas a condenar a los acusados. [42] Simultáneamente con Lawson, William Milbourne, un ministro bautista de Boston, presentó una petición pública a la Asamblea General a principios de junio de 1692, impugnando el uso de pruebas espectrales por parte del Tribunal. Milbourne tuvo que pagar una fianza de 200 libras esterlinas (equivalente a 39.548 libras esterlinas, o unos 42.000 dólares estadounidenses actuales) o ser arrestado por "idear, escribir y publicar los citados documentos escandalosos". [100]
La fuente primaria más famosa sobre los juicios es Wonders of the Invisible World: Being an Account of the Tryals of Various Witches, Lately Executed in New-England de Cotton Mather , impreso en octubre de 1692. Este texto tuvo un camino tortuoso hasta su publicación. Inicialmente concebido como una promoción de los juicios y una celebración triunfal del liderazgo de Mather, Mather tuvo que reescribir el texto y negar su participación personal a medida que comenzaban a acumularse sospechas sobre la evidencia espectral. [101] A pesar de todo, se publicó tanto en Boston como en Londres, con una carta introductoria de respaldo de William Stoughton, el magistrado jefe. El libro incluía relatos de cinco juicios, con gran parte del material copiado directamente de los registros judiciales, que fueron proporcionados a Mather por Stephen Sewall, un secretario del tribunal. [102]
El padre de Cotton Mather, Increase Mather , completó Casos de conciencia sobre espíritus malignos al mismo tiempo que Maravillas y lo publicó en noviembre de 1692. Este libro tenía como objetivo reconocer juiciosamente las crecientes dudas sobre la evidencia espectral, al mismo tiempo que mantenía la precisión del texto reescrito y blanqueado de Cotton. Al igual que su hijo, Increase minimizó su participación personal, aunque incluyó el texto completo de su petición de agosto al tribunal de Salem en apoyo de la evidencia espectral. [103] A juzgar por el tono apologético de Casos de conciencia de que el pánico moral había disminuido, Thomas Brattle ridiculizó directamente las "supersticiones" de Salem y la defensa de Increase de su hijo en una carta abierta notable por su tono abiertamente sarcástico. [104]
Samuel Willard , ministro de la Tercera Iglesia en Boston [105] fue en su momento un firme defensor de los juicios y de las pruebas espectrales, pero se preocupó cada vez más a medida que los Mathers aplastaban la disidencia. [106] Escribiendo anónimamente para ocultar su disidencia, publicó un breve tratado titulado "Algunas observaciones misceláneas sobre nuestros debates actuales respecto a las brujerías, en un diálogo entre S. y B". Los autores fueron listados como "PE y JA" (Philip English y John Alden), pero la obra generalmente se atribuye a Willard. En él, dos personajes, S (Salem) y B (Boston), discuten la forma en que se estaban llevando a cabo los procedimientos, y "B" insta a tener cuidado con el uso del testimonio de los afligidos y los confesores, afirmando que "todo lo que venga de ellos debe sospecharse; y es peligroso usarlos o darles crédito demasiado". [107] Este libro indica que su lugar de publicación es Filadelfia, pero se cree que se imprimió en secreto en Boston. [108]
Aunque el último juicio se celebró en mayo de 1693, la respuesta pública a los acontecimientos continuó. En las décadas posteriores a los juicios, los supervivientes y los familiares (y sus partidarios) intentaron establecer la inocencia de las personas condenadas y obtener una indemnización. En los siglos siguientes, los descendientes de los acusados y condenados injustamente han tratado de honrar su memoria. Los acontecimientos de Salem y Danvers en 1992 se utilizaron para conmemorar los juicios. En noviembre de 2001, años después de la celebración del 300 aniversario de los juicios, la legislatura de Massachusetts aprobó una ley que exculpaba a todos los condenados y nombraba a cada uno de los inocentes, [109] con la excepción de Elizabeth Johnson, que fue absuelta por el Senado de Massachusetts el 26 de mayo de 2022, la última condena en ser revocada, tras la presión de los escolares que descubrieron la anomalía. [110] Los juicios han figurado en la cultura estadounidense y se han explorado en numerosas obras de arte, literatura y cine.
El primer indicio de que las peticiones públicas de justicia no habían terminado se produjo en 1695, cuando Thomas Maule , un conocido cuáquero, criticó públicamente el manejo de los juicios por parte de los líderes puritanos en el capítulo 29 de su libro Truth Held Forth and Maintained , ampliando lo que dijo Increase Mather al afirmar que "sería mejor que vivieran cien brujas, a que una persona fuera condenada a muerte por una bruja, que no es una bruja". [111] Por publicar este libro, Maule fue encarcelado doce meses antes de ser juzgado y declarado inocente. [112]
El 17 de diciembre de 1696, el Tribunal General dictaminó que habría un día de ayuno el 14 de enero de 1697, "en referencia a la última tragedia, provocada entre nosotros por Satanás y sus instrumentos". [113] Ese día, Samuel Sewall pidió al reverendo Samuel Willard que leyera en voz alta su disculpa a la congregación de la Iglesia del Sur de Boston, "para asumir la culpa y la vergüenza" de la "difunta Comisión de Oyer & Terminer en Salem". [114] Thomas Fiske y otros once jurados del juicio también pidieron perdón. [115]
Entre 1693 y 1697, Robert Calef , un "tejedor" y comerciante de telas de Boston, recopiló correspondencia, expedientes judiciales y peticiones, y otros relatos de los juicios, y los colocó, para contrastarlos, junto con partes de Wonders of the Invisible World de Cotton Mather , bajo el título More Wonders of the Invisible World , [61]
Calef no pudo publicarlo en Boston y tuvo que llevarlo a Londres, donde se publicó en 1700. Los estudiosos de los juicios (Hutchinson, Upham, Burr e incluso Poole) se han basado en la recopilación de documentos de Calef. John Hale, un ministro de Beverly que estuvo presente en muchos de los procedimientos, había terminado su libro, A Modest Enquiry into the Nature of Witchcraft en 1697, que no se publicó hasta 1702, después de su muerte, y tal vez como respuesta al libro de Calef. Expresando su pesar por las acciones tomadas, Hale admitió: "Tal era la oscuridad de ese día, las torturas y lamentaciones de los afligidos y el poder de los ex presidentes, que caminábamos en las nubes y no podíamos ver nuestro camino". [116]
Entre 1700 y 1703 se presentaron varias peticiones al gobierno de Massachusetts, exigiendo que se revocaran formalmente las condenas. Los juzgados y declarados culpables eran considerados muertos a los ojos de la ley, y con las condenas aún en los libros, los que no eran ejecutados eran vulnerables a nuevas acusaciones. El Tribunal General inicialmente revocó la condena sólo para aquellos que habían presentado peticiones, [117] sólo tres personas que habían sido condenadas pero no ejecutadas: Abigail Faulkner Sr., Elizabeth Proctor y Sarah Wardwell. [118] [ cita completa requerida ] En 1703, se presentó otra petición, [119] solicitando un acuerdo más equitativo para los acusados injustamente, pero no fue hasta 1709, cuando el Tribunal General recibió una nueva solicitud, que tomó medidas sobre esta propuesta. En mayo de 1709, 22 personas que habían sido condenadas por brujería, o cuyos familiares habían sido condenados por brujería, presentaron al gobierno una petición en la que exigían tanto la revocación de la orden de proscripción como una compensación por las pérdidas financieras. [120]
El arrepentimiento era evidente dentro de la iglesia de Salem Village. El reverendo Joseph Green y los miembros de la iglesia votaron el 14 de febrero de 1703, después de casi dos meses de consideración, revocar la excomunión de Martha Corey. [121] El 25 de agosto de 1706, cuando Ann Putnam Jr. , una de las acusadoras más activas, se unió a la iglesia de Salem Village, pidió perdón públicamente. Afirmó que no había actuado por malicia, sino que había sido engañada por Satanás para denunciar a personas inocentes, mencionando a Rebecca Nurse , en particular, [122] y fue aceptada como miembro de pleno derecho.
El 17 de octubre de 1711, el Tribunal General aprobó un proyecto de ley que revocaba la sentencia contra las veintidós personas enumeradas en la petición de 1709 (había siete personas más que habían sido condenadas pero no habían firmado la petición, pero no hubo revocación de la condena por proscripción para ellas). Dos meses después, el 17 de diciembre de 1711, el gobernador Joseph Dudley autorizó una compensación monetaria para las 22 personas de la petición de 1709. Se autorizó que la cantidad de 578 libras esterlinas y 12 chelines se dividiera entre los supervivientes y los familiares de los acusados, y la mayoría de las cuentas se liquidaron en el plazo de un año, [123] pero las extensas reclamaciones de Phillip English no se liquidaron hasta 1718. [124] Finalmente, el 6 de marzo de 1712, el reverendo Nicholas Noyes y miembros de la iglesia de Salem revocaron las excomuniones anteriores de Noyes a Rebecca Nurse y Giles Corey. [125]
Los descendientes de Rebecca Nurse erigieron un monumento de granito en forma de obelisco en su memoria en 1885 en los terrenos de Nurse Homestead en Danvers, con una inscripción de John Greenleaf Whittier . En 1892, se erigió un monumento adicional en honor a cuarenta vecinos que firmaron una petición en apoyo de Nurse. [126]
No todos los condenados habían sido exonerados a principios del siglo XVIII. En 1957, los descendientes de las seis personas que habían sido condenadas y ejecutadas injustamente pero que no habían sido incluidas en el proyecto de ley para la revocación de la condena en 1711, o añadidas a él en 1712, exigieron que el Tribunal General limpiara formalmente los nombres de los miembros de su familia ancestral. Se aprobó una ley que declaraba la inocencia de los acusados, aunque sólo mencionaba a Ann Pudeator por su nombre. Los demás sólo figuraban como "ciertas otras personas", frase que no mencionaba específicamente a Bridget Bishop , Susannah Martin , Alice Parker , Wilmot Redd y Margaret Scott. [127]
En 1992, Salem y Danvers celebraron el 300 aniversario de los juicios con una variedad de eventos. En Salem se inauguró un parque conmemorativo que incluía bancos de losas de piedra insertados en el muro de piedra del parque para cada uno de los ejecutados en 1692. Entre los oradores de la ceremonia de agosto se encontraban el dramaturgo Arthur Miller y el premio Nobel Elie Wiesel . [128] Danvers erigió su propio monumento nuevo, [129] y volvió a enterrar los huesos desenterrados en la década de 1950, que se supone que son los de George Jacobs Sr., en un nuevo lugar de descanso en la granja de Rebecca Nurse. [126]
En 1992, el Comité del Tricentenario de Danvers también persuadió a la Cámara de Representantes de Massachusetts para que emitiera una resolución en honor a los que habían muerto. Después de los extensos esfuerzos de Paula Keene, una maestra de escuela de Salem, los representantes estatales J. Michael Ruane y Paul Tirone , junto con otros, emitieron un proyecto de ley por el cual se agregarían a esta resolución los nombres de todos aquellos que no figuraban anteriormente en la lista. Cuando finalmente fue firmado el 31 de octubre de 2001 por la gobernadora Jane Swift , más de 300 años después, todos fueron finalmente proclamados inocentes. [109] [130]
En 1936, la ciudad de Salem compró un terreno de la zona y lo rebautizó como "Witch Memorial Land", pero no se construyó ningún monumento en el lugar y persistió la idea errónea de que las ejecuciones habían tenido lugar en la cima de Gallows Hill. [131] Rebecca Eames de Boxford, que fue llevada a Salem para ser interrogada, declaró que la retuvieron en "la casa debajo de la colina", donde podía ver a personas que asistían a las ejecuciones. Esto ayudó a los investigadores a descartar la cima como el lugar de la ejecución. [132] En enero de 2016, la Universidad de Virginia anunció que su equipo de proyecto había determinado el lugar de la ejecución en Gallows Hill en Salem, donde diecinueve "brujas" habían sido ahorcadas en público. [11] Los miembros del Proyecto Gallows Hill habían trabajado con la ciudad de Salem utilizando mapas y documentación antiguos, así como tecnología sofisticada de SIG y radar de penetración terrestre , para inspeccionar el área de lo que se conoció como Proctor's Ledge, ubicada en la base de la colina, a la que dicen que era más fácil para los espectadores llegar que a la cima de Gallows Hill. La ciudad es dueña de la propiedad y dedicó el Proctor's Ledge Memorial a las víctimas allí en 2017. [10] [11] Se está produciendo un documental, Gallows Hill – Nineteen, sobre estos eventos. [11] [132]
La historia de las acusaciones, juicios y ejecuciones por brujería ha cautivado la imaginación de escritores y artistas durante los siglos transcurridos desde que se produjo el hecho. Su primer uso impactante como base para una obra de ficción popular es la novela Rachel Dyer de John Neal , de 1828. [133]
Muchas interpretaciones se han tomado libertades con los hechos del episodio histórico en nombre de la licencia literaria y/o artística, incluida la idea popular pero falsa de que en Estados Unidos se quemaba a las brujas. [134] Como los juicios tuvieron lugar en la intersección entre un pasado medieval que desaparecía gradualmente y una Ilustración emergente, y abordaron la tortura y la confesión, algunas interpretaciones llaman la atención sobre los límites entre lo medieval y lo posmedieval como construcciones culturales. [135]
La causa de los síntomas de quienes afirmaban padecer la enfermedad sigue siendo un tema de interés. Los investigadores han explorado varias explicaciones médicas y psicológicas para los síntomas observados, incluyendo la histeria psicológica en respuesta a los ataques de los indios, el ergotismo convulsivo causado por comer pan de centeno hecho a partir de granos infectados por el hongo Claviceps purpurea (una sustancia natural de la que se deriva el LSD ), [136] una epidemia de encefalitis letárgica transmitida por aves y parálisis del sueño para explicar los ataques nocturnos alegados por algunos de los acusadores. [137] Algunos historiadores modernos son menos propensos a centrarse en las explicaciones biológicas, prefiriendo en cambio explorar motivaciones como los celos, el rencor y la necesidad de atención para explicar el comportamiento. [138]
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42°31′20″N 70°53′46″W / 42.52222°N 70.89611°W / 42.52222; -70.89611