El sistema de castas Newar es el sistema mediante el cual los Newārs , los habitantes históricos del valle de Katmandú , se dividen en grupos sobre la base del modelo védico varna y se dividen según sus ocupaciones hereditarias. Introducido por primera vez en la época de los Licchavis (300 d. C. - c. 879), el sistema de castas Newar asumió su forma actual durante el período medieval Malla (1201-1769 d. C.). [1] La estructura de castas Newar se parece más a la del norte de la India y a los Madheshis que a la de los Khas 'Parbatiyas' en que los cuatro Varna ( brahmán , Kshatriya , Vaishya y Shudra ) y los intocables están representados. [2] La estructura social de Newars es única, ya que es el último ejemplo que queda de una civilización índica del norte preislámica en la que los elementos budistas disfrutan del mismo estatus que los elementos brahmánicos. [3]
Según diversas fuentes históricas, aunque la presencia de varna y casta había sido un elemento conocido en la estructura social del valle de Katmandú desde el período Licchavi (c., siglo III d.C.), la mayoría de los residentes del valle de Nepal eran codificado por primera vez en un código escrito recién en el siglo XIV en Nepalarastrasastra por el rey Jayasthithi Malla (1354-1395 d. C.) [4] Jayasthithi Malla, con la ayuda de cinco brahmanes kānyakubja y maithil a quienes invitó de las llanuras indias, dividió La población del valle se dividió en cada una de cuatro clases principales ( varna ): brahmán , kshatriya , vaishya y shudra , derivadas del antiguo texto hindú Manusmriti y basadas en los roles ocupacionales de los individuos. [5] Las cuatro clases varna abarcaban un total de 64 castas jat dentro de ellas, y los Shudras se dividían en 36 subcastas. En consecuencia, varias poblaciones existentes e inmigrantes del valle de Katmandú se han asimilado entre los cuatro varnas. Se cree que la mayoría de los pueblos indígenas existentes fueron incorporados bajo el Shudra varna de agricultores y población de clase trabajadora. De manera similar, ejemplos notables de grupos de inmigrantes asimilados incluyen a los brahmanes Rajopadhyaya , que son descendientes de los brahmanes Kānyakubja de Kannauj que emigraron al valle de Katmandú en el siglo XII d.C. Las docenas de clanes Maithil nobles y gobernantes (actualmente Chatharīya Srēṣṭha ) que vinieron junto con reyes gobernantes o como parte de su nobleza (más notablemente con el rey Maithili Karnata Hari Simha Deva (c. 1324 EC) también fueron asimilados en la nación Newar en el También se cree que los Khadgis (Nāya/Shahi), Dhobis, Sudhis , Kapalis/Jogis , Halwais ( Rajkarnikars ) , entre otros grupos de castas, emigraron al valle de Katmandú desde las llanuras del sur. Los vínculos de Newar con el sur de Asia y el este de Asia, incluido el Tíbet, se reflejan en su ADN [6]
A diferencia de los sistemas de castas hindúes que prevalecen en las sociedades Khas y Madhesi , la existencia e influencia de "ex-monjes" budistas de la antigüedad en el valle de Katmandú añadió un elemento "bicéfalo" al sistema de castas Newar. Mientras que los brahmanes Rājopādhyāya (o Déva-bhāju) ocupaban la posición social más alta en el lado hindú, los Vajracharya (o Guru/Gu-bhāju) formaban la cabeza entre los budistas. Para los newars hindúes, los brahmanes tenían precedencia formal sobre los kshatriyas, que incluían a la familia real y los diversos grupos ahora conocidos como Srēṣṭha que dirigían la administración de las cortes de Malla. Para los Newars budistas, la clase de sangha sacerdotal no célib ( gr̥hastha ), Vajracharyas y Shakyas (que se llaman colectivamente "Bañdā" o "Baré") obtuvieron la posición más alta. En Katmandú, fueron seguidos por una casta budista laica de Urāy , o Upasakas , que se especializaba en el comercio con el Tíbet. [1] Por lo tanto, los brahmanes hindúes Rajopadhyaya y los Vajracaryas budistas ocupan la posición más alta en la sociedad Newar. [7] A esto le sigue la nobleza hindú Kshatriya (Chatharīya Srēṣṭha) y las castas de comerciantes y comerciantes Vaishya . La lógica Newar varna estratificada desde la perspectiva brahmánica hindú coloca a Shakya-Baré, Urāy entre los budistas, y Pāncthariya Srēṣṭha , y otros grupos por encima de los Jyapus entre los hindúes entre los dwija nacidos dos veces como las castas centrales Vaishya de Newars que son altamente especializada en comercio y comercio. [4]
Estos tres varnas (Brahman, Kshatriya, Vaishya) y castas de cualquiera de las identidades religiosas dentro de sus respectivos Varna (hindú Rājopādhyāya/Chatharīya/Pānchtharīya y budista Vajrāchārya/Shākya/Urāy) forman colectivamente el segmento de casta superior de la sociedad Newar, nacido dos veces . Su estatus superior se mantiene por su derecho exclusivo a ritos secretos de iniciación tántrica (rituales āgama y diksha ) que no pueden llevarse a cabo en castas distintas de las tres varnas superiores. Junto con esto, su estatus superior también les exige llevar a cabo ceremonias adicionales del ciclo de vida ( saṃskāra ), como la ceremonia de uso del hilo sagrado upanayana (para Rājopādhyāyas y Chatharīyas) o los ritos de baréchyégu o āchāryabhisheka (para Vajracharyas y Shakyas). Se supone que las castas superiores son "más puras" porque celebran más ceremonias y observan más ritos de purificación y porque eventos como nacimientos y muertes los contaminan durante períodos de tiempo más largos que a los agricultores Jyāpu y otros proveedores de servicios. Los Srēṣṭhas también mantienen su estatus superior sobre los demás con la afirmación de que pertenecen firmemente al linaje brahmánico ario-hindú principal que los Jyāpu y otros, y que están en un contacto mucho más íntimo con los brahmanes. [8] Debido a su alto estatus social, estas castas de nivel superior también han formado tradicionalmente el núcleo de la nobleza terrateniente y como patrones de todos los demás grupos de castas. [9]
La distinción entre hindú y budista es en gran medida irrelevante para las castas que ocupan Shudra varna ( Jyapu e inferiores), ya que generalmente no diferencian entre ambas y profesan ambas religiones por igual y con gran fervor. [7] Este grupo incluye entre ellos castas altamente diferenciadas y especializadas (agricultores, granjeros, alfareros, pintores, tintoreros, floristas, carniceros, sastres, limpiadores, etc.), oficios necesarios en la vida diaria de los Newar o para sus actividades culturales o rituales. necesidades. [7] Newars no ha considerado la división en castas hindú y budista como una división seria, ya que ambos grupos comparten los mismos valores básicos y prácticas sociales y están en estrecho acuerdo con su filosofía religiosa subyacente. De hecho, la mayoría de los Newars participan en muchas de las prácticas de ambas religiones. [2]
Las castas Newar, tanto budistas como hindúes, no son menos conscientes de la contaminación que los Khas y los Madhesis . Sin embargo, la endogamia de castas, que ha sido uno de los principales métodos para mantener el estatus en la India, no es observada estrictamente en Nepal ni por los Newar ni por los Khasas. Las reglas más estrictas que rigen las relaciones entre miembros de diferentes castas son las relativas al matrimonio y la comensalidad . En particular, el arroz hervido y el dal (una salsa hecha de lentejas) no deben aceptarse de una persona de casta inferior. Otras reglas restringen aún más la mezcla social entre las castas, pero tienden a ser tratadas de manera más informal. [2]
El intento más exitoso de imponer el sistema de castas lo realizó en el siglo XIX Jung Bahadur Kunwar, quien estaba muy interesado en mejorar su propio estatus. Se convirtió en el primero de los Ranas y su tarea era establecer la legitimidad de los Ranas y asegurar su control sobre la tierra. Logró introducir el sistema de castas en un grado y rigidez mucho mayores que lo que había hecho Jayasthitimalla , el rey Malla poco más de quinientos años antes que él. [7] Con el advenimiento de la dominación Khas desde la unificación de Nepal por Prithvi Narayan Shah en 1769 d.C., el centro de poder pasó de las familias nobles Newar a esta nobleza rural hambrienta de poder y tierras cuyos valores fundamentales eran la concentración del poder en el país y la conquista en el extranjero.
Después de la toma del poder por los gobernantes de Khas, los newars como bloque quedaron reducidos al estatus de raza sometida y ocupada y, a excepción de una o dos familias leales, fueron despojados de su estatus social y posición económica. Incluso los Newar Brahmins que habían estado sirviendo como sacerdotes para Newars perdieron su estatus ritual ante los "Hill Brahman", los Parbate Bahuns , de la comunidad del pueblo Khas . Incluso la antigua casta militar-administrativa de los Śreṣṭha fue reducida en gran medida al estatus de 'Matwali' y se les prohibió unirse a altos puestos militares y administrativos durante un largo período de tiempo. [10] El último noble Newar que tuvo algo de poder, Kaji Tribhuvan Pradhan, fue decapitado en una intriga judicial en 1806 d. C. [1] Los Newar generalmente no fueron admitidos en la administración pública hasta 1804 d. C., después de lo cual solo un puñado de Newar fueron admitidos. en la alta administración. Estas notables excepciones provinieron de los clanes Chatharīya de estatus Kshatriya como Pradhan , Rajbhandari , Joshi, Malla/Pradhananga, entre otros, que alcanzaron altos puestos administrativos y militares en la nueva administración de Gorkhali. Aunque Gorkhalis los vio como parte de la aristocracia "derrotada" de los reinos Malla, pasaron a formar el núcleo de la élite administrativa gobernante del nuevo estado nepalí hasta el final del régimen de Rana en 1951 d.C. [11]
Independientemente de la compleja y muy elaborada estratificación social de los Newar, el código legal "Muluki Ain", promulgado en enero de 1854 d. C. por el nuevo régimen de Rana, clasificó a toda la comunidad Newar como una única casta "esclavizable y consumidora de alcohol". Fue en 1863 d. C. que la mayoría de los Newar fueron ascendidos a la categoría de "no esclavizables", después del trabajo de Jung Bahadur en la administración de cargos públicos de Newar durante la rebelión india de 1857 . [12] El cambio más drástico se produjo sólo en 1935 d.C., durante el reinado de Juddha Shamsher, cuando se realizaron enmiendas en el antiguo código legal como resultado de años de cabildeo que otorgaron a los Rajopadhyayas el estatus de Upadhyaya Brahmans, y a los Chatharīya Śreṣṭha el estatus. de Kshatriya "puro", alistando a estas dos castas Newar en la casta tagadhari pan-Nepal de estatus "dwija". [10]
Los newars no fueron admitidos en el ejército hasta 1951 d. C., año en que se suspendió el festival de Indra Jatra para celebrarse como "el Día de la Victoria", que conmemora la conquista del valle por el ejército Gorkhali . Económicamente, la posición de los Newar se vio debilitada por el desvío del comercio del Tíbet de la ruta del Valle de Chumbi desde la década de 1850 dC y la competencia con los Marwaris se volvió aún más dura desde el final de la Primera Guerra Mundial . Aunque Jung Bahadur y sus descendientes estaban bien dispuestos hacia unas pocas familias clientelares Newar, los 104 años de su gobierno familiar no fueron una edad de oro de la historia social Newar. Sólo las familias clientelares Newar patrocinadas por los Ranas lograron mejorar su estatus social y económico imitando las nuevas normas de los Rana Durbar. Los Chatharīya, por ejemplo, lograron producir las credenciales sociales requeridas para demostrar que los Chatharīya tharghar (familias de extracción noble, y denominados "asal Srestha") por sí solos eran Kshatriyas "puros", mientras que otras castas Newar afirmaban cosas similares ( sobre todo por parte de los Khadgi) no tuvieron éxito. [12]
Como consecuencia, entre los newars, la casta se ha vuelto más compleja y estratificada que entre el grupo no newar. Este último grupo puede considerar que todos los Newar son igualmente Matwali, colocando esencialmente a todos los Newar de casta superior en Vaishya varna y a los Newar de casta inferior entre los Shudras limpios, pero esta nunca ha sido la percepción de los Newar mismos, especialmente entre los Newar. casta Newars. [5] [13]
Históricamente, los Newars en general dividieron a los nepalíes no Newar en tres grupos generales: Sae(n) , Khae(n) , Marsyā .
Los mongoloides , que generalmente se cree que tienen conexiones tibetanas , se llaman "Sae(n)" [10]. Se dice que este término se deriva de un antiguo término newari para un tibetano o, según algunos, para Lhasa . Este término también se ha utilizado tradicionalmente como sinónimo de los Tamangs cuyo hábitat han sido las zonas circundantes del Valle. Los magars estuvieron asociados en gran medida con los invasores Gorkhali y se les dio un estatus equivalente o similar al de Khas Chhetri . Todos los demás grupos mongoloides de colinas o montañas generalmente habrían sido colocados en el estatus de casta otorgado a los "Sae(n)".
Para la tribu montañesa Khas del oeste, que estaba asociada en gran parte con los invasores Gorkhali , el término Partyā o Parbaté , que significa habitante de las colinas, se utiliza como referencia educada. [1] El término ordinario, considerado peyorativo, es "Khae(n)" derivado de su designación tribal Khas. Este término general se refiere en algunos contextos sólo a las divisiones de estatus superior del grupo Khas occidental, los Bahun ( Khae(n) Barmu) y los Chhetri ( Khae(n) ), pero en otros contextos también puede incluir las divisiones de estatus bajo (generalmente intocables) grupos ocupacionales Khas como Damāi (sastres), Sārki (zapateros y trabajadores del cuero). [1] Además, otros grupos montañeses no mongoloides que pueden tener dudosas conexiones históricas con Khas, como los Gaine , se incluyen como Khae(n).
Los habitantes de las llanuras del sur de Terai son conocidos como Marsyā , que es una corrupción coloquial de la palabra Madhesiyā . La población Madhesiyā tiene un historial de haber sido abrazada por la población Newar. Los registros históricos muestran que Maithil Brahmin y Kānyakubja Brahmin fueron invitados por varios reyes Malla como sus sacerdotes y consejeros reales. Se cree ampliamente que los actuales brahmanes Rajopadhyaya son descendientes de esos grupos de inmigrantes. [14] De manera similar, los clanes reales madhesi , incluidos los propios Malla y sus castas cortesanas como Kayastha , Hada , Chauhan , Chandel , Vaidhya , Rajput , etc., emigraron al valle de Katmandú en el siglo XIV y gobernaron como reyes Malla y su nobleza, quienes desde entonces han se fusionaron para formar la actual casta Chatharīya (Kshatriya). [15] Los registros históricos también muestran que clanes comerciantes, de servicios e intocables de las llanuras indias emigraron al valle de Nepal junto con el séquito de los reyes Maithil y Malla y, en el debido proceso, se convirtieron ellos mismos en Newars. Algunos de ellos incluyen Dusadh /Podhya, Jogi /Jugi/Kapali, Dhobi /Dhobi, Mali /Mālākar, Halwai /Rajkarnikar, Teli /Manandhar/Sāyami, Kumhar /Kumhā/Prajapati, Chamar/Chyamah, entre otros.
Para los Newar Brahmans, Khae Bahuns y Chetris sólo eran aceptables para el agua. Los Chatharīya y Pañcthariya aceptaron agua y todos los alimentos excepto arroz hervido y lentejas. [4] Jyapu y los grupos ocupacionales limpios inferiores aceptaron de ellos agua, así como arroz hervido y lentejas. Por el contrario, aquellos grupos Khas intocables para los propios grupos Khas superiores también lo eran para los Newars. Los Newar Brahmans generalmente trataban a los Sae (n) como agua inaceptable. Los Chatharīya y los estrictos Pañcthariya aceptaban agua (pero no alimentos hervidos ni salados). [10] La mayoría, pero no todos, los Jyapu aceptaban todos los alimentos excepto arroz hervido y lentejas. [16] El grupo residual, ni Khae(n) ni Sae(n), son musulmanes y occidentales y generalmente fueron tratados como intocables por los niveles más altos, y como inaceptables para el agua por aquellos por debajo de ellos. [4]
Para las castas superiores de Parbatiya (Bahuns y Chetris), las castas hindúes Newar nacidas dos veces más altas (Brahmanes y Chatharīyas, y ocasionalmente Pañcthariyas) existían en una especie de estado "separado pero paralelo" de Tāgādhāri con respecto a la casta alta Parbatiya. [3] Todas las castas restantes cayeron bajo la rúbrica de "matwali" o grupos de bebedores de licor. Desde el punto de vista de Khas Brahman-Chhetri, este gran grupo de rango medio incluye las castas Newar restantes y otros pueblos de habla tibeto-birmana . Los miembros de este grupo son tocables y aceptables para el agua. [14] De manera similar, los intocables Newar y los grupos claramente inaceptables por el agua pero tocables también eran intocables o inaceptables por el agua para los Khas Brahmans y Chetris. [17]
Los brahmanes Rājopādhyāya Kānyakubja están en la cima de lajerarquía social hindú Newar. Conocidos como 'Deva Brahman' (Dios Brahmán) o coloquialmente como 'Dyah Baje' (Dios Abuelo) o como 'Upadhyaya' (maestro), estos brahmanes de apellidos Rajopadhyaya, Sharma , Acharya , entre otros, sirven como sacerdote de familia ( purohit) . ) principalmente a los clanes hindúes Srēṣṭha . También sirven como sacerdotes de los templos védicos de algunos de los templos más importantes de la secta Vaishnav , incluidos Krishna Mandir y los cuatro templos cardinales de Vishnu del valle de Katmandú; Changu Narayan , Sesh Narayan, Bishankhu Narayan e Ichanghu Narayan. También sirven como sacerdotes principales de los tres templos de Taleju Bhawani , el ista-devi de Mallas, eltemplo de Kumbeshvar , entre otros. Los Rajopadhyayas hablan el idioma Newari e históricamente fueron los raj-purohitas y gurús de los reyes Licchavi y Malla. Afirman descender de los brahmanes Kanyakubja , uno de los cinco grupos de brahmanes Pancha-Gauda del norte de la India, están divididos en cuatro linajes exógamos gotras: Bharadwaj , Kaushik , Garga y Kaundinya , y su historia muestra su presencia en el valle de Katmandú ya en el siglo IV d.C. . Los Rajopadhyayas todavía mantienen viva una fuerte tradición de rituales védicos, un hecho ejemplificado, por ejemplo, en la reciente actuación de Lakhhōma y Ashvamedha con contribuciones de toda la ciudad de Bhaktapur. [18] Los brahmanes tienen un estatus de casta superior al del rey, no porque sean más poderosos, sino debido a su estatus ritual superior. Los brahmanes eran como todos los demás proveedores de servicios especializados, excepto que se los consideraba superiores a los demás en pureza ritual. [5]
Los brahmanes Maithil o coloquialmente brahmanes Tirhute con apellidos Jhā y Miśra sirven como sacerdotes del templo y son adiciones posteriores a la nación Newar, siendo su población ligeramente menor que la de los brahmanes Rajopadhyaya. En particular, estos brahmanes maithil afirman ser descendientes de la época de la migración en 1324 d. C. del rey Maithil- Karnata Hari Simha Deva de Simraungadh junto con otros clanes notables como los Chatharīyas. Algunos también afirman haber descendido de aquellos brahmanes que llegaron a Nepal en fecha tan tardía como el año 17 EC como invitados respetados y sacerdotes reales de los reyes Malla. Hablan newari, siguen la mayoría de las tradiciones newar y también sirven como sacerdotes del templo y purohits para algunas castas newar de rango medio. Los Bhatta Brahmins también son incorporaciones mucho más recientes al tejido social de Katmandú, y tienen sus orígenes en Maharashtra y Gujarat . En particular, se dice que el rey Pratap Malla invitó a estos sacerdotes a su corte porque eran muy eruditos y especializados en Tantra . Con el tiempo, comenzaron a trabajar como sacerdotes de templos menos importantes, pero nunca se integraron entre las clases brahmanes existentes. También existe una clase separada de Brahmins Pancha-Dravida Bhatta que son sacerdotes principales del Templo Pashupatinath y que no tienen relación con estos Bhattas.
A diferencia de los brahmanes Rajopadhyaya, la mayoría de los Newar no consideran a los brahmanes Maithil y Bhatta como verdaderos Newar o como sus brahmanes Newar, y les otorgan un estatus de casta inferior al de los Rajopadhyaya. [18] Los brahmanes Maithil y Bhatta tampoco se consideran 'verdaderos' Newars porque a diferencia de los Rajopadhyayas, afirman que su llegada al Valle de Nepal es mucho más reciente, y siempre han mantenido vínculos matrimoniales y ceremoniales (como en el caso de Maithil Brahmins) con los Terai , sin integrarse nunca plenamente en el tejido social Newar. [4]
Srēṣṭha o coloquialmente Sya:sya es el grupo inmediato de segundo rango entre los Shivamargi (hindúes) Newars. Son la casta Newar más dominante que incluye a la antigua aristocracia Newari, así como a las familias tradicionales terratenientes y mercantiles. [3] Dentro de los Sresthas hay tres grupos tradicionalmente endogámicos, clasificados jerárquicamente, que se describen a sí mismos como i. Kshatriya o coloquialmente Chatharīya , ii. Pañchthariya , y iii. Chārtharīya . Entre ellos, sólo Chatharīya y Pañchthariya son las dos clases sociales históricamente aceptadas y reconocidas entre los propios Srēṣṭha. [3] A pesar de las diferencias varna y de casta endogámica entre Chatharīya y Pañchthariya desde el interior, los no Srēṣṭhas a menudo tienden a verlos como una unidad compuesta singular desde el exterior. Otorgan a ambos grupos el estatus colectivo de 'Srēṣṭha' o 'Sya:sya' debido a su identificador sociocultural común y de casta superior y clase como el principal grupo hindú patrón/terrateniente.
Además, Chatharīya y los brahmanes Rajopadhyaya son las dos únicas castas Newar autorizadas a llevar el hilo sagrado (Janeu) en la ceremonia upanayana, y reciben el estatus de tagadhari en el medio social nepalí más amplio. [7] Incluidos entre los Chathariyas, los Acharya o Achaju (alternativamente Karmacharya, Guruacharya) y los Joshi ocupan una posición prominente y respetada en la sociedad Newar como especialistas en rituales y sacerdotes no brahmanes. Los Karmacharyas sirven como sacerdotes tántricos tradicionales de Taleju, la deidad guardiana de los reyes Malla, así como de varios otros templos tántricos del valle de Katmandú. También sirven como sacerdotes asistentes de Rajopadhyayas en ceremonias rituales como la ceremonia Śrāddha de Chathariyas y Panchtahriyas. [20] Los Joshis sirven como astrólogos y como sacerdotes asistentes no brahmanes en diversas funciones rituales. A pesar de que su trabajo ocupacional los vincula con el trabajo sacerdotal, aunque no védico, tanto Karmacharyas/Achajus como Joshis son vistos como brahmanes "degradados" debido a su falta de percepciones brahmánicas y caen ritualmente como Kshatriya y, por lo tanto, se casan con otros Chathariyas. .
Grupo Jyāpu , que consta de varias subcastas o clanes: Maharjan, Dangol, Awale, Suwāl, Ngakhusi, Duwal, Singh, Kumha/Prajāpati, Khusa/Tandukār, etc. y forma cerca del 45% de toda la población Newar. [7] La preferencia religiosa exclusiva desaparece en gran medida de esta casta ocupacional que consiste en personas que numéricamente forman la población mayoritaria entre los Newars —los granjeros y agricultores— y son llamados colectivamente Jyapu . Una excepción notable del sincretismo religioso es la de Bhaktapur Jyapus, que mantienen su afiliación exclusiva al hinduismo e invitan al Rajopadhyaya como su purohit, mientras que la mayoría de Katmandú y Lalitpur Jyapus invitan al Vajracharya. Jyapu significa literalmente "trabajador competente" en el idioma Nepal Bhasa . Han aportado una contribución significativa a la sociedad nepalí y han sido vistos como la columna vertebral de la comunidad Newar. Se cree que son los verdaderos descendientes de los diversos pobladores originales del valle de Katmandú: Licchavis , Ahirs , Kirata y Gopalas. Entre otros, los Jyapus se convirtieron en la categoría de casta de clase Shudra durante el período Malla. [3] Pero los Jyapus permanecieron unidos y nunca permitieron que los empujaran a la posición de servidumbre o esclavitud como se vieron obligadas a hacer muchas tribus no hindúes en las llanuras. Tenían una larga historia y una fuerte organización social interna. Han tenido el control de importantes medios de producción, es decir, las tierras agrícolas, durante generaciones. Los Jyapus se encuentran entre los agricultores más progresistas de Nepal. Hoy en día, los Jyapus han logrado situarse en el centro de la sociedad Newar, gracias en parte a la creciente popularidad del discurso indígena adivasi . Hoy, se ven a sí mismos como los Newars más genuinos, el epítome de su sociedad y cultura. A través de sus organizaciones comunitarias, hablan cada vez más en nombre de todos los newars. [21]
Los grupos de castas Ek-thariya incluyen más de 12 grupos de castas ocupacionales hereditarios especializados que también siguen la religión sincrética hindú-budista. [22] Sāyami (Manandhar), Kāu (Nakarmi), Nāu (Nāpit), Chitrakār , Ranjitkar , Khusa (Tandukar), Balami, entre otros. Más abajo en la jerarquía de castas, grupos de castas como Khadgi/Shahi, Dhobi (Rajak), Kapali, Dom/Kulu, Podhya y Chama:khala eran anteriormente considerados como grupos "inaceptables para el agua" o "intocables", parte de la sociedad social y Grupos económicamente marginados con su propio conjunto de sacerdotes, rituales y una cultura aparte. [7]
De manera similar, las castas Buddhamargi se pueden dividir en términos generales en cuatro grupos principales, a saber. Gubhāju-Baré, Urāy, Jyāpu y los Ektharīya . De estos cuatro grupos, los dos primeros forman el núcleo de los Buddhamargi Newars.
Gubhāju -Baré/Bañdā , consta de dos subgrupos, Gubhajus o Vajrachāryas ('Maestro del [Camino] Diamante', es decir, preceptor tántrico) y Barés o Śākyas antiguamente llamado Śākyabhikṣu ('monje budista') o Śākyavaṃśa ('de los linaje de Śākya, es decir, del Buda'). Los Vajrachāryas y Śākyas forman los funcionarios sacerdotales.
Los Vajrācāryas se ubican en la cima de la jerarquía entre los Buddhamargi Newars. [3] Son los purohits o sacerdotes de familia. Un subgrupo especial de Gubhaju se llama Buddhacharya, que son sacerdotes tradicionales del templo Swayambhunath , el templo más sagrado para Buddhamargis. Los Shakyas, que están al lado de los Vajracharyas en la jerarquía de castas, también pueden ser llamados sacerdotes Vihar. [19] Junto con los Vajrācāryas, los Shakyas tienen el derecho de ser miembros hereditarios de los bahas o viharas . Sin embargo, mientras que la ocupación exclusiva de los Vajracharyas es el sacerdocio, los Shakyas siguen la ocupación hereditaria de orfebres.
Urāy o Udās , consta de nueve subgrupos principales, a saber, Tuladhar , Bania , Kansakar , Tamo (Tamrakar), Sthapit, Shikhrakar, Silakār, Selālik, Sindurākār, etc. El grupo Urāy/Udas está compuesto por castas de comerciantes y artesanos hereditarios. [23] Se dice que el nombre 'Uray' se deriva del término sánscrito "upāsaka", que significa "laico devoto". Son una comunidad destacada en la vida empresarial y cultural de Katmandú y han desempeñado papeles clave en el desarrollo del comercio, la industria, el arte, la arquitectura, la literatura y el budismo en Nepal y la región del Himalaya. [24] Algunos Udasas, como los Tuladhar , se encuentran entre las personas más prósperas y ricas de Nepal, y solían tener intereses de propiedad en lugares como Lhasa , Darjeeling , Kalimpong y varios otros centros comerciales fuera de Nepal. Eran los principales transportistas del comercio entre Nepal y el Tíbet . [7]
El matrimonio es, por regla general, patrilocal y monógamo . Tradicionalmente, los padres arreglan el matrimonio de sus hijos e hijas, aunque, con la modernización de la sociedad nepalí, un número cada vez mayor de jóvenes eligen a sus propias parejas.
Entre los Shresthas, dado que están subdivididos en dos subcastas generales, la Chatharīya superior y la Pāñcthariya inferior, el cónyuge también debe ser del mismo grado. Los Rajopadhyayas y Chatharīyas hindúes de casta superior también intentan evitar los matrimonios "Sa- Gotra "; casarse con alguien de la misma gotra o linaje. Las familias tradicionales también reciben consejos de la familia Jyotishi/Joshi para hacer coincidir el horóscopo . Para la mayoría de los Newar, las parejas deben pertenecer a diferentes linajes de grupos de ascendencia dentro de la misma casta. [19] En algunas zonas se observa la regla de "siete generaciones" de descendencia; los miembros que caen dentro del grupo de descendencia común de siete generaciones no pueden contraer matrimonios mixtos.
Los newars budistas que viven en un baha (un cuadrilátero residencial alrededor de un patio central con santuarios y templos budistas) se consideran de ascendencia común, lo que hace que los matrimonios mixtos sean un tabú.
A continuación se muestra una lista de más de 24 castas Newar, sus grupos y clanes de subcastas, junto con sus ocupaciones tradicionales y los apellidos más comunes en sus respectivas posiciones jerárquicas. También se enumeran los porcentajes aproximados de las principales castas de Newars muestreadas en el valle de Katmandú. [25] [26] [27] [28]
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