Tagadhari ( nepalí : तागाधारी , lit. 'Portadores del Hilo Sagrado' [1] [2] ) son miembros de un grupo hindú nepalí que se percibe históricamente como de alto estatus socioreligioso en la sociedad. Los tagadhari se identifican por un hilo sagrado ( Janai ) alrededor del torso, que se usa con fines rituales en el hinduismo . En sánscrito, el hilo sagrado se llama yajñopavītam y en nepalí Janai ( nepalí : जनै ). El cordón se recibe después de la ceremonia Upanayana . Los tagadharis fueron históricamente favorecidos por el gobierno de Nepal y se promulgaron varias disposiciones legales religiosas y basadas en castas en su nombre. El código legal de 1854, Muluki Ain , introducido por Chhetri Maharaja y el Primer Ministro de Nepal Narsingh Jang Bahadur Kunwar Ranaji , hizo imposible esclavizar legalmente a los tagadharis y decretó menos castigos para ellos en comparación con los matawali (bebedores de licor) y los dalits .
Tagadhari significa "los que llevan el cordón sagrado" [1] [3] [4] o "los que llevan el cordón sagrado". [2] El cordón sagrado llamado Yajñopaveetam se otorga durante la ceremonia Upanayana . Upanayana es una ceremonia elaborada que incluye rituales que involucran a la familia, el niño y el maestro. [5] [6] La ceremonia es un rito de paso para el inicio de la educación formal en lectura, escritura, aritmética, Vedangas , artes y otras habilidades. [7]
Muchos textos de la época medieval analizan la ceremonia del hilo sagrado en el contexto de solo tres varnas (casta, clase): brahmanes , kshatriyas y vaishyas . [7] En la era moderna, el rito de paso Upanayana está abierto a cualquier persona de cualquier edad. [8]
El "hilo sagrado" ( sánscrito : यज्ञोपवीतम् yajñopavītam o upavīta ) es un cordón fino, compuesto de tres hebras de algodón. [9] Dos textos sánscritos antiguos ofrecen una visión divergente en su descripción del yajñopavītam o upavita. El término upavita originalmente estaba destinado a referirse a cualquier prenda superior, como se indica en el verso 2.2.4.22–2.2.4.23 del Apastamba Dharmasutra o, si el usuario no quería usar una parte superior, un hilo sería suficiente. [10] El hilo identificaba a una persona que estaba estudiando en una escuela o se había graduado. El Sutra Gobhila Gryha afirma de manera similar, en el verso 1.2.1 en su discusión sobre Upanayana, que “el estudiante entiende el yajnopavita como un cordón de hilos, o una prenda de vestir, o una cuerda de hierba kusa”, y es el método por el cual se usa el yajnopavita y su significado lo que importa. [10] La manera correcta de usar la prenda superior o el hilo, afirman los textos antiguos, es sobre el hombro izquierdo y debajo del brazo derecho. [10]
Upanayana es una ceremonia en la que un gurú (maestro) acepta y atrae a un niño hacia el conocimiento e inicia el segundo nacimiento, es decir, de la mente y el espíritu jóvenes. [11] Por lo tanto, la persona que completa la ceremonia Upanayana y recibe el cordón sagrado se conoce como Dvija ( nacido dos veces ). [12]
Después de la conquista de Gorkhali del valle de Katmandú , el rey Prithvi Narayan Shah expulsó a los misioneros capuchinos cristianos de Patan y renombró Nepal como Asil Hindustan (tierra pura de hindúes ). [13] Los Tagadharis disfrutaron de un estatus privilegiado en la capital nepalí y un mayor acceso a las autoridades después de estos eventos. [14] [15] Posteriormente, la hinduización se convirtió en la principal política del Reino de Nepal . [13] El profesor Harka Gurung especula que la presencia del gobierno islámico mogol y el gobierno cristiano británico en la India obligaron a la fundación de la ortodoxia brahmán en Nepal con el propósito de construir un refugio para los hindúes en el Reino de Nepal . [13]
El código civil nepalí , Muluki Ain , fue encargado por Jung Bahadur Rana después de su gira europea y promulgado en 1854. Tenía sus raíces en la ley hindú tradicional y codificó las prácticas sociales durante varios siglos en Nepal. [16] La ley también comprendía Prāyaścitta (evitación y eliminación del pecado) y Ācāra (la ley consuetudinaria de diferentes castas y comunidades). Fue un intento de incluir a toda la población hindú y no hindú de Nepal de esa época en un solo código cívico jerárquico desde la perspectiva de los gobernantes Khas . [17] [18] El Muluki Ain dividió a los nepaleses en cinco castas principales: [19] [3] [4]
La disposición jati nepalí en términos de varna hindú considera que los Tagadhari son los más altos en la jerarquía. [1] El grupo etnolingüístico de personas de origen mongoloide fueron etiquetados bajo el título Matwali ("Bebedores de licor"), mientras que los de origen indoario fueron denominados Tagadhari ("Portadores del hilo sagrado"). [1] [3] [4] Las castas Tagadhari consistían en las tres varna superiores : Brahmin , Kshatriya y Vaishya . [4] El código civil establecía que si los miembros de las castas Tagadhari consumían alimentos y agua tocados por una persona de la categoría Pani Na Chalne Chhoichhito Halnuparne (Impuro e Intocable), entonces el miembro debía someterse a un proceso de purificación. [4] El asalto a las castas Tagadhari se multaba severamente y un perpetrador de un nivel inferior en la jerarquía social podía ser castigado con esclavitud según el Muluki Ain . [4] Las castas Tagadhari no podían ser esclavizadas después de ningún castigo criminal a menos que hubieran sido expulsadas de la casta. [20] Las principales categorías de castas amplias en Nepal son Tagadharis (portadores del hilo sagrado), Matwalis (bebedores de licor) y Dalits (o intocables). [21] [22] [23]
Dentro de los Tagadharis, los brahmanes Tarai estaban clasificados por debajo de los brahmanes Newar, mientras que los brahmanes Newar estaban clasificados por debajo de los Chhetri. [13] La jerarquía era más favorable a los Parbattias dentro de los Tagadharis.
Castas Tagadhari en Nepal según Muluki Ain (1854): [4] [3] [24]
La dieta principal de los Tagadhari consiste en arroz , mientras que los Matwali prefieren el mijo . [25] Los Tagadhari comen más alimentos a base de leche en comparación con la preferencia de los Matwali por los alimentos a base de carne. [25] Los Tagadhari siguen festivales hindúes mientras que los Matawali siguen festivales budistas . [25] Los brahmanes y los chhetris no practican ningún tipo de matrimonio entre primos , mientras que los Thakuris practican con frecuencia matrimonios entre primos maternos y también se permite el matrimonio entre primos paternos. [26]
Las tres castas Tagadhari y Dvija entre los Parbattias son Brahmin , Thakuri y Chhetri . [22] Estas tres castas Tagadhari fueron influyentes en los desarrollos políticos, sociales y religiosos en el Reino de Nepal . [22] La dinastía real Shah y sus aristócratas aliados provienen de las familias Thakuri y Chhetri . [22] Entre los Parbattia Tagadharis, los Brahmanes (Bahun) disfrutan del rango jerárquico más alto, y sus principales ocupaciones son los servicios gubernamentales, la agricultura y los trabajos sacerdotales. [27] Sin embargo, la mayoría de los Brahmanes son cultivadores y generalmente están más atrasados económicamente que otros agricultores Chhetri , Newar y Magar . [28] Los Thakuris están política y socialmente por delante de otros y se han desarrollado a partir del mestizaje de Khas , Magars y algunos posibles inmigrantes indios Rajput . [28] Los Chhetris tienen la misma genealogía que los Rajputs Kumaoni y Garhwali de Uttarakhand y Himachal Pradesh , colectivamente estos tres son conocidos como Khas Rajputs en la antigüedad, pero hoy en día se usa muy menos. Las principales ocupaciones de los Chhetris incluyen servicios gubernamentales, agricultura y militares. [29] Los Chhetris y Thakuris afirman descender de los antiguos Kshatriyas indios y forman las clases gobernantes y guerreras de Nepal. [26]
Las etnias de los oficiales en y por encima del nivel de subsecretario en puestos gubernamentales de Nepal en 1969 mostraron que Chhetri y Brahmin eran dominantes en los dos puestos más altos, con 102 (35,17%) y 97 (33,45%) oficiales respectivamente entre el total de 290 oficiales. [30] Según la Comisión de Servicio Público de Nepal, los brahmanes (33,3%) y los chhetris (20,01%) fueron los dos grupos de castas más grandes que obtuvieron trabajos gubernamentales en el año fiscal 2017-18, aunque el 45% de los escaños gubernamentales están reservados para mujeres, grupos indígenas, madhesis, dalits, personas con discapacidad y personas de las regiones atrasadas. [31] Los chhetris son altamente dominantes en el sector militar de Nepal. De los oficiales superiores del Ejército de Nepal , el 74,4% del total en 1967 consistía en chhetris. De manera similar, los chhetris representaban el 38,1%, el 54,3% y el 55,3% de los oficiales superiores en los años 2003, 2004 y 2007 respectivamente. [32]
Los tagadhari (33.130,0 rupias) tuvieron el ingreso anual más alto (1991), seguidos por los matwalis (30.300,0 rupias) y los intocables (25.910,0 rupias). [33]
La población de las castas Tagadhari según el censo de Nepal de 2011 es la siguiente: [34] [35]
Según la Comisión de Servicio Público de Nepal, los brahmanes (33,3%) y los chhetris (20,01%) fueron los dos grupos de castas más grandes que obtuvieron trabajos gubernamentales en el año fiscal 2017-18, aunque el 45% de los escaños gubernamentales están reservados para mujeres, grupos indígenas, madhesis , dalits , personas con discapacidad y personas de las regiones atrasadas. [36] Los bahuns tienen una representación en el servicio civil que es 3,2 veces mayor que su presencia en la población; la cuarta proporción más grande en Nepal. La casta con la proporción más grande, los rajputs , tienen una presencia en el servicio civil que es 5,6 veces mayor que su presencia en la población. [37] Los brahmanes terai también tienen una presencia en el servicio civil que es 3,2 veces mayor que su presencia en la población; esta es la tercera proporción más alta en Nepal. [37]
Según el censo de Nepal de 2011 , los Bahun o Brahmin-Hill aparecen como el segundo grupo más poblado después de Chhetri con el 12,2% de la población de Nepal (o 32,26,903 personas). [38] Los Bahun (Hill-Brahmanes) son el segundo grupo hindú más grande con una población de 3,212,704 (99.6% de Bahuns). [38] Los Hill-Brahmanes son el grupo más grande en 11 distritos de Nepal: Jhapa , Morang , Katmandú , Chitwan , Nawalparasi , Rupandehi , Kaski , Syangja , Parbat , Gulmi y Arghakhanchi . Entre ellos, los bahuns de Parbat (35,7%), Arghakhanchi (32,8%), Syangja (30,9%), Chitwan (28,6%), Kaski (27,8%) y Gulmi (25,2%) representan más del 25% de la población del distrito. Katmandú tiene la mayor población bahun con 410.126 personas (23,5%). [38]
Los chhetris son el grupo de castas más grande en 21 distritos de Nepal según el censo de Nepal de 2001 y 24 distritos según el censo de Nepal de 2011 . Estos veinticuatro distritos son: distrito de Dhankuta , distrito de Sankhuwasabha , distrito de Okhaldhunga , distrito de Udayapur , distrito de Ramechhap , distrito de Dolakha , distrito de Salyan , distrito de Surkhet , distrito de Dailekh , distrito de Jajarkot , distrito de Dolpa , distrito de Jumla , distrito de Mugu , distrito de Humla , Bajura distrito , distrito de Bajhang , distrito de Achham , distrito de Doti , distrito de Kailali , distrito de Dadeldhura , distrito de Baitadi , distrito de Darchula , distrito de Kalikot y distrito de Kanchanpur . [38] Entre estos, Chhetris en Bajhang (66,5%), Darchula (64,5%), Jumla (61,2%), Bajura (57,8%), Doti (57,7%), Kailali (57,7%), Salyan (57,0%), Achham (55,5%), Dadeldhura (53,6%) y Baitadi (52,2%) representan más del 50% de la población del distrito. El distrito con mayor población de Chhetri es el distrito de Katmandú, con 347.754 personas (es decir, el 19,9% de la población total del distrito). [38] La tasa de alfabetización entre los chhetris es del 72,3% según el censo de Nepal de 2011. [ 38]
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