El término japonés Kirishitan (吉利支丹, 切支丹, キリシタン, きりしたん) , del portugués cristão (cf. Kristang ), que significa "cristiano", se refiere a los cristianos católicos en japonés y se utiliza en textos japoneses como término historiográfico para los católicos. en Japón en los siglos XVI y XVII.
El japonés moderno tiene varias palabras para "cristiano", de las cuales las más comunes son la forma sustantiva kirisuto-kyōtoキリスト教徒, y también kurisuchanクリスチャン. La palabra japonesa kirishitanキリシタン se utiliza principalmente en textos japoneses para la historia temprana del catolicismo romano en Japón , o en relación con Kakure Kirishitan , cristianos ocultos. Sin embargo, las fuentes inglesas sobre historias de Japón generalmente utilizan el término "cristiano" sin distinción.
Los misioneros cristianos eran conocidos como bateren (de la palabra portuguesa padre , "padre" o "sacerdote") [1] o iruman (del portugués irmão , "hermano"). Tanto las transcripciones 切支丹 como 鬼利死丹 se empezaron a utilizar durante el período Edo, cuando el cristianismo era una religión prohibida.
Los barcos portugueses comenzaron a llegar a Japón en 1543, [2] y las actividades misioneras católicas en Japón comenzaron en serio alrededor de 1549, principalmente por parte de jesuitas patrocinados por portugueses hasta que las órdenes mendicantes patrocinadas por españoles , como los franciscanos y los dominicos , obtuvieron acceso a Japón. De los 95 jesuitas que trabajaron en Japón hasta 1600, 57 eran portugueses, 20 españoles y 18 italianos. [3] Francis Xavier , [4] [5] Cosme de Torres (un sacerdote jesuita) y João Fernandes fueron los primeros en llegar a Kagoshima con la esperanza de llevar el cristianismo y el catolicismo a Japón. Se estima que en su apogeo, Japón tenía alrededor de 300.000 cristianos. [6] Posteriormente, el catolicismo fue reprimido en varias partes del país y dejó de existir públicamente en el siglo XVII.
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La religión era una parte integral del estado y se consideraba que la evangelización tenía beneficios tanto seculares como espirituales tanto para Portugal como para España . De hecho, las Bulas de Donación del Papa Alejandro VI (1493) ordenaron a los Reyes Católicos tomar tales medidas. Dondequiera que España y Portugal intentaran expandir sus territorios o su influencia, pronto les seguirían los misioneros. Mediante el Tratado de Tordesillas (1494), las dos potencias se dividieron el mundo en esferas exclusivas de influencia, comercio y colonización. Aunque, en el momento de la demarcación, ninguna nación tenía contacto directo con Japón, esa nación cayó en la esfera de los portugueses.
Los países disputaron la asignación de Japón. Como ninguno de los dos podía colonizarlo, el derecho exclusivo a propagar el cristianismo en Japón significaba el derecho exclusivo a comerciar con Japón. Los jesuitas patrocinados por los portugueses bajo el mando de Alessandro Valignano tomaron la iniciativa en el proselitismo en Japón a pesar de la objeción de los españoles, a partir de 1579. El hecho consumado fue aprobado en la bula papal del Papa Gregorio XIII de 1575, que decidió que Japón pertenecía a la diócesis portuguesa. de Macao . En 1588 se fundó la diócesis de Funai ( Nagasaki ) bajo protección portuguesa.
En rivalidad con los jesuitas, las órdenes mendicantes patrocinadas por España entraron en Japón a través de Manila . Además de criticar las actividades de los jesuitas, presionaron activamente al Papa. Sus campañas dieron como resultado el decreto del Papa Clemente VIII de 1600, que permitió a los frailes españoles entrar a Japón a través de las Indias portuguesas, y el decreto del Papa Pablo V de 1608, que abolió las restricciones en la ruta. Los portugueses acusaron a los jesuitas españoles de trabajar por su patria en lugar de por su religión. La lucha de poder entre jesuitas y órdenes mendicantes provocó un cisma en el seno de la diócesis de Funai. Además, las órdenes mendicantes intentaron en vano establecer en la región de Tōhoku una diócesis independiente de la portuguesa.
El orden mundial católico romano fue desafiado por los Países Bajos e Inglaterra. Su principio fue repudiado por el Mare Liberum de Grocio . A principios del siglo XVII, Japón estableció relaciones comerciales con los Países Bajos e Inglaterra. Aunque Inglaterra se retiró de las operaciones dentro de los diez años de James I debido a la falta de rentabilidad, los Países Bajos continuaron comerciando con Japón y se convirtieron en el único país europeo que mantuvo relaciones comerciales con Japón hasta el siglo XIX. Como competidores comerciales, los países protestantes emprendieron una campaña contra el catolicismo, lo que posteriormente afectó negativamente las políticas del shogunato hacia los reinos ibéricos .
Las políticas coloniales de Portugal y España también fueron cuestionadas por la propia Iglesia Católica Romana. El Vaticano fundó la Congregatio de Propaganda Fide en 1622 e intentó separar las iglesias de la influencia de los reinos ibéricos . Sin embargo, ya era demasiado tarde para Japón. La organización no logró establecer puntos de parada en Japón.
Los jesuitas creían que era mejor tratar de influir en las personas en el poder y luego permitir que la religión pasara a los plebeyos más tarde. [7] Intentaron evitar sospechas al no predicar a los plebeyos sin el permiso de los gobernantes locales para propagar el catolicismo dentro de sus dominios. [7] Como resultado, varios daimyō se convirtieron al cristianismo, y pronto fueron seguidos por muchos de sus súbditos cuando los dominicos y agustinos pudieron comenzar a predicar a los plebeyos. [7] Después del edicto que prohibía el cristianismo, hubo comunidades que siguieron practicando el catolicismo sin tener ningún contacto con la Iglesia hasta que los misioneros pudieron regresar mucho más tarde.
Cuando Xavier desembarcó en Kagoshima, los principales jefes de las dos ramas de la familia Shimazu, Sanehisa y Katsuhisa, estaban en guerra por la soberanía de sus tierras. Katsuhisa adoptó a Shimazu Takahisa , quien en 1542 fue aceptado como jefe del clan, habiendo recibido previamente a los comerciantes portugueses en la isla de Tanegashima, aprendiendo sobre el uso de armas de fuego. Más tarde, conoció al propio Javier en el castillo de Uchiujijo y permitió la conversión de sus vasallos.
Takahisa, de origen religioso, se mostró benevolente y ya permitió la libertad de culto, pero no ayudó a los misioneros ni favoreció a su iglesia. Al no poder encontrar un camino hacia el centro de los asuntos, la corte del Emperador Xavier pronto se cansó y se fue a Yamaguchi , comenzando así el período Yamaguchi. [8] Xavier permaneció en Yamaguchi durante dos meses de camino a una audiencia fallida con el Emperador en Kioto. Yamaguchi ya era una ciudad próspera y refinada y sus líderes, la familia Ōuchi , eran conscientes de que el viaje de Xavier a Japón había comenzado tras la finalización de su misión en la India.
Tomaron el catolicismo como una especie de nueva secta del budismo y tenían curiosidad por conocer la doctrina del sacerdote. Tolerantes pero astutos, con los ojos menos puestos en el bautismo que los cargamentos portugueses de Macao, concedieron al jesuita permiso para predicar. El intransigente Xavier salió a las calles de la ciudad denunciando, entre otras cosas, el infanticidio, la idolatría y la homosexualidad. Los malentendidos eran inevitables.
A partir de la década de 1590 se publicaron libros cristianos en japonés, algunos con más de mil ejemplares, y a partir de 1601 se estableció una imprenta bajo la supervisión de Soin Goto Thomas, un ciudadano de Nagasaki, con treinta japoneses trabajando a tiempo completo en la imprenta. . También se imprimieron calendarios litúrgicos después de 1592 hasta al menos 1634. La solidaridad cristiana hizo posible la entrega de correo misionero en todo el país hasta finales de la década de 1620. [ cita necesaria ]
Diferentes grupos de laicos apoyaron la vida cristiana en la misión japonesa, por ejemplo, dōjuku, kanbō y jihiyakusha ayudaron a los clérigos en actividades como la celebración de la liturgia dominical en ausencia del clero ordenado, educación religiosa, preparación de confesiones y apoyo espiritual a los enfermos. . A finales del siglo XVI, kanbō y jihiyakusha tenían responsabilidades similares y también organizaban funerales y bautizaban a niños con permiso para bautizar desde Roma. Los kanbō eran aquellos que habían abandonado la vida secular pero no habían hecho votos formales, mientras que los jihiyakusha estaban casados y tenían una profesión.
Estos grupos eran fundamentales para la misión y dependían ellos mismos tanto de la jerarquía eclesiástica como de los señores de la guerra que controlaban las tierras donde vivían. Por tanto, el éxito de la misión japonesa no puede explicarse únicamente como resultado de la acción de un brillante grupo de misioneros, o de los intereses comerciales y políticos de unos pocos daimyōs y comerciantes.
Al mismo tiempo, los misioneros enfrentaron la hostilidad de muchos otros daimyōs . El cristianismo desafió a la civilización japonesa. Una comunidad laica militante, la razón principal del éxito misionero en Japón, fue también la razón principal de la política anticristiana del bakufu de Tokugawa.
Los jesuitas en Japón tuvieron que mantener la autosuficiencia económica porque no podían esperar un pago estable y suficiente de su patrón, el rey de Portugal , pero el rey permitió a los jesuitas comerciar con Japón. Esta actividad económica se puede encontrar en la obra de Francisco Javier , el pionero de las misiones católicas en Japón, que cubría el coste de la obra misional a través del comercio mercantil. Desde la década de 1550 hasta la de 1570, los jesuitas cubrieron todos los gastos necesarios con ganancias comerciales y compraron tierras en la India .
Su actividad comercial oficialmente reconocida era una entrada por una cantidad fija en el comercio de la seda portuguesa entre Macao y Nagasaki. Financiaron hasta cierto punto la asociación comercial de Macao, que compraba seda cruda en Cantón y la vendía en Nagasaki . No limitaron su actividad comercial al mercado oficial de la seda, sino que se expandieron a mercados no autorizados. Para el comercio Macao-Nagasaki, comerciaban con telas de seda, oro, almizcle y otros bienes, incluidos suministros militares y esclavitud. En ocasiones, incluso se involucraban en el comercio español, prohibido por los reyes de España y Portugal , y enemistando a los comerciantes portugueses.
Eran principalmente procuradores quienes intermediaban en el comercio portugués. Residían en Macao y Nagasaki, y aceptaban compromisos de compra por parte de clientes japoneses como el shogunato daimyō y comerciantes adinerados. Mediante la intermediación, los jesuitas podían esperar no sólo reembolsos sino también un trato favorable por parte de las autoridades. Por esta razón, el cargo de procurador se convirtió en un puesto importante entre los jesuitas en Japón. Aunque las actividades comerciales de los jesuitas perjudicaron los intereses comerciales portugueses, los procuradores continuaron su intermediación utilizando la autoridad de la Iglesia católica. Al mismo tiempo, los comerciantes portugueses necesitaban la ayuda de procuradores que estuvieran familiarizados con las costumbres japonesas , ya que no establecían ningún puesto comercial permanente en Japón. Probablemente el procurador más notable fue João Rodrigues , quien se acercó a Toyotomi Hideyoshi y Tokugawa Ieyasu e incluso participó en la administración de Nagasaki.
Tales actividades comerciales eran contrarias a la idea de pobreza honorable que sostenían los sacerdotes. Pero algunos jesuitas de esta época antepusieron la expansión de la influencia de la sociedad a este ideal. Las órdenes mendicantes acusaron ferozmente a los jesuitas de ser corruptos e incluso consideraron su actividad como la razón principal de la prohibición del catolicismo en Japón. Las órdenes mendicantes en sí mismas no necesariamente estaban involucradas en actividades comerciales.
Los misioneros no eran reacios a emprender acciones militares si lo consideraban una forma eficaz de cristianizar Japón. A menudo asociaban la acción militar contra Japón con la conquista de China. Pensaban que soldados japoneses bien entrenados que habían experimentado largas guerras civiles ayudarían a sus países a conquistar China. Por ejemplo, Alessandro Valignano le dijo al gobernador de Filipinas que era imposible conquistar Japón porque los japoneses eran muy valientes y siempre recibían entrenamiento militar, pero que Japón los beneficiaría cuando conquistaran China. Francisco Cabral también informó al rey de España que los sacerdotes pudieron enviar a China dos o tres mil soldados cristianos japoneses que eran valientes y se esperaba que sirvieran al rey con poca paga.
Los jesuitas brindaron varios tipos de apoyo, incluido el apoyo militar a los daimyōs kirishitanos cuando fueron amenazados por daimyōs no kirishitanos . Lo más notable fue su apoyo a Ōmura Sumitada y Arima Harunobu , quienes lucharon contra el clan anticatólico Ryuzoji . En la década de 1580, Valignano creía en la eficacia de la acción militar y fortificó Nagasaki y Mogi. En 1585, Gaspar Coelho pidió a las Filipinas españolas que enviaran una flota, pero el plan fue rechazado debido a la escasez de su capacidad militar. Los cristianos Arima Harunobu y Paulo Okamoto fueron nombrados como los principales de un complot para asesinar al magistrado a cargo de la ciudad portuaria más importante del Shogunato, Nagasaki.
Cuando llegó el sacerdote jesuita Francisco Javier, Japón atravesaba una guerra civil a nivel nacional. Ni el emperador ni el shogun Ashikaga podían ejercer poder sobre la nación. Al principio, Xavier planeó obtener permiso del emperador para construir una misión, pero quedó decepcionado por la devastación de la residencia imperial. Los jesuitas se acercaron a los daimyōs del suroeste de Japón y lograron convertir a algunos de estos daimyōs . Una razón de su conversión puede haber sido el comercio portugués en el que los jesuitas actuaban como intermediarios. Los jesuitas reconocieron esto y se acercaron a los gobernantes locales con ofertas de comercio y regalos exóticos.
Los jesuitas intentaron expandir su actividad a Kioto y las regiones circundantes. En 1559, Gaspar Vilela obtuvo permiso de Ashikaga Yoshiteru para enseñar el cristianismo. Esta licencia era la misma que se daba a los templos budistas , por lo que no se puede confirmar un trato especial respecto a los jesuitas. Por otro lado, el emperador Ōgimachi emitió edictos para prohibir el catolicismo en 1565 y 1568. Las órdenes del emperador y del shogun hicieron poca diferencia.
Los cristianos se refieren positivamente a Oda Nobunaga , fallecido en plena unificación de Japón. Favorecía al misionero jesuita Luís Fróis y, en general, toleraba el cristianismo. Pero, en general, no emprendió políticas destacables hacia el catolicismo. En realidad, el poder católico en su dominio era trivial porque no conquistó el oeste de Japón, donde tenían su base los jesuitas. En 1579, en el apogeo de la actividad misionera, había alrededor de 130.000 conversos. [9]
La situación cambió cuando Toyotomi Hideyoshi reunificó Japón. Una vez que se convirtió en gobernante de Japón, Hideyoshi comenzó a prestar atención a las amenazas externas, en particular la expansión del poder europeo en el este de Asia. El punto de inflexión para las misiones católicas fue el incidente de San Felipe , donde en un intento por recuperar su cargamento, el capitán español de un barco comercial naufragado afirmó que los misioneros estaban allí para preparar a Japón para la conquista. Estas afirmaciones hicieron que Hideyoshi sospechara de la religión extranjera. [12] Intentó frenar el catolicismo manteniendo buenas relaciones comerciales con Portugal y España, lo que podría haber proporcionado apoyo militar a Dom Justo Takayama , un daimyō cristiano en el oeste de Japón. Muchos daimyōs se convirtieron al cristianismo para tener un acceso más favorable al salitre , utilizado para fabricar pólvora . Entre 1553 y 1620, ochenta y seis daimyōs fueron bautizados oficialmente y muchos más simpatizaban con los cristianos. [13]
En 1587, Hideyoshi se había alarmado por los informes de que los señores cristianos supervisaban las conversiones forzadas de sirvientes y plebeyos, que habían guarnecido la ciudad de Nagasaki, que participaban en el comercio de esclavos de otros japoneses y, aparentemente ofendiendo los sentimientos budistas de Hideyoshi, que permitían la matanza de caballos y bueyes para alimentación. [14] Después de su invasión de Kyushu, Hideyoshi Toyotomi promulgó la Orden Directiva de Purga a los jesuitas (バテレン追放令, bateren tsuihō rei ) el 24 de julio de 1587. Consta de 11 artículos: "No. 10. No vender a los japoneses al Nanban (portugués)". [ cita necesaria ] Entre los contenidos había una prohibición de misioneros. [1] Los jesuitas en Nagasaki consideraron la resistencia armada, pero los planes no llegaron a buen término. [1] Liderados por Coelho, buscaron ayuda de los daimyōs Kirishitan , pero los daimyōs se negaron. Luego pidieron un despliegue de refuerzos de su tierra natal y de sus colonias, pero este plan fue abolido por Valignano . Al igual que los daimyōs de Kirishitan , se dio cuenta de que una campaña militar contra el poderoso gobernante de Japón traería una catástrofe al catolicismo en Japón. Valignano sobrevivió a la crisis echando toda la culpa a Coelho, y en 1590, los jesuitas decidieron dejar de intervenir en las luchas entre los daimyōs y desarmarse. Sólo entregaban envíos secretos de alimentos y ayuda financiera a los daimyōs Kirishitan .
Sin embargo, el decreto de 1587 no se aplicó particularmente. [15] En contraste con los jesuitas, los dominicos, franciscanos y agustinos predicaban abiertamente a la gente común; esto hizo que a Hideyoshi le preocupara que los plebeyos con lealtades divididas pudieran conducir a rebeldes peligrosos como la secta Ikkō-ikki de años anteriores; [16] Esto llevó a Hideyoshi a ejecutar a los 26 seguidores de los Mártires de Japón en 1597 por orden suya. [17] Después de la muerte de Hideyoshi en 1598, en medio del caos de la sucesión hubo menos atención en la persecución de los cristianos. [18]
A finales del siglo XVI, la misión japonesa se había convertido en la comunidad cristiana de ultramar más grande que no estaba bajo el dominio de una potencia europea. Su singularidad fue subrayada por Alessandro Valignano desde 1582, quien promovió una adaptación más profunda de la cultura japonesa. Japón era entonces el único país de ultramar en el que todos los miembros de esas cofradías eran locales, como era el caso de las misiones cristianas en México, Perú, Brasil, Filipinas o la India, a pesar de la presencia de una élite colonial. [ se necesita aclaración ]
La mayoría de los cristianos japoneses vivían en Kyushu, pero la cristianización no fue un fenómeno regional y tuvo un impacto nacional. A finales del siglo XVI era posible encontrar personas bautizadas en prácticamente todas las provincias de Japón, muchas de ellas organizadas en comunidades. En vísperas de la batalla de Sekigahara, quince daimyōs fueron bautizados y sus dominios se extendían desde Hyūga en el sureste de Kyushu hasta Dewa en el norte de Honshū. [19] Se habían construido cientos de iglesias en todo Japón.
Aceptado a escala nacional, el cristianismo también tuvo éxito entre diferentes grupos sociales, desde los pobres hasta los ricos, pasando por los campesinos, los comerciantes, los marineros, los guerreros o las cortesanas. La mayoría de las actividades diarias de la Iglesia fueron realizadas por japoneses desde el principio, dándole a la Iglesia japonesa un rostro nativo, y esta fue una de las razones de su éxito. En 1590, había setenta hermanos nativos en Japón, la mitad de los jesuitas en Japón y el quince por ciento de todos los jesuitas que trabajaban en Asia.
En junio de 1592, Hideyoshi invadió Corea; entre sus principales generales se encontraba el daimyō cristiano Konishi Yukinaga . [20] Las acciones de sus fuerzas en la masacre y esclavización de muchos de los coreanos fueron indistinguibles de las fuerzas japonesas no cristianas que participaron en la invasión. [21] Después de la pérdida de Konishi en la batalla de Sekigahara , Konishi basaría su negativa a cometer seppuku en sus creencias cristianas; En lugar de quitarse la vida, optó por la captura y la ejecución. [22]
La guerra de 1592 entre Japón y Corea también brindó a los occidentales una rara oportunidad de visitar Corea. Bajo órdenes de Gomaz, el jesuita Gregorio de Céspedes llegó a Corea con un monje japonés con el fin de administrar a las tropas japonesas. Permaneció allí durante aproximadamente 18 meses, hasta abril o mayo de 1595, por lo que quedó registrado como el primer misionero europeo en visitar la península de Corea, pero no pudo hacer ningún avance. Las Cartas Anuales de Japón hicieron una contribución sustancial a la introducción de Corea en Europa, ya que Francisco Javier se cruzó con los enviados coreanos enviados a Japón durante 1550 y 1551.
Las misiones japonesas eran económicamente autosuficientes. Las misericordias de Nagasaki se convirtieron en instituciones ricas y poderosas que cada año recibían grandes donaciones. La hermandad creció en número a más de 100 en 1585 y 150 en 1609. Controlada por la élite de Nagasaki, y no por los portugueses, tenía dos hospitales (uno para leprosos) y una gran iglesia. En 1606, ya existía una orden religiosa femenina llamada Miyako no Bikuni ("monjas de Kioto") que aceptaba a conversos coreanos como Marina Pak, bautizada en Nagasaki. [19] Nagasaki era llamada "la Roma de Japón" y la mayoría de sus habitantes eran cristianos. En 1611, tenía diez iglesias y estaba dividida en ocho parroquias, incluida una orden específicamente coreana.
Tras la muerte de Toyotomi Hideyoshi en 1598, Tokugawa Ieyasu asumió el poder sobre Japón en 1600. Al igual que Toyotomi Hideyoshi, no le gustaban las actividades cristianas en Japón, pero dio prioridad al comercio con Portugal y España. Consiguió el comercio portugués en 1600. Negoció con Manila para establecer comercio con Filipinas. La promoción comercial hizo que sus políticas hacia el catolicismo fueran inconsistentes. Al mismo tiempo, en un intento por arrebatar el control del comercio japonés a los países católicos, los comerciantes holandeses e ingleses advirtieron al shogunato que España tenía efectivamente ambiciones territoriales y que el catolicismo era el principal medio de España. Los holandeses y los ingleses prometieron, por separado, que se limitarían al comercio y no realizarían actividades misioneras en Japón.
Parece que los jesuitas se dieron cuenta de que el shogunato Tokugawa era mucho más fuerte y estable que la administración de Toyotomi Hideyoshi, pero las órdenes mendicantes discutieron las opciones militares de manera relativamente abierta. En 1615, un emisario franciscano del virrey de Nueva España pidió tierras al shogun para construir una fortaleza española y esto profundizó las sospechas de Japón contra el catolicismo y las potencias coloniales ibéricas detrás de él. Los jesuitas y las Órdenes Mendicantes mantuvieron una duradera rivalidad por la misión japonesa y adhirieron a diferentes estrategias imperiales.
El shogunato Tokugawa finalmente decidió prohibir el catolicismo. La declaración sobre la "Expulsión de todos los misioneros del Japón", redactada por el monje zen Konchiin Suden (1563-1633) y publicada en 1614 bajo el nombre del segundo shogun Hidetada (gobernó entre 1605 y 1623), fue considerada la primera declaración oficial de un control integral de Kirishitan. [23] Afirmó que los cristianos estaban trayendo desorden a la sociedad japonesa y que sus seguidores "contravienen las regulaciones gubernamentales, calumnian el sintoísmo, calumnian la Ley Verdadera, destruyen las regulaciones y corrompen la bondad". [24] Fue plenamente implementada y canonizada como una de las leyes fundamentales de Tokugawa. Ese mismo año, el bakufu exigió que todos los súbditos de todos los dominios se registraran en su templo budista local; esto se convertiría en un requisito anual en 1666, consolidando los templos budistas como un instrumento de control estatal. [25]
La causa inmediata de la prohibición fue el incidente de Okamoto Daihachi , un caso de fraude que involucró al vavasor católico de Ieyasu , pero también hubo otras razones detrás. El shogunato estaba preocupado por una posible invasión de las potencias coloniales ibéricas , que ya se había producido anteriormente en el Nuevo Mundo y Filipinas. A nivel nacional, la prohibición estuvo estrechamente relacionada con medidas contra el clan Toyotomi . El establishment eclesiástico budista asumió la responsabilidad de verificar que una persona no era cristiana a través de lo que se conoció como el "sistema de garantía del templo" (terauke seido). En la década de 1630, se exigía a la gente que presentara un certificado de afiliación a un templo budista como prueba de ortodoxia religiosa, aceptabilidad social y lealtad al régimen.
A mediados del siglo XVII, el shogunato exigió la expulsión de todos los misioneros europeos y la ejecución de todos los conversos. [26] Esto marcó el fin del cristianismo abierto en Japón. El bakufu instaló tablones de anuncios en todo el país en cruces de caminos y puentes; entre las muchas prohibiciones enumeradas en estos tableros se encontraban advertencias estrictas contra el cristianismo. [27]
La persecución sistemática que comenzó en 1614 enfrentó una dura resistencia por parte de los cristianos, a pesar de la partida de más de la mitad del clero. Una vez más, la razón principal de esta resistencia no fue la presencia de unos pocos sacerdotes sino la autoorganización de muchas comunidades. Obligada a guardar secreto y con un pequeño número de clérigos trabajando en la clandestinidad, la Iglesia japonesa pudo reclutar líderes entre los miembros laicos. Los niños japoneses causaron admiración entre los portugueses y parecen haber participado activamente en la resistencia. Nagasaki siguió siendo una ciudad cristiana en las primeras décadas del siglo XVII y durante las persecuciones generales se fundaron otras cofradías en Shimabara, Kinai y franciscanos en Edo.
Se estima que el número de cristianos activos fue de alrededor de 200.000 en 1582. [28] Probablemente hubo alrededor de 1.000 mártires conocidos durante el período misionero. Por el contrario, los cristianos conceden gran importancia al martirio y la persecución, y señalan que muchas más personas fueron desposeídas de sus tierras y propiedades, lo que les llevó a morir en la pobreza.
El gobierno japonés utilizó fumi-e para revelar a católicos practicantes y simpatizantes. Los fumi-e eran imágenes de la Virgen María o de Cristo . Las personas reacias a pisar las imágenes fueron identificadas como Christian y llevadas a Nagasaki. Si se negaban a renunciar a su religión, eran torturados; los que aún se negaron fueron ejecutados.
La rebelión de Shimabara , encabezada por un joven cristiano llamado Amakusa Shirō Tokisada , tuvo lugar contra el shogunato en 1637. La rebelión estalló por la desesperación económica y la opresión gubernamental, pero luego asumió un tono religioso. Unas 27.000 personas se unieron al levantamiento, pero fue aplastado por el shogunato tras una campaña sostenida. El shogun reinante, Tokugawa Iemitsu , que había emitido el Edicto Sakoku , restringiendo el comercio y aislando efectivamente a Japón, dos años antes, fue duro con los cristianos. Muchos japoneses fueron deportados a Macao o a las Filipinas españolas . Muchos mestizos macaneses y japonés-filipinos son descendientes mestizos de los católicos japoneses deportados. Alrededor de 400 fueron deportados oficialmente por el gobierno a Macao y Manila, pero miles de japoneses fueron presionados para que se mudaran voluntariamente. Unos 10.000 macaenses y 3.000 japoneses fueron trasladados a Manila.
El remanente católico en Japón fue empujado a la clandestinidad y sus miembros llegaron a ser conocidos como los "cristianos ocultos" . Algunos sacerdotes permanecieron ilegalmente en Japón, entre ellos 18 jesuitas, siete franciscanos, siete dominicos, un agustino, cinco seglares y un número indeterminado de jesuitas irmao y dojuku. Dado que esta época corresponde a la Guerra de los Treinta Años entre católicos y protestantes en Alemania, es posible que el control del poder católico en Europa redujera el flujo de fondos a las misiones católicas en Japón, lo que podría explicar por qué fracasaron en esta época y no antes. Durante el período Edo , los Kakure Kirishitan mantuvieron su fe. Frases u oraciones bíblicas se transmitían oralmente de padres a hijos, y se asignaban puestos secretos (mizukata) en su comunidad clandestina para bautizar a sus hijos, todo mientras los gobiernos regionales operaban continuamente fumi-e para exponer a los cristianos.
Matthew Perry obligó a Japón a abrirse a la interacción extranjera en 1853. Se hizo posible que los extranjeros vivieran en Japón con el Tratado de Harris en 1858. Muchos clérigos cristianos fueron enviados desde iglesias católicas, protestantes y ortodoxas, aunque el proselitismo todavía estaba prohibido. En 1865, algunos de los japoneses que vivían en la aldea de Urakami , cerca de Nagasaki , visitaron la nueva Iglesia de Ōura que había sido construida por la Sociedad de Misiones Extranjeras de París (Missions étrangères de Paris) apenas un mes antes. Una miembro femenina del grupo habló con un sacerdote francés, Bernard Petitjean , y le confesó que sus familias habían mantenido la fe kirishitana. Aquellos Kirishitan querían ver la estatua de Santa María con sus propios ojos y confirmar que el sacerdote era soltero y verdaderamente provenía del Papa en Roma. Después de esta entrevista, muchos Kirishitan se apiñaron hacia Petitjean. Investigó sus organizaciones clandestinas y descubrió que habían mantenido el rito del bautismo y los años litúrgicos sin sacerdotes europeos durante casi 250 años. El informe de Petitjean sorprendió al mundo cristiano; El Papa Pío IX lo llamó un milagro.
Sin embargo , los edictos del shogunato Edo que prohibían el cristianismo todavía estaban vigentes y, por lo tanto, la religión continuó siendo perseguida hasta 1867, el último año de su gobierno. Robert Bruce Van Valkenburgh , el ministro estadounidense residente en Japón, se quejó en privado de esta persecución ante los magistrados de Nagasaki, aunque se tomaron pocas medidas para detenerla. El siguiente gobierno del emperador Meiji , que reemplazó al shogunato Tokugawa en 1868, inicialmente continuó en esta línea y varios miles de personas fueron exiliadas ( Urakami Yoban Kuzure ). Después de que Europa y Estados Unidos comenzaron a criticar abiertamente la persecución, el gobierno japonés se dio cuenta de que necesitaba levantar la prohibición para lograr sus intereses. En 1873 se levantó la prohibición. Numerosos exiliados regresaron y comenzaron la construcción de la Catedral de Urakami , que se completó en 1895.
Más tarde se reveló que decenas de miles de Kirishitan todavía sobrevivían en algunas regiones cercanas a Nagasaki. Algunos regresaron oficialmente a la Iglesia Católica Romana. Otros permanecieron apartados de la Iglesia católica y permanecieron como Kakure Kirishitan , conservando sus propias creencias tradicionales y sus descendientes afirmando que mantienen la religión de sus antepasados. [29] Sin embargo, les resultó difícil mantener su comunidad y sus rituales, por lo que finalmente se convirtieron al budismo o al sintoísmo . [30] Cuando Juan Pablo II visitó Nagasaki en 1981, bautizó a algunos jóvenes de familias Kakure Kirishitan, algo poco común. [31]
Quienes participaron en la revuelta de Shimabara no son considerados mártires por la Iglesia católica ya que tomaron las armas por motivos materialistas.
Extraída de las historias orales de las comunidades católicas japonesas, la novela " Silencio " de Shūsaku Endō proporciona relatos detallados de la persecución de las comunidades cristianas y la represión de la Iglesia.
Novela Shogun
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