A partir de 1979, la Convención Bautista del Sur (SBC) experimentó una intensa lucha por el control de la organización. Sus iniciadores la llamaron el resurgimiento conservador [1] mientras que sus detractores la calificaron como la toma de poder fundamentalista [2] . Se inició con la acusación de que los seminarios y las agencias denominacionales estaban dominados por liberales . El movimiento tenía como objetivo principal reorientar la denominación y alejarla de una trayectoria liberal [2] .
Se logró mediante la elección sistemática, a partir de 1979, de individuos conservadores para dirigir la Convención Bautista del Sur. Los líderes teológicamente moderados y liberales fueron expulsados de sus cargos. Aunque algunos empleados de alto rango fueron despedidos de sus puestos, la mayoría fueron reemplazados por deserción. Por el contrario, presidentes, profesores y jefes de departamento moderados y liberales de seminarios bautistas del sur, grupos misioneros y otras instituciones propiedad de la convención fueron reemplazados por conservadores. [3]
Algunos dicen que este resurgimiento es la controversia más grave que haya ocurrido alguna vez dentro de la SBC, la denominación protestante más grande de los Estados Unidos. [2] Albert Mohler lo describió más tarde como una "reforma... lograda a un costo increíblemente alto". [4] Una parte de ese costo fue la salida de 1.900 iglesias de la convención, que se separó en 1990 para formar la Comunidad Bautista Cooperativa , un grupo bautista moderado que afirma a las mujeres en el ministerio ordenado y enfatiza los principios bautistas de la autonomía de la iglesia local, el sacerdocio de todos los creyentes y la libertad del alma .
A lo largo del siglo XX, entre los bautistas del sur surgieron esporádicamente controversias sobre la naturaleza de la autoridad bíblica y sobre cómo interpretar la Biblia. Hasta 1925, la SBC no tenía una confesión de fe específica y formal ; siempre que surgía un problema, recurría a dos confesiones de fe bautistas anteriores y más generales producidas en los Estados Unidos: la Confesión de Fe de Filadelfia (1742) y la Confesión de Fe de New Hampshire de 1833. [5]
Esto cambiaría cuando en la década de 1920, el pastor bautista J. Frank Norris , descrito como "una de las figuras más controvertidas y extravagantes en la historia del fundamentalismo ", lideró una campaña contra la SBC (de la que luego se alejaría), particularmente contra el Seminario Teológico Bautista del Suroeste en Fort Worth y la Universidad Baylor en Waco , Texas. En respuesta, la SBC adoptó su primera confesión formal de fe, la Fe y el Mensaje Bautistas .
La unidad de la SBC había sido históricamente funcional más que doctrinal. Los fundadores escribieron: “No hemos construido como base ningún credo nuevo, actuando en este asunto sobre la base de una aversión bautista hacia todos los credos excepto la Biblia”. [6]
La famosa unidad de los bautistas del sur en el pasado ha sido más funcional que teológica. Los bautistas del sur se han unido para cooperar en el ministerio, en las misiones, en la evangelización y en la educación cristiana. Mientras enfaticen el ministerio funcional, la "cuerda de arena", como la llamó un historiador, se mantiene; cuando pasan de la función a la doctrina, la unidad se ve amenazada.
El historiador bautista H. Leon McBeth [7]
Algunos han intentado argumentar que los bautistas siempre han evitado los credos. De hecho, las declaraciones doctrinales han sido parte de la vida bautista al menos desde el siglo XVII. La SBC primitiva no vio la necesidad de una declaración de ese tipo, ya que la mayoría de sus iglesias miembro afirmaban la Confesión de Fe de New Hampshire o la Confesión de Filadelfia. En la década de 1920, con el auge del liberalismo y la neo-ortodoxia en otras denominaciones, los bautistas del sur vieron la necesidad de definir sus creencias en una declaración doctrinal formal. Por lo tanto, adoptaron la Fe y Mensaje Bautista de 1925.
En la década de 1970, muchos conservadores de la SBC sentían que ciertos profesores de seminario se habían alejado de las doctrinas bautistas básicas. En una declaración formal, declararon su compromiso con la "unidad doctrinal en la diversidad funcional", haciendo hincapié en la autoridad bíblica. [8] Los conservadores argumentaron que sus creencias representaban de hecho un consenso entre los bautistas del sur. Estas personas sentían que, si bien los primeros bautistas del sur estaban de acuerdo en cuestiones teológicas básicas, en la década de 1970 muchas de estas creencias habían sido atacadas en las escuelas propiedad de la SBC y operadas por ella. [1] [9] [10]
En julio de 1961, Ralph Elliott, un erudito en el Antiguo Testamento del Midwestern Baptist Theological Seminary en Kansas City , publicó un libro titulado The Message of Genesis (El mensaje del Génesis) que contenía su interpretación del libro del Génesis . Elliott consideró su libro un volumen "muy moderado", aunque esto es ampliamente discutido. [11] Sin embargo, algunos bautistas del sur prominentes vieron el libro desde una perspectiva diferente y cuestionaron el uso que Elliot hizo de la metodología histórico-crítica , su descripción de Génesis 1-11 como literatura mitológica y su especulación de que Melquisedec era un sacerdote de Baal y no, como generalmente creen los cristianos, de Yahvé . [12] [13]
La "controversia sobre el Génesis" se extendió rápidamente por toda la Convención Bautista del Sur. En una fuerte reacción a la controversia, la asamblea de la Convención de 1962 eligió como presidente al reverendo K. Owen White, pastor de la Primera Iglesia Bautista de Houston, que había escrito una crítica destacada de las opiniones de Elliott. Esto dio inicio a lo que se ha convertido en una tendencia continua de que los presidentes de la Convención sean elegidos sobre la base de su teología. [5] Broadman Press, la rama editorial de la Junta de la Escuela Dominical Bautista (ahora LifeWay Christian Resources ) en Nashville, fue criticada inmediatamente, y sus otros materiales, incluyendo las publicaciones trimestrales de la Escuela Dominical, se volvieron sospechosos. El libro de Elliott fue retirado de la publicación, y más tarde fue despedido de Midwestern por insubordinación.
En 1963, la SBC adoptó la primera revisión de la Fe y el Mensaje Bautistas, modificándola para incluir posiciones confesionales más conservadoras que las contenidas en el original. Sin embargo, no estuvo exenta de críticas: uno de los arquitectos del resurgimiento conservador la describió como “infectada por la teología neo-ortodoxa ”. [13]
En la década de 1960, la Junta de la Escuela Dominical, en su proyecto editorial más ambicioso, produjo el Comentario bíblico Broadman de 12 volúmenes . Su primer volumen, que abarca Génesis y Éxodo , salió en 1969. Además de proporcionar más leña al fuego de la controversia en torno al relato de la creación en Génesis , una sección escrita por G. Henton Davies, un bautista galés, cuestionó la fiabilidad del episodio bíblico en el que Dios ordena a Abraham sacrificar a su hijo Isaac con el argumento de que tal acontecimiento era moralmente preocupante. [14] Esta publicación provocó inmediatamente una nueva fase de la controversia en curso. Algunos argumentaron que la SBC estaba tratando de sofocar la disidencia. Otros señalaron que, dado que Broadman Press era propiedad de la SBC, sus publicaciones no deberían alejarse tanto de las creencias de la mayoría de los bautistas del sur.
Los bautistas del sur conservadores de esa época lamentaban lo que afirmaban que era la creciente presencia de la ideología liberal dentro de los propios seminarios de la SBC. Clark H. Pinnock , quien más tarde se convirtió en un defensor del teísmo abierto , enseñó en el Seminario Teológico Bautista de Nueva Orleans a fines de la década de 1960 y principios de la de 1970. Se dice que Pinnock era mucho más conservador en esos días, momento en el que argumentó que los profesores liberales deberían ser despedidos. No adoptó puntos de vista más liberales hasta más tarde. Irónicamente, fue una gran influencia para futuros líderes conservadores, incluido Paige Patterson . [15]
En 1976, un estudiante de maestría del Southern Baptist Theological Seminary (SBTS), Noel Wesley Hollyfield, Jr., [16] presentó los resultados de una encuesta que revelaban una correlación inversa entre la duración de la asistencia al SBTS y la ortodoxia cristiana . Mientras que el 87% de los estudiantes de primer año de maestría en teología en el SBTS dijeron creer que "Jesús es el Hijo Divino de Dios y no tengo dudas al respecto", solo el 63% de los estudiantes de posgrado de último año hicieron esa afirmación, según el análisis de Hollyfield. En 1981, la información redactada de la tesis de Hollyfield se puso en forma de panfleto y fue distribuida por los conservadores como evidencia de la necesidad de una reforma de la apostasía dentro de las agencias de la SBC.
La reunión de la SBC de 1970 en Denver , Colorado, bajo el liderazgo del presidente WA Criswell , estuvo marcada por las hostilidades. Estalló la controversia sobre varios temas explosivos. Al menos 17 periódicos estatales bautistas cuestionaron editorialmente el espíritu y la actitud "no cristianos", "amargos", "virulentos", "arrogantes" y "militantes" de algunos de los mensajeros (delegados de las congregaciones de la SBC a la reunión anual). [14] Los mensajeros se negaron a escuchar una explicación sobre el Comentario Bíblico Broadman de parte del director de la Junta de la Escuela Dominical. Los mensajeros de hecho abuchearon ("ulularon y gritaron a...") a Herschel H. Hobbs, el respetado estadista y ex presidente de la SBC, cuando instó a la moderación. [14]
En la reunión anual de 1971 en St. Louis , casi dos años antes de que se decidiera Roe v. Wade , los mensajeros aprobaron la primera resolución de la SBC sobre el tema del aborto . La resolución no era en absoluto conservadora: además de apoyar el aborto en casos de violación o incesto (una posición apoyada por algunos conservadores), también lo apoyaba en casos como "evidencia clara de deformidad fetal grave y evidencia cuidadosamente comprobada de la probabilidad de daño a la salud emocional, mental y física de la madre". [17]
Los mensajeros en la reunión de 1974 en Dallas (el año después de que se decidiera Roe ) reafirmaron la resolución de 1971, diciendo que "abordaba responsablemente desde una perspectiva cristiana las complejidades de los problemas del aborto en la sociedad contemporánea", mientras que también en la misma resolución decían que la SBC "históricamente mantuvo una alta visión de la santidad de la vida humana". [18]
A principios de los años 70, William Powell, empleado de la SBC, desarrolló una estrategia bastante simple para tomar el control de la SBC: elegir al presidente de la SBC durante diez años consecutivos. Según los estatutos de la SBC, el presidente tiene la autoridad exclusiva para nombrar a la totalidad del Comité de Comités (conocido durante la mayor parte de la controversia como el Comité de Juntas); los nombramientos no requieren la aprobación de los mensajeros en una reunión anual. Este comité, a su vez, nomina a los miembros del Comité de Nominaciones para que sean aprobados por los Mensajeros en la siguiente reunión anual (es decir, un año después de que el presidente sea elegido y él nombre al Comité de Comités), que a su vez nomina a los designados para los puestos vacantes para que sean aprobados por los mensajeros en la reunión anual posterior (es decir, dos años después de los nombramientos iniciales del Comité de Comités y un año después de que el Comité de Nominaciones haga sus recomendaciones).
El proceso implica numerosas superposiciones: en una reunión anual, los mensajeros aprueban (o rechazan) a los nominados para los puestos recomendados por el Comité de Nominaciones (cuyo proceso comenzó dos años antes), aprueban las nominaciones para el próximo Comité de Nominaciones recomendadas por el Comité de Comités (que tuvo lugar el año anterior) y, además, eligen al presidente, que designará al nuevo Comité de Comités.
Por lo tanto, si los conservadores pudieran ganar la presidencia, el presidente nominaría a conservadores para el Comité de Comités, que a su vez nominaría a otros conservadores para el Comité de Nominaciones, y luego, a su vez, cubriría las distintas vacantes con conservadores. Si pudieran ganar y mantener la presidencia durante diez años, lograrían el objetivo de que todos los jefes de agencias fueran conservadores. [5]
1967. Paul Pressler , ex representante estatal y juez en Houston, Texas, y Paige Patterson , presidente del Criswell College en Dallas, se reunieron en Nueva Orleans para planificar la exitosa estrategia política para elegir presidentes de convenciones conservadores con ideas afines y, a su vez, miembros de las juntas directivas de la SBC. [2]
1978. WA Criswell y Adrian Rogers , junto con Pressler y Patterson, se reunieron con un grupo de pastores y laicos en un hotel cerca del aeropuerto de Atlanta para lanzar el resurgimiento. Comprendieron la afirmación de Powell de que elegir al presidente de la SBC era la clave para reorientar la totalidad de la denominación. El grupo de Atlanta decidió elegir a Rogers, pastor de la Iglesia Bautista Bellevue en Memphis, Tennessee , como el primer presidente de la convención del Resurgimiento Conservador. [4]
Convención de Houston de 1979. La reunión de la SBC de 1979 en Houston [19] produjo dos acontecimientos importantes:
1980: En la reunión anual de San Luis, los mensajeros revirtieron su posición sobre el aborto (que había sido aprobada nueve años antes). Esta vez aprobaron una resolución que condenaba la práctica, haciendo una excepción sólo para salvar la vida de la madre. [20] Desde entonces, cada resolución de la SBC sobre el tema ha sido en fuerte oposición a los derechos reproductivos y se ha expandido a temas similares como la experimentación con tejido fetal, la RU-486 y la financiación de los abortos con dinero de los contribuyentes en general y de Planned Parenthood en particular.
1981: Cecil Sherman, un líder de la facción moderada de los bautistas del sur, [21] declaró en un debate con Patterson que no creía en una Biblia inerrante sino en "...una visión 'dinámica' de la inspiración de la Biblia y luego señaló lo que él veía como contradicciones en el texto bíblico.
1984: La Convención Bautista del Sur votó en Kansas City para adoptar una resolución enérgica contra el pastorado femenino. La razón citada [22] fue que "el Nuevo Testamento enfatiza la igual dignidad de hombres y mujeres (Gálatas 3:28)", pero que "las Escrituras enseñan que las mujeres no están en el culto público para asumir un papel de autoridad sobre los hombres para que no reine la confusión en la iglesia local (1 Corintios 14:33-36)".
1987: William Randall Lolley , presidente del Seminario Teológico Bautista del Sureste en Wake Forest, Carolina del Norte , renunció después de que los fideicomisarios votaron para contratar solo a miembros de la facultad que sigan la fe y el mensaje bautistas . [2]
1987: La SBC votó en St. Louis adoptar un informe del "Comité de Paz" que se había creado en 1985. El informe identificó las raíces de la controversia como principalmente teológicas y llamó a los seminarios bautistas a enseñar de acuerdo con la Biblia.
1988: En la Convención de la SBC en San Antonio, se aprobó una resolución que criticaba la interpretación liberal del "sacerdocio del creyente" y la "competencia del alma". Moderados y liberales acusaron a los conservadores de elevar al pastor a la posición de autoridad en la iglesia a la que sirve.
1990: Roy Honeycutt, presidente del Southern Baptist Theological Seminary en Louisville, Kentucky , fue acusado por un nuevo administrador de "no creer en la Biblia". El administrador citó algunos de los propios escritos de Honeycutt como prueba. Este mismo administrador se convertiría más tarde en presidente de la junta del seminario poco después de que el líder de la resurgencia Albert Mohler se convirtiera en presidente en 1993. [23]
1990: Al Shackleford y Dan Martin, del Baptist Press, el servicio de noticias oficial de la SBC, fueron despedidos por el comité ejecutivo de la SBC. [24] El comité ejecutivo no dio ninguna razón para su despido; los moderados afirmaron que fueron despedidos por percibir un sesgo contra los conservadores en su cobertura informativa.
1990: Después de que la SBC había elegido 12 presidentes de convención conservadores consecutivos, quienes luego usaron su posición para nombrar educadores y administradores conservadores, un grupo de moderados se separó en 1990 para formar la Cooperative Baptist Fellowship (CBF). [21] Debido en parte a la percepción de que Shackleford y Martin fueron despedidos por prejuicios contra el liderazgo conservador, la CBF formó Associated Baptist Press (ahora Baptist News Global ) para ofrecer noticias desde la perspectiva moderada.
1991: En su reunión de octubre, los fideicomisarios de la Junta de Misiones Extranjeras votaron retirar la financiación al Seminario Teológico Bautista en Rüschlikon, Suiza. [25]
1992: Keith Parks, bajo presión de los fideicomisarios conservadores, se retiró como presidente de la Junta de Misiones Extranjeras. En sus 13 años como presidente, los misioneros ingresaron a 40 nuevos países con un total de 3.918 misioneros. Poco después, se unió a la Comunidad Bautista Cooperativa como director de misiones. [26]
1991: Lloyd Elder, presidente de la Junta de la Escuela Dominical, renunció bajo presión y fue reemplazado por el ex presidente de la SBC, James T. Draper , un conservador acérrimo. Un total de 159 empleados se jubilaron (voluntaria o involuntariamente) en noviembre de 1991.
1993: Mohler fue nombrado presidente del Seminario Teológico Bautista del Sur en 1993 y "aclamado como un héroe del fundamentalismo de la SBC". [27]
1994: Russell Dilday , presidente del Seminario Teológico Bautista del Suroeste en Fort Worth, fue despedido abruptamente. [28] Los administradores explicaron que Dilday no apoyó el resurgimiento en la convención y que sostenía puntos de vista liberales sobre las Escrituras. En una declaración del 22 de marzo, la facultad afirmó que Dilday era un "administrador excelente" que dirigió el Seminario Teológico Bautista del Suroeste de una manera "muy eficaz y exitosa" y "con un espíritu de semejanza a Cristo". Dilday, decía la declaración, también mantuvo la escuela doctrinalmente sólida. [28]
Durante su administración, su postura doctrinal fue completamente coherente con la declaración de Fe y Mensaje Bautista , que es el artículo de fe del seminario. La facultad de teología reconoce a Russell H. Dilday por dirigir el seminario con un espíritu de semejanza a Cristo y un deseo de ser incluyente con respecto a las mejores perspectivas teológicas y bíblicas representadas en la Convención Bautista del Sur. Lamentamos profundamente su despido como presidente del seminario”. [28]
1998: En junio, Patterson fue elegido presidente de la SBC sin oposición. Jerry Falwell , que había criticado a los bautistas del sur en los días del gobierno moderado-liberal, asistió a su primera convención de la SBC como mensajero junto con otros de su iglesia en Lynchburg, Virginia . La SBC enmendó la Fe y el Mensaje Bautistas agregando el Artículo XVIII ("La Familia"); incluyó una declaración complementaria sobre los roles de género de prioridad masculina en el matrimonio, incluido un modificador adverbial para el verbo "someterse": una esposa debe "someterse graciosamente al liderazgo servicial de su esposo", seguido de una larga descripción del deber del esposo de "amar a su esposa incondicionalmente".
2000: La SBC adoptó una Fe y Mensaje Bautista revisado, que (por primera vez) incluía declaraciones en contra de la homosexualidad y el aborto.
2002: Jerry Rankin y los administradores de la IMB comenzaron a exigir a los misioneros que firmaran su consentimiento a la Fe y el Mensaje Bautistas de 2000. Muchos misioneros renunciaron y se dijo que el requisito "socavaba la moral de los misioneros". [29]
2004: La Convención Bautista del Sur se retiró como miembro de la Alianza Bautista Mundial . [30]
En 1987, un grupo de iglesias criticó el resurgimiento fundamentalista por controlar el liderazgo y fundó la Alianza de Bautistas . [31] [32] En 1990, se produjo otro cisma en el que un grupo de iglesias moderadas criticó a la denominación por las mismas razones, así como la oposición al ministerio de mujeres , y fundó la Comunidad Bautista Cooperativa en 1991. [33] [34]
Como cada nivel de la vida bautista es autónomo, los cambios a nivel nacional no requieren la aprobación o el respaldo de las convenciones estatales o las asociaciones locales. La mayoría de las convenciones estatales han seguido cooperando con la SBC. Sin embargo, las convenciones estatales de Texas y Virginia desafiaron abiertamente las nuevas directrices y anunciaron una "doble afiliación" con contribuciones tanto al Programa Cooperativo de la SBC como a la CBF.
La Convención General Bautista de Texas (BGCT), la más grande de las convenciones estatales bautistas del sur, no votó en 1998 a favor de alinearse con la CBF, a pesar de algunos informes que indicaban lo contrario. La BGCT sí permitió que las iglesias individuales destinaran sus dólares para misiones a varias organizaciones misioneras diferentes, incluidas la SBC y la CBF. Una de las razones declaradas para hacerlo fue su objeción a los cambios propuestos en la revisión de 2000 de la Fe y el Mensaje Bautistas, que según la BGCT hacían que el documento sonara como un credo que violaba la tradición bautista histórica que se oponía a su uso.
En un cambio con respecto a la convención nacional (donde los moderados se fueron y los conservadores se quedaron), muchos conservadores de Texas formaron su propia convención estatal, la Convención de Bautistas del Sur de Texas . Las congregaciones locales se desvincularon completamente de la BGCT o buscaron una "doble alineación" con ambos grupos. La BGCT sigue siendo la más grande de las dos convenciones estatales, y universidades como Baylor solo reciben dinero de la BGCT. De manera similar, los bautistas conservadores en Virginia formaron los Conservadores Bautistas del Sur de Virginia .
En Missouri , la Convención Bautista de Missouri quedó bajo el control del grupo más conservador que posteriormente intentó hacerse cargo de las juntas directivas de las agencias e instituciones del estado y remodelarlas según las líneas teológicas de la actual SBC. En 2002, algunas congregaciones se retiraron y se afiliaron a una nueva convención llamada Convención General Bautista de Missouri. Cinco de las antiguas agencias de la Convención Bautista de Missouri cambiaron sus estatutos en 2000 y 2001 para elegir a sus propios fideicomisarios en lugar de permitir que fueran designados por la Convención Bautista de Missouri. Los líderes de la Convención Bautista de Missouri vieron esto como una violación de los estatutos de la convención. Cuando los fideicomisarios de las agencias se negaron a resolver el asunto fuera de los tribunales, la Convención Bautista de Missouri presentó una demanda en su contra. La Universidad Bautista de Missouri , [35] la Fundación Bautista de Missouri, The Baptist Home y el hogar de niños bautistas de Missouri llegaron a un acuerdo individual para volver a estar bajo el control de la Convención Bautista de Missouri.
Los Comités Ejecutivos de la Convención Bautista del Sur de Virginia y Texas reciben y distribuyen fondos de dos convenciones: una, la convención tradicional/original (BGAV y BGCT) y una nueva, que es sólo de la Convención Bautista del Sur (SBCVA y SBCTX). El Comité Ejecutivo de la Convención Bautista del Sur de Missouri se negó a recibir dinero del nuevo grupo más moderado de Missouri. Dijeron que no era lo mejor para los bautistas del sur cooperar con otro grupo opuesto al liderazgo conservador de la Convención Bautista de Missouri. Las iglesias individuales en la nueva convención pueden contribuir a la Convención Bautista del Sur directamente.
El panorama denominacional estadounidense ha experimentado cambios significativos en los últimos tiempos, pero hay una historia importante que se destaca entre todas ellas: la reorientación masiva de la Convención Bautista del Sur. La Convención Bautista del Sur, la denominación evangélica más grande de Estados Unidos, fue remodelada, reformada y reestructurada durante las últimas tres décadas, y a un costo increíblemente alto.
— Albert Mohler, arquitecto del resurgimiento conservador [4]
...la cuestión de la toma de control nunca fue si los bautistas creían en la Biblia. La cuestión es y siempre ha sido el credo y el fundamentalismo. Los bautistas siempre han sido básicamente conservadores, creyendo que la Biblia es verdadera, confiable y autoritaria. Ha habido individuos que se han desviado de esa mentalidad, pero no duraron mucho entre nosotros. Pasaron a formar parte de otros movimientos de la familia cristiana.
— Jimmy R. Allen (presidente de la SBC, 1978-79) [36]
Los críticos de la facción pro-toma de poder afirman que la “guerra civil” entre los bautistas del sur ha tenido que ver con la ambición de poder y la política secular de derechas. Dilday ha comparado lo que él llama “la carnicería del último cuarto de siglo de lucha denominacional en nuestra familia bautista” con el “fuego amigo”, en el que las bajas se producen como resultado de las acciones de compañeros bautistas, no a manos del enemigo. Escribe que “algo de esto ha sido accidental”, pero que “algo ha sido intencional”. Caracteriza la lucha como algo “mucho más serio que una controversia”, sino más bien una “disputa autodestructiva, contenciosa y unilateral que a veces adoptó características combativas”. [37]
El ex presidente de la Convención Bautista del Sur, Jimmy R. Allen, escribe que los líderes del resurgimiento y la toma de control buscaron un grito de guerra al que los bautistas pudieran responder. Lo encontraron en el temor de que no estuviéramos “creyendo en la Biblia”. Se concentraron en los pocos que interpretaban la Biblia de manera más liberal y exageraron ese hecho. La evaluación de Allen es que “fue como cazar conejos con obuses. Destruyeron más de lo que lograron”. [36]
Morris Chapman , portavoz de la nueva dirección de la SBC , afirma que la raíz de la controversia ha sido la teología. [38] Sostiene que la controversia ha "devuelto a la Convención Bautista del Sur a sus compromisos históricos". Hablando como presidente del "nuevo" comité ejecutivo de la SBC, Chapman cita como ejemplos algunas de las afirmaciones de la Resurgencia Conservadora:
Aunque Patterson cree que la controversia ha logrado su objetivo de hacer que la SBC pase de una supuesta "deriva izquierdista" a una postura más conservadora, admite que tiene algunos remordimientos. Patterson señala la interrupción de la carrera profesional, el dolor, la tristeza y las amistades interrumpidas como evidencia del precio que ha cobrado la controversia. "Se han dañado amistades y, a veces, relaciones familiares. A veces, las iglesias han resultado dañadas, aunque la vida de la iglesia local ha procedido en su mayor parte por encima de la refriega y a menudo permanece en gran medida ajena a ella. Nadie que confiese seriamente el nombre de Jesús puede regocijarse en estas penas", escribe Patterson. "Confieso que a menudo dudo de mis propias acciones y me aflijo por aquellos que han sufrido en ambos lados, incluida mi propia familia". [13]
En 2019, después de los escándalos de acusaciones de abuso sexual que involucraban a Pressler y encubrimientos de abuso sexual que involucraban a Patterson, el Seminario Teológico Bautista del Suroeste retiró las vidrieras que representaban a los actores del resurgimiento conservador, ubicadas en la Capilla MacGorman e inauguradas en 2011. [39] Las imágenes retiradas de la capilla incluían las de Pressler, Patterson, los expresidentes de la SBC Charles Stanley, WA Criswell, Adrian Rogers, Bailey Smith, Jerry Vines y Ed Young y muchos otros. [39] En marzo de 2023, el destacado abogado de la SBC Jared Woodfill también sería nombrado como colaborador en el encubrimiento de los abusos. [40] Para diciembre de 2023, siete hombres acusaron a Pressler de abusar sexualmente de ellos entre 1977 y 2016, y algunos incluso lo acusaron de abusar sexualmente de ellos cuando eran menores de edad. [41] [40]