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Distinción entre Hua y Yi

Durante la última dinastía Zhou , los habitantes de las llanuras centrales comenzaron a hacer una distinción entre Hua y Yi ( chino :華夷之辨; pinyin : huáyí zhībiàn ), a la que algunos historiadores se refieren como la dicotomía chino-bárbara . [1] Se definieron a sí mismos como parte de la región cultural y política conocida como Huaxia , que contrastaban con las regiones circundantes donde vivían los forasteros, convencionalmente conocidos como los Cuatro Bárbaros (literalmente, "cuatro Yi "). Aunque Yi suele traducirse como "bárbaro", otras traducciones de este término en inglés incluyen "extranjeros", [2] "otros comunes", [3] "tribus salvajes" [4] y "tribus incivilizadas". [5] La distinción Hua - Yi afirmaba la superioridad china, pero implicaba que los forasteros podían convertirse en Hua adoptando su cultura y costumbres . La distinción Hua-Yi no era exclusiva de China, sino que también fue aplicada por varios regímenes vietnamitas, japoneses y coreanos, todos los cuales se consideraron en algún momento de la historia como legítimos sucesores de la civilización china y del " Estado Central " en imitación de China.

Contexto histórico

Cosmografía de la dinastía Zhou de Huaxia y los Cuatro Bárbaros .

La antigua China estaba compuesta por un grupo de estados que surgieron en el valle del río Amarillo . Según el historiador Li Feng , durante la dinastía Zhou ( c.  1041-771 a. C. ), el contraste entre los Zhou «chinos» y los Xirong o Dongyi «no chinos» era «más político que cultural o étnico». [6] Lothar von Falkenhausen sostiene que el contraste percibido entre «chinos» y «bárbaros» se acentuó durante el período Zhou oriental (770-256 a. C.), cuando la adhesión a los rituales Zhou se reconoció cada vez más como un «barómetro de la civilización»; un medidor de sofisticación y refinamiento cultural. [7] Los historiadores coinciden ampliamente en que la distinción entre los Hua y los Yi surgió durante ese período. [8]

Gideon Shelach afirmó que los textos chinos tendían a exagerar la distinción entre los chinos y sus vecinos del norte, ignorando muchas similitudes entre grupos. [9] Nicola di Cosmo dudaba de la existencia de una fuerte demarcación entre el "Universo Zhou" y "un universo discreto, 'bárbaro', no Zhou" [10] y afirmó que el historiador chino Sima Qian popularizó este concepto, escribiendo sobre el "abismo que 'siempre' había existido entre China -el pueblo Hua-Hsia [Huaxia]- y los diversos grupos alienígenas que habitaban el norte". [11]

La conclusión del período de los Reinos Combatientes trajo consigo el primer estado chino unificado, establecido por la dinastía Qin en 221 a. C., que estableció el sistema imperial y estandarizó por la fuerza la escritura tradicional china , lo que llevó a la primera de las distinciones entre los "refinados" Hua y los cada vez más marginados Yi . La dinastía Han (221 a. C.-206 d. C.) contribuyó aún más a la división con su creación de una identidad etnocultural Han persistente . [12]

La civilización china Han influyó en los estados vecinos de Corea , Japón , Vietnam y Tailandia , así como en otros países asiáticos. Aunque la superioridad de los chinos Han sólo se había visto reforzada esporádicamente por las demostraciones de poder militar chino, su sistema sinocéntrico trataba a estos países como vasallos del emperador de China , "el Hijo del Cielo " (天子), que estaba en posesión del Mandato del Cielo (天命), el derecho divino a gobernar. Las áreas fuera de la influencia sinocéntrica y del gobierno divino del Emperador se consideraban tierras incivilizadas habitadas por bárbaros. [13]

A lo largo de la historia, las fronteras chinas habían sido atacadas periódicamente por tribus nómadas del norte, oeste e incluso sur. Los chinos, que se consideraban más refinados y habían comenzado a construir ciudades y a vivir una vida urbana basada en la agricultura, tachaban de bárbaros a estas personas . En un intento de encontrar la mejor manera de abordar este problema, el filósofo Confucio (551-479 a. C.) se vio impulsado a formular principios para las relaciones con los bárbaros, que se recogieron brevemente en dos de sus Analectas . [14]

Aunque China había comerciado con los europeos durante siglos, no fue hasta la llegada del comercio industrial europeo y el colonialismo en los siglos XIX y XX que la civilización china se vio expuesta a avances tecnológicos que habían dejado obsoletos a los de China desde hacía mucho tiempo. Por ello, la sociedad china se vio obligada a modificar sus puntos de vista tradicionales sobre sus relaciones con los "bárbaros" y, en particular, ya no podía considerar a todos los que no fueran chinos como bárbaros objetivamente inferiores e incultos. [15]

Porcelana

Confucio vivió en una época de guerra entre estados chinos. Consideraba a quienes no respetaban el valor tradicional del li como "bárbaros", ya que creía que el funcionamiento de un estado civilizado debía basarse en una conducta ética, que según él debía surgir del li . Confucio sostenía que un estado fundado en los códigos sociales relativamente crueles de la conquista y el caudillismo era bárbaro en contraste con uno fundado en los principios de la rectitud estatal. En Analecta 3.5, Confucio dijo: "Las tribus bárbaras Yi y Di con gobernantes no son tan viables como los diversos estados chinos sin ellos". [16]

La disposición del error , un tratado del siglo V que defiende el budismo , señala que cuando Confucio amenazaba con tomar residencia entre los nueve estados bárbaros (九黎), dijo: "Si un caballero erudito habita en medio de ellos, ¿qué bajeza puede haber entre ellos?" [17] Una traducción alternativa de la Analecta 9.14 del filósofo es: "Alguien dijo: 'Son vulgares. ¿Qué puedes hacer con ellos?' El Maestro dijo: 'Un caballero solía vivir allí. ¿Cómo podrían ser vulgares?'" [18] En ambas traducciones, se muestra que el autor cree en la superioridad de la cultura Hua sobre la de Yi .

El destacado diccionario de caracteres Shuowen Jiezi (121 d. C.) define yi como "nivelado; pacífico" () o "gente de las regiones orientales" (東方之人) y no intenta marginarlos. Esto implica que la distinción Hua-Yi no era aceptada universalmente.

Dinastía Zhou

Los Anales de Bambú registran que el fundador de Zhou, el rey Wu de Zhou , "lideró a los señores de los bárbaros occidentales" en un viaje para conquistar la dinastía Shang , [19] lo que condujo a la creación de la dinastía Zhou. [20] Los Zhou luego contribuirían tanto como los Shang a la distinción Hua-Yi . [20]

No todos los Zhou consideraban que la distinción entre los pueblos Hua y Yi fuera una barrera cultural que fuera necesario superar para “purificar” a China. El filósofo Zhou Mencio creía que las prácticas confucianas eran universales y atemporales y, por lo tanto, las seguían tanto los pueblos Hua como los Yi.

Shun era un bárbaro oriental; nació en Chu Feng, se trasladó a Fu Hsia y murió en Ming T'iao. El rey Wen era un bárbaro occidental; nació en Ch'i Chou y murió en Pi Ying. Sus lugares de origen estaban separados por más de mil li , y había mil años entre ellos. Sin embargo, cuando se salieron con la suya en los Reinos Centrales, sus acciones coincidieron como las dos mitades de una cuenta. Los estándares de los dos sabios, uno anterior y otro posterior, eran idénticos. [21]

Dinastía Jin

Para aliviar la escasez de mano de obra causada por las guerras de los Tres Reinos , los Jin permitieron que millones de personas "bárbaras" residieran en territorio Jin. Muchos funcionarios se opusieron a esta decisión en nombre de la distinción Hua-Yi , alegando que si los bárbaros no se identificaban con los Huaxia , conspirarían para destruir el imperio. [22]

Dieciséis reinos

Durante el Levantamiento de los Cinco Bárbaros (五胡) y la devastación del norte de China que ocurrió a principios del siglo IV, la dinastía Jin y otros grupos étnicos Han apelaron a creencias arraigadas en la distinción Hua-Yi cuando llamaron a la resistencia a los Cinco Bárbaros y los Yi que representaban. [23] Los Jin fueron finalmente expulsados ​​del norte y reubicados al sur del río Yangtze . Los historiadores de las dinastías del sur , que eran todos chinos Han, retrataron a los gobernantes no Han como bárbaros.

Mientras tanto, los "Cinco Bárbaros", que fundaron varios de los Dieciséis Reinos en el norte de China y Sichuan, a menudo tuvieron que cooperar con el pueblo Han local para consolidar sus reglas. Los dos primeros de los Dieciséis Reinos, las dinastías Han-Zhao y Cheng-Han , adoptaron los sistemas y costumbres de gobierno chinos, y el primero inicialmente afirmó ser una continuación de la dinastía Han. Por otro lado, algunos de los estados bárbaros también establecieron órganos de gobierno separados para los "Han" y los "Hu". [24]

La orden de Ran Min de matar a los "bárbaros"

La dinastía Zhao Posterior fue fundada por el clan Shi de la etnia Jie , que tenía la práctica de adoptar en gran medida a personas en su familia. Una de estas personas fue Shi Min (más tarde llamado Ran Min), un chino Han que era el nieto adoptivo del tercer gobernante de Zhao Posterior, Shi Hu . En 349 d. C., después de que su promesa de convertirse en príncipe heredero fuera incumplida, Shi Min tomó el control del emperador y la capital, Ye . Debido a múltiples intentos de asesinato, pronto comenzó a temer a las tribus no Han y ordenó al pueblo Han que masacrara al pueblo Jie y a otros bárbaros, identificándolos por sus narices altas y barbas pobladas. Alrededor de 200.000 personas fueron asesinadas, y los Jie pronto desaparecieron de la historia, pero una gran cantidad de víctimas también fueron chinos Han identificados por error. Después de que Ran Min fundara su estado de Ran Wei en 350, intentó recuperar el apoyo de las tribus, pero en 352, su régimen fue derrocado por la antigua dinastía Yan dirigida por Xianbei . [25]

Ran Min sigue siendo una figura controvertida. Algunos lo consideran un héroe, mientras que otros creen que sufrió un gran prejuicio a raíz de la distinción entre Hua y Yi. [25]

Dinastía Wei del Norte

El emperador Xiaowen de Wei del Norte (un estado que controlaba el norte de China), que pertenecía al pueblo Xianbei , intentó eliminar a Yi de su estado imponiendo la sinización a su pueblo. La lengua Xianbei fue prohibida y el pueblo Xianbei comenzó a adoptar apellidos de la etnia Han; por ejemplo, el clan gobernante de Wei del Norte originalmente llevaba el apellido Tuoba, pero fue abandonado en favor de Yuan. [26]

Dinastía Sui

En 581, el emperador sui Yang Jian depuso al gobernante Xianbei de Zhou del Norte y restableció el gobierno Han en el norte de China. Este acontecimiento marcó el fin de todo el poder que los Xianbei y otros grupos no Han tenían sobre China, y la tensión racial disminuyó. [27]

Dinastía Tang

Durante la dinastía Tang , varios grupos étnicos, incluidos coreanos, indios y tibetanos, viajaron a Chang'an y otras ciudades importantes de la dinastía Tang por negocios o estudios. Estas personas trajeron consigo sus religiones y costumbres: el budismo , el islam , el zoroastrismo ( Xianjiao ), el maniqueísmo ( Monijiao ) y el cristianismo sirio ( Jingjiao ), todos los cuales florecieron. [28]

Esta política cosmopolita provocó controversia entre los literatos, muchos de los cuales cuestionaron la recomendación del gobernador de Kaifeng de que Li Yan-sheng, nacido en árabe, participara en los exámenes imperiales de 847 y varios incidentes similares de lo que consideraban un privilegio racial incorrecto. Tal fue el discurso que el intelectual de Tang Chen An escribió un ensayo defendiendo la decisión del gobernador; El corazón de ser Hua (chino:華心; pinyin: Huá xīn ), que a menudo se cita como expresión de los sentimientos de la posición china "no xenófoba" sobre la distinción Hua-Yi. En el ensayo, Chen escribió: "Si uno habla en términos de geografía, entonces hay Hua y Yi. Pero si uno habla en términos de educación, entonces no puede haber tal diferencia. Porque la distinción entre Hua y Yi reside en el corazón y está determinada por sus diferentes inclinaciones". [29]

Un destacado confuciano de la dinastía Tang, Han Yu , escribió en su ensayo Yuan Dao : "Cuando Confucio escribió el Chunqiu , dijo que si los señores feudales usaban el ritual Yi, entonces deberían llamarse Yi. Si usaban rituales chinos, entonces deberían llamarse chinos". Han Yu continuó lamentando que todos los chinos de su época pudieran convertirse en Yi porque la corte Tang quería poner las leyes Yi por encima de las enseñanzas de los reyes anteriores, [30] creando la posibilidad de que, aunque los de adentro pudieran perder su cultura, los de afuera pudieran ganar de manera similar la cultura de adentro.

Los argumentos que criticaban la actitud laxa de los Tang hacia los extranjeros se vieron reforzados por la Rebelión de An Lushan liderada por Yi (755-763), que impulsó a los Tang a la decadencia. [28] Un movimiento intelectual "para volver a las fuentes puras... del pensamiento y la moral ortodoxos", que incluía muchos de los conceptos del Movimiento de la Prosa Clásica , también apuntaba a las religiones "extranjeras", como lo ejemplifica la diatriba de Han Yu contra el budismo. El emperador Wenzong de Tang aprobó decretos en línea con estas opiniones, especialmente restringiendo las religiones iraníes y el budismo, pero esta política fue relajada por sus sucesores. [31]

Cinco dinastías y diez reinos

Las "Cinco Dinastías y Diez Reinos" fue un período en el que el norte de China fue gobernado por un pueblo no Han, los Shatuo , durante tres dinastías de corta duración, mientras que el sur fue gobernado por la etnia Han. Su legitimidad fue reconocida por la dinastía Song . [32]

Dinastía Song

La dinastía Song vivió un auge económico y fue escenario de invasiones de estados extranjeros. Estados como la dinastía Liao y la dinastía Xia occidental comenzaron a ocupar territorios habitados por grandes cantidades de chinos y afirmaron que ellos también eran chinos y sucesores de los Tang, lo que planteó problemas de legitimidad al gobierno Song.

En respuesta a las crecientes preocupaciones de la ciudadanía y a las reclamaciones de los estados Yi como el Xia occidental, los eruditos Song estipularon que grupos como los Shatuo (a quienes los Song sucedieron en gran medida y que continuaron en gran medida el gobierno de los Tang) no eran bárbaros o "Yi", sino chinos o "Hua" y que los Song solo descendían de grupos gobernantes que eran Hua. En segundo lugar, los Song afirmaron que los Liao y Xia occidental, y más tarde los Jin , eran estados bárbaros a pesar de su control de grandes áreas del territorio tradicional Han porque no habían heredado ningún mandato de una dinastía legítima, "Hua". [33]

Dinastía Yuan

Las preocupaciones sobre la legitimidad no se limitaron solo a la dinastía Song: los estados volvieron a surgir durante la dinastía Yuan , ya que sus gobernantes no eran Han . Sin embargo, la dinastía Yuan adoptó un enfoque diferente para sofocar el conflicto. Los Yuan afirmaron que las dinastías Song, Liao y Jin eran todas legítimas; por lo tanto, a las tres dinastías se les dio su propia historia, como reconocimiento de su legitimidad.

A pesar de esto, los Yuan segregaron racialmente a su pueblo, dividiendo la sociedad en cuatro categorías:

  1. Mongoles : el grupo gobernante y, por lo tanto, el más importante.
  2. Semu ("categorías variadas"): término para los extranjeros no chinos ni mongoles que ocupaban la segunda franja;
  3. Han (漢人): término para los chinos Han, Jurchens y Khitan bajo el gobierno de la dinastía Jin;
  4. Sureño (南人): término para los chinos Han bajo el gobierno de la dinastía Song.

Además, el Yuan también dividió la sociedad en 10 castas, según su “deseabilidad”: [34]

  1. Altos funcionarios (官)
  2. Funcionarios menores (吏)
  3. Monjes budistas (僧)
  4. Sacerdotes taoístas (道)
  5. Médicos (医)
  6. Campesinos (農)
  7. Cazadores (獵)
  8. Cortesanas (妓)
  9. Eruditos confucianos (儒)
  10. Mendigos (丐)

Los gobernantes Yuan eran étnicamente mongoles y eran considerados bárbaros por la población Han dominante, [35] aunque no duraron mucho tiempo en China propiamente dicha (de 1271 a 1368).

Dinastía Ming

En 1368, Zhu Yuanzhang proclamó la dinastía Ming y publicó un largo manifiesto en el que tildaba a los Yuan de bárbaros que habían usurpado el trono chino y habían cometido atrocidades como violaciones y asesinatos. Enumera incidentes en los que los mongoles masacraron a hombres en aldeas enteras y se apropiaron de las mujeres. La expedición militar de Zhu al norte había sido un éxito; Pekín fue capturada ese mismo año y China volvió a ser gobernada por la etnia Han. [36]

Aunque los Ming se refirieron a los Yuan anteriores como los "Yuan salvajes" (胡元), también aceptaron a los Yuan anteriores como una dinastía legítima. El emperador Hongwu indicó en otra ocasión que estaba feliz de haber nacido en el período Yuan y que los Yuan recibieron legítimamente el Mandato del Cielo para gobernar China. Además, uno de sus principales asesores, Liu Ji , en general apoyó la idea de que si bien los chinos y los no chinos son diferentes, en realidad son iguales. Por lo tanto, Liu estaba argumentando en contra de la idea de que Hua era y es superior a Yi. [37]

Durante las rebeliones Miao , las fuerzas Ming llevaron a cabo una masacre masiva de los hmong y otros grupos étnicos nativos en el sur de China ; después de castrar a los niños hmong para usarlos como esclavos eunucos , los soldados chinos tomaron mujeres hmong como esposas y colonizaron las provincias del sur. [38]

Hacia el final de la dinastía Ming, los leales a Ming invocaron la distinción Hua-Yi para instar a los chinos a resistir a los invasores manchúes . [39]

Dinastía Qing

La orden de la dinastía Qing de que todos los súbditos se afeitaran la frente y trenzaran el resto del cabello en una cola fue vista como un gesto simbólico de servidumbre por muchos miembros de la etnia Han, quienes pensaban que cambiar su vestimenta para igualar a la de los Yi sería contrario al espíritu de la distinción Hua-Yi.

El erudito Lü Liuliang (1629-1683), que vivió la transición entre las dinastías Ming y Qing , liderada por los manchúes , se negó a servir a la nueva dinastía porque afirmaba que defender la diferencia entre Huaxia y Yi era más importante que respetar el vínculo justo entre ministro () y soberano (君王). En 1728, el candidato al examen imperial Zeng Jing , influenciado por las obras de Lü, pidió el derrocamiento del régimen manchú. El emperador Yongzheng , a quien Zeng acusó de diez crímenes importantes, aprovechó este acontecimiento como una oportunidad para educar a los súbditos chinos de la dinastía Qing. En una serie de discusiones con Zeng Jing, el emperador proclamó que los chinos no eran inherentemente superiores a los bárbaros. Para justificar sus declaraciones, declaró que el rey Wen, el rey sabio y fundador de la dinastía Zhou, era de origen yi occidental, pero esto no afectó su grandeza.

El emperador Yongzheng también tomó prestado de Han Yu, lo que indica que Yi puede convertirse en Hua y viceversa. Además, según Yongzheng, tanto Hua como Yi eran ahora parte de la misma familia bajo la dinastía Qing. Uno de los objetivos del tratado Dayi juemi lu (大義覺迷錄), que el emperador Yongzheng publicó y distribuyó por todo el imperio en 1730, era "socavar la credibilidad de la distinción hua/yi". [40] Sin embargo, debido al hecho de que este tratado también ayudó a exponer muchos aspectos desagradables de la vida de la corte y las intrigas políticas en el gobierno imperial, el sucesor de Yongzheng, el emperador Qianlong ( r.  1736-1796 ), retiró los tratados y los hizo quemar por temor a que socavaran la legitimidad del imperio Qing.

Durante la dinastía Qing, se destruyeron los escritos que criticaban a los Liao, Jin y Yuan utilizando la distinción Hua-Yi. [ aclaración necesaria ]

Sun Yat-sen también utilizó la distinción Hua-Yi para justificar el derrocamiento de la dinastía Qing. [27]

Sin embargo, los Qing adoptaron la filosofía confuciana y las instituciones chinas Han para demostrar que los gobernantes manchúes habían recibido el Mandato del Cielo, mientras que al mismo tiempo intentaban conservar su propia cultura indígena. [41] Debido a la adopción de la cultura china Han por parte de los manchúes, la mayoría de los chinos Han (aunque no todos) aceptaron a los manchúes como gobernantes legítimos.

República de China

El historiador Frank Dikötter dice que la "idea china de 'raza' ( zhong [種], "semilla", "especie", "raza") comenzó a dominar la escena intelectual" a fines del siglo XIX, durante la dinastía Qing, y completó la "transición de la exclusividad cultural a la exclusividad racial en la China moderna" en la década de 1920. [42]

Tras el derrocamiento de la dinastía Qing, Sun Yat-sen supuestamente fue a la tumba de Zhu Yuanzhang y le dijo que la Huaxia había sido restaurada y los bárbaros derrocados. [ cita requerida ] Sin embargo, después de la revolución de la República de China , Sun también abogó por que todos los grupos étnicos de China fueran parte de la familia china.

República Popular China

La República Popular China no respetó el concepto de distinción Hua-Yi y reconoció a las dinastías Liao, Jin, Yuan y Qing como dinastías legítimas. Inicialmente, el Partido Comunista condenó a todas las dinastías chinas por "feudales".

Conceptualización de la distinción Hua-Yi en la sinosfera

Japón

En la antigüedad, Japón parece haber tenido una relación vasallática con China. En el año 57, el emperador Guangwu de Han envió un sello imperial que menciona al "Rey de Japón" (漢委奴國王) y en el año 239, el emperador Ming de Cao Wei envió un sello para el "Rey de Japón pro-Wei" (親魏倭王) a Japón. [43]

Sin embargo, en 607, el príncipe Shōtoku de Japón declaró su perspectiva de ser independiente e igual a China en una carta diplomática al referirse al gobernante japonés como el Hijo del Cielo , otro título para el emperador chino (日出處天子致書日沒處天子無恙云云; "El Hijo del Cielo de donde sale el sol está escribiendo al Hijo del Cielo de donde se pone el sol"). [44] Fue tomado como un insulto por el emperador chino de la época, el emperador Yang de Sui , ya que se supone que el Cielo solo tiene un Hijo mayor.

El confucianismo se introdujo en Japón casi al mismo tiempo que el budismo, pero no se fomentó su difusión tanto como el budismo.

Algunos filósofos japoneses, como los neoconfucianistas Yamaga Sokō y Aizawa Seishisai, afirmaron que Japón era el "Estado central" (中國; Chūgoku) en lugar de China.

Corea

Después de que la dinastía Qing sucediera a la dinastía Ming en China propiamente dicha en 1644, la dinastía Joseon coreana comenzó a referirse a sí misma como " Sojunghwa " ( coreano소중화 ; hanja小中華; "Pequeña China"). Como la dinastía Joseon apoyaba a la dinastía Ming, se dice que mostró una amabilidad hacia esta última que no mostró hacia la dinastía Qing.

Este sentimiento se debió en gran parte al hecho de que los jurchens descendían del pueblo mohe, que en su día fueron súbditos de Goguryeo y Balhae. Además, los jurchens eran ampliamente reconocidos como "bárbaros", ya que las tribus jurchen habían estado atacando y saqueando las regiones fronterizas del norte de los reinos coreanos de Goryeo y Joseon durante siglos. Este sentimiento no desapareció ni siquiera después de que la dinastía Qing completara la sinización.

Como Corea había estado estrechamente vinculada a los chinos Han, "la barbarie que gobierna China" se convirtió en un tema importante de discusión allí.

Cuando cayó la dinastía Ming, Corea se preocupó por su propia seguridad. Esto se debió a casos anteriores en los que la China Ming ayudó a Corea, como en las invasiones japonesas de Corea (1592-98) . [45] Mucho después del establecimiento de la dinastía Qing, la élite gobernante de Joseon e incluso el gobierno de Joseon continuaron usando el nombre de la era del emperador Chongzhen ( coreano숭정기원 ; hanja崇禎紀元) del último emperador Ming. [46] En privado se referían a los emperadores manchúes de la China Qing como los "gobernantes bárbaros" y a los embajadores Qing como "embajadores bárbaros". [47] Estos sentimientos no podían expresarse ya que los "bárbaros" tenían un gran poder sobre Corea después de su exitosa invasión en la invasión Jin posterior de Joseon en 1627 y la invasión Qing de Joseon en 1637.

Con el tiempo, el gobierno Qing ejerció más poder sobre la Corea de Joseon, lo que finalmente convertiría a Corea en un reino ermitaño para limitar la influencia extranjera.

Ryukyu

El Reino de Ryukyu estuvo fuertemente influenciado por la cultura china, adoptando el idioma, la arquitectura y las prácticas judiciales de China. [48] También pagó tributo anual primero a las cortes Ming y luego a las Qing desde 1374 hasta 1874.

Vietnam

Las dinastías vietnamitas competían por la primacía, adoptando el mismo término descriptivo, "Estado central" (中國; Trung Quốc ), mientras que los chinos eran "forasteros". [49] Por ejemplo, el emperador Gia Long utilizó Trung Quốc como nombre para Vietnam en 1805. [50] Camboya era llamada regularmente Cao Man (高蛮), el país de los "bárbaros superiores". [ cita requerida ]

En el siglo XIX, los gobernantes Nguyễn, como el emperador Minh Mạng, reivindicaron el legado del confucianismo y de la dinastía Han de China para Vietnam. Los vietnamitas se llamaban a sí mismos Hán dân (漢民) y Hán nhân (漢人), [51] [52] mientras que se referían a los chinos étnicos como Thanh nhân (清人) o Đường nhân (唐人). [53] Por ejemplo, el emperador Gia Long dijo Hán di hữu hạn (漢夷有限, " los vietnamitas y los bárbaros deben tener fronteras claras ") al diferenciar entre jemeres y vietnamitas. [54]

A medida que Vietnam conquistaba territorio de los reinos jemer y lao y de varias tribus en las Tierras Altas Centrales, como los jarai y los mạ , el emperador Minh Mạng implementó una política de integración y aculturación dirigida a estos pueblos. [55] Declaró: "Debemos esperar que sus hábitos bárbaros se disipen inconscientemente y que cada día se infecten más con las costumbres han [sino-vietnamitas]". [56] [57]

La vestimenta también se vio afectada por las políticas de Nguyễn. El señor Nguyễn Phúc Khoát ordenó que las tradicionales faldas cruzadas y las prendas de cuello cruzado, muy populares en la Sinosfera, se reemplazaran por prendas de estilo Qing y Ming [58], aunque las aldeas aisladas del norte de Vietnam continuaron usando faldas hasta la década de 1920. [59] El ao dai se creó cuando se agregaron los pliegues , que eran ajustados y compactos, a este estilo chino en la década de 1920. [60]

Hasta 1812, el calendario Ming Datong de 1644 fue utilizado por los Nguyễn en Vietnam. [61]

Véase también

Referencias

Citas

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Fuentes

Lectura adicional