El asianismo ( osetio : Уацдин , romanizado: Uatsdin ) [a] es una religión monoteísta , étnica y popular derivada de las narrativas tradicionales de los osetios , descendientes modernos de los escitas de las tribus alanas , que se cree [¿ por quién? ] que es una continuación de la antigua religión escita . [3] Comenzó a reorganizarse adecuadamente de manera consciente durante la década de 1980, como una religión étnica entre los osetios. [4]
La religión ha sido incorporada por algunas organizaciones, principalmente en Osetia del Norte-Alania dentro de Rusia , pero también está presente en Osetia del Sur , [5] y en Ucrania . [6] Las sagas Nart son centrales para la religión, y los exponentes del movimiento han exégesis teológicas de ellas. [7]
El resurgimiento de la religión popular osetia como movimiento religioso organizado recibió inicialmente el nombre formal de Ætsæg Din (Æцæг Дин, "Fe Verdadera") en la década de 1980 [4] por un grupo de intelectuales nacionalistas que a principios de la década de 1990 constituyeron el sacerdotal Styr Nykhas ("Gran Consejo"). [9] Ætsæg , que significa "veraz", es el nombre del parentesco fundacional en las sagas Nart , mientras que din corresponde al avéstico daena , que significa "entendimiento" o "conciencia" divina, y hoy "religión". [9] Temiendo que el concepto de Ætsæg Din conllevara implicaciones de verdad universal que pudieran ofender a cristianos y musulmanes, el lingüista osetio Tamerlan Kambolov acuñó el término alternativo Uatsdin (Уацдин) en 2010, que se ha convertido en el nombre más común para la religión en osetio. [9] Daurbek Makeyev, el exponente más conocido del movimiento, ha preferido nombrarlo Æss Din (Æсс Дин), que significa la "religión de los Æss ", "As" u "Os", un antiguo nombre alternativo de los alanos, preservado en el nombre ruso y georgiano "osetios", y raíz de la cual los antiguos griegos probablemente tomaron el término " Asia ". [1] Khetag Morgoyev, el líder de la organización religiosa Ætsæg Din , también utiliza el nombre simple Iron Din (Ирон Дин, "Fe osetia") mientras rechaza el nombre Uatsdin , en el que, según su opinión, no ve sentido. [2] En sus escritos en ruso, Makeyev ha utilizado la variación rusa de Æss Din , Assianstvo (Ассианство), es decir, "Asianismo". [10]
Ruslan Kurchiev, presidente de la Styr Nykhas en 2019, prefiere definir el asianismo como una "cultura" en lugar de una "religión", afirmando que lo que defiende son rituales y valores que están encapsulados en la tradición osetia. [11] De manera similar, los representantes de los Dzuary Lægtæ ("Hombres Santos"), el consejo de sacerdotes de los santuarios osetios, definen el asianismo, citando al folclorista y etnógrafo Soslan Temirkhanov, como "[...] una cosmovisión [...] que despierta esa chispa sagrada que eleva a una persona, ilumina y calienta su alma, la hace esforzarse por el bien y la luz, le da coraje y fuerza para luchar sin miedo contra el mal y el vicio, la inspira a sacrificarse por el bien de los demás". Según ellos, esta cosmovisión osetia no es "una forma de percepción abstraída de la actividad material y productiva, sino que, por el contrario, está entrelazada y refleja todos los aspectos del ser, siendo al mismo tiempo la base misma del ser, un principio ontológico, que podemos caracterizar fenomenológicamente como panteísmo ", una cosmovisión caracterizada por el "entrelazamiento, la interconexión, la interdependencia" que favorece un "tipo de pensamiento lógico-conceptual y un pensamiento discursivo" naturales. [12] Khetag Morgoyev define la religión en términos similares, al tiempo que enfatiza su similitud con otras tradiciones indoeuropeas , y especialmente su "casi identidad" con las tradiciones indoiraníes . [2]
Según el erudito Richard Foltz , a pesar de las afirmaciones de antigüedad, desde un punto de vista académico el movimiento "puede analizarse cómodamente en el marco de los nuevos movimientos religiosos ". [13] Los partidarios del asianismo se oponen al uso del término "paganismo" para referirse a su religión, término que tiene fuertes connotaciones despectivas en el idioma osetio y que todavía utilizan cristianos y musulmanes para ridiculizar las creencias y prácticas tradicionales osetias. [14]
Los escitas eran un gran grupo de tribus nómadas iraníes (lingüísticamente, iraníes orientales ) que poblaron la estepa euroasiática durante el primer milenio a. C., desde Europa del Este hasta China occidental . Su nombre "escitas" proviene del griego Σκύθοι Skuthoi , que significa "arqueros", una habilidad por la que eran conocidos y temidos. Dejaron un rico legado cultural, particularmente en forma de joyas de oro, que se encuentran con frecuencia en los entierros " kurgan " asociados con ellos. Practicaban la antigua religión iraní . [15]
Un grupo de tribus escitas, los sármatas , conocidos como alanos (es decir, " arios ", a través de un cambio consonántico interno común, es decir, "iraníes" [16] ) desde el siglo I en adelante, emigraron a Europa . Aliados con los godos germánicos , los alanos penetraron hacia el oeste en Francia , Italia , España y otros territorios bajo el Imperio romano . Los romanos intentaron manejar la amenaza contratándolos como mercenarios en la caballería o, particularmente en Francia, comprándolos como nobles terratenientes. Muchos topónimos en Francia, como Alainville, Alaincourt, Alençon y otros, dan testimonio de que eran posesiones territoriales de familias alanas. La cultura ecuestre alana formó la base de la caballería medieval y, en general, la cultura alana tuvo un papel significativo, aunque rara vez reconocido, en el desarrollo de la cultura de Europa occidental . [17]
Aunque la mayoría de los escitas se asimilaron a otros grupos étnicos en la Edad Media, los alanos del Cáucaso mantuvieron una identidad distinta y continuaron dominando la zona, de modo que el Imperio bizantino los reconoció como un reino aliado independiente. A través de sus relaciones con los bizantinos y los misioneros de Georgia en el sur, la aristocracia alana adoptó el cristianismo ortodoxo oriental durante el siglo X. Sin embargo, esto tuvo poco efecto en la población alana en general, de modo que el viajero flamenco del siglo XIII Guillermo de Rubruck informó que "no sabían nada (del cristianismo) aparte del nombre de Cristo". Los osetios son la única población moderna que desciende cultural y lingüísticamente de los alanos, y han conservado creencias y rituales que probablemente se remontan a la religión escita, incluso a través de oleadas de sincretización parcial con el cristianismo. [18]
Tras las conquistas del Imperio mongol en el Cáucaso a mediados del siglo XIII, los contactos entre los alanos y las autoridades religiosas ortodoxas orientales cesaron por completo y se detuvo su cristianización superficial. Hay pruebas de que entre los siglos XIV y XVII, santuarios que aparentemente se habían construido en honor de santos cristianos se convirtieron al uso pagano indígena. [19] La expansión del Imperio ruso en el Cáucaso a finales del siglo XVIII trajo consigo misioneros ortodoxos rusos que intentaron "recristianizar" a los osetios. Sus esfuerzos habían tenido un éxito limitado cuando fueron completamente aniquilados por la Revolución rusa de 1917, que introdujo a los pueblos del Cáucaso en los rápidos procesos de industrialización, modernización y urbanización de la Unión Soviética . [19]
El pueblo osetio está dividido hoy en dos estados: Osetia del Norte-Alania , una república federal constituyente dentro de Rusia , y el vecino estado de Osetia del Sur, reconocido sólo parcialmente . El incipiente colapso de la Unión Soviética en la década de 1980 desencadenó proyectos de construcción de identidad entre muchas de sus naciones constituyentes. En Osetia, como en otras naciones, esto implicó la recuperación de una "religión nacional auténtica" que se remonta a tiempos precristianos. El nacionalismo osetio también jugó un papel, impulsado por conflictos étnicos por tierras y recursos con los pueblos vecinos en Osetia del Norte, y por la independencia en Osetia del Sur , un territorio históricamente parte de Georgia , cuyo estatus como entidad independiente es un asunto de controversia internacional (cf. la guerra ruso-georgiana de 2008 ). [20]
Según Victor Shnirelman , en el caso osetio ciertas tradiciones habían sobrevivido con una continuidad ininterrumpida y fueron revividas en áreas rurales. Esto contrasta e interactúa con un movimiento urbano y más intelectual que elaboró una religión sistemáticamente revivida asociada con el nacionalismo étnico y con la oposición tanto al cristianismo ortodoxo ruso como al georgiano , percibidos como extranjeros, y al Islam , profesado por los grupos étnicos turcos y caucásicos vecinos y por una pequeña minoría de osetios. [21] Según el erudito Sergey Shtyrkov, los proyectos intelectuales para la elaboración de una " religión étnica " para los osetios se remontan a principios del siglo XX, y fue con la "lucha furiosa contra el paganismo osetio" antirreligioso soviético en la década de 1950 que la idea atrajo una vez más a los intelectuales osetios. Según él, fue el activismo antirreligioso soviético lo que llevó a las antiguas prácticas locales de la esfera de la "tradición étnica" a la esfera de la "religión" en las mentes del pueblo osetio. [22]
El erudito Richard Foltz reconstruye el desarrollo de la religión osetia a través de siete fases: 1. Un paganismo escita original; 2. una primera ola de cristianización bajo la influencia bizantina y georgiana del siglo X al XIII; 3. una "repaganización" durante los siglos XIV y XV después de las invasiones mongolas y la interrupción de los contactos con los bizantinos; 4. una recristianización parcial durante los siglos XVI y XVII llevada a cabo por misioneros georgianos; 5. una nueva recristianización llevada a cabo por misioneros rusos a partir de finales del siglo XVIII; 6. un ateísmo estatal impuesto durante la Unión Soviética de 1921 a 1991; y 7. un resurgimiento de la "religión tradicional osetia" desde los años 1980-1990. Según Foltz, la narrativa de los promotores contemporáneos del neopaganismo escita es que la religiosidad de los osetios mantuvo una fuerte continuidad subyacente mientras absorbía y adaptaba influencias superficiales del cristianismo y, en menor medida, del islam y las tradiciones caucásicas vecinas, influencias superficiales que pueden eliminarse fácilmente para revelar su carácter iraní esencial y distintivo. [23]
Desde la caída de la Unión Soviética, los políticos osetios han apoyado abiertamente el asianismo escita. [24] Durante la década de 1990, después de los enfrentamientos entre osetios y georgianos en 1991-1992 , un campo al lado de un bosque sagrado a 30 kilómetros al oeste de Vladikavkaz , la capital de Osetia del Norte-Alania , donde se dice que el héroe osetio Khetag se refugió de sus enemigos, fue dedicado por el gobierno como un lugar sagrado. Desde 1994, se celebran sacrificios en el lugar con la participación de funcionarios gubernamentales y líderes comunitarios, con actividades supervisadas por el Gran Consejo sacerdotal ( Styr Nykhas ). La ceremonia está dedicada a la deidad más importante, Uastyrdzhi , que se dice que salvó a Khetag de sus perseguidores. [25] La participación del Gobierno también se observa en las ceremonias organizadas en el Templo Rekom en Tsey , Distrito Alagirsky , Osetia del Norte-Alania. [24]
Las sagas Nart son consideradas como los "escritos sagrados" del asianismo, de los cuales algunos exégetas del movimiento, como Daurbek Makeyev, han extraído doctrinas teológicas . [7] El erudito Richard Foltz define a las Nart como una "típica epopeya heroica indoeuropea". [26] Según Makeyev, quien según Foltz adopta una perspectiva esencialista , "el marco [es decir, los rituales que actualizan el contenido de los libros] es cambiante" y, sin embargo, "el significado es eterno", y "la realidad divina última es la luz", lo que refleja un tema compartido por todas las religiones iraníes . [26] Según el erudito Sergey Shtyrkov, los exégetas asianos han creado "su propio dogma y sistema teológico", a través de la etimología y la comparación con otras tradiciones indoiraníes . [27] Foltz encuentra este esfuerzo por elaborar doctrinas teológicas a partir de textos tradicionales comparable a esfuerzos similares encontrados en el paganismo germánico y el helenismo moderno . [24] Además de los Narts, hay otros dos textos tradicionales, tanto en forma poética como prosaica, el Daredzant y el Tsartsiat . [28] El artista y arquitecto Slava Dzhanaïty ha publicado muchos libros sobre la religión popular osetia, enfatizando sus aspectos filosóficos en contraste con la inclinación más práctica de los escritos de Makeyev. [29]
Dzuary Lægtæ y Khetag Morgoyev definen la teocosmología asiática como panteísmo y no dualismo . [31] El asianismo contempla la adoración de un Dios supremo , Xwytsau (Хуыцау), que es el creador del universo y de todos los seres, [32] y es el universo mismo, o el universo es "el cuerpo de Dios", que comprende tanto el mundo material inmanente de los vivos como el mundo espiritual trascendente de Dios, donde los muertos regresan. [2] No tiene "cualidades tangibles, personales, ni extensión en el espacio y el tiempo", [33] y es pura luz. [2] La dimensión espiritual trascendente de Dios es el "Mundo de Luz" (Рухс Дун, Rukhs Dun ) o "Mundo Verdadero" (Æцæг Дун, Ætsæg Dun ), mientras que la dimensión material inmanente de la vida es el "Mundo Ilusorio" (Мæнг Дун, Mæng Dun ). [2] El Dios supremo puede ser invocado mediante una multiplicidad de epítetos, que incluyen simplemente "Styr Xwytsau" (Стыр Хуыцау), que significa "Gran Dios", pero también "Duneskænæg" (Дунескæнæг), "Creador del Universo", "Meskænæg Xwytsau" (Мескаенаег Хуыцау) y wytsauty Xwytsau" (Хуыцаутты Хуыцау), que significa "Dios de los dioses". [34] La teología asiática afirma que Dios está dentro de cada criatura, es «la cabeza de todo», y en los humanos se manifiesta como razón, medida y justicia ( bar ). [34]
Los dioses menores, incluido el más importante de ellos, Uastyrdzhi , [35] son adorados como intermediarios de Xwytsau. [36] Definidos como "fuerzas" y "espíritus", son las "ideas" a través de las cuales el Dios supremo gobierna el universo. [37] En otra definición, son las "manifestaciones inmanentes" de Dios, elementos del todo único, dotados de forma y funciones. [38]
El Dios supremo se despliega en tríadas. La tríada fundamental es la de Dios-materia-espíritu: [39] [40]
En el plano del fenómeno, la mente-espíritu universal de Dios se manifiesta además como la tríada de: [39] [40]
Se establece otra distinción entre los tres estados cosmológicos de: [39] [40]
En la teología de Khetag Morgoyev, barduag es un concepto general que comprende el zhad y el dzuar (дзуар), donde el primero representa a las deidades como ideas trascendentes y el segundo su extensión inmanente. El término dzuar se usa de hecho polisémicamente tanto para una deidad dada como para su(s) santuario(s). [38] La actividad del barduag se llama minzhvar (минжвар), un concepto difícil de traducir que significa "hacer conexiones", "organizar las cosas de la manera correcta". [38] Los más importantes de ellos son los ciclos de la naturaleza y los ciclos de la economía humana, que se fusionan e interconectan en el continuo tiempo-espacio, constituyendo el calendario del año. [38] Cada cosa tiene su zhad , hay zhad de los parientes/familias, de las aldeas, de los entornos naturales; Cada fenómeno, acontecimiento y punto del tiempo-espacio contiene un zhad . [38]
Al igual que otras religiones iraníes antiguas , la antigua religión escita contemplaba siete deidades (арвон дауджита, arvon daudzhita ) como las más importantes entre las demás, cada una de las cuales asociada a un planeta y a ciertos fenómenos naturales, [40] [42] seres vivos y plantas. [35] El número total de daudzhita registrado en los textos tradicionales osetios es de aproximadamente noventa. [35] Uastyrdzhi es el principal entre ellos, ya que puede acceder directamente al supremo Xwytsau, y todas las demás deidades son introducidas por él. [35] Se cree que favorecen o castigan a las personas y, por lo tanto, se les ofrecen sacrificios (de toros, carneros y, a veces, cabras). [35]
Heródoto atestiguó que los siete dioses escitas eran: Papaios (que corresponde a Zeus ), el dios del cielo; Tabiti ( Hestia ), la diosa del hogar (hoy llamada Safa, y simbólicamente asociada a la cadena sagrada del hogar de la casa [35] ); Api ( Gaia ), la diosa de la tierra; Oitosyros ( Apolo ), el dios del sol; Argimpasa ( Afrodita ), la diosa de la fertilidad; y " Heracles " y " Ares " para quienes Heródoto no proporcionó el nombre escita. En el antiguo osetio, los siete días de la semana todavía se nombraban en honor a las siete deidades, [42] y, en el dialecto conservador digor del osetio, el lunes sigue siendo Avdisar , "Cabeza de los Siete". [43] Según Foltz, "Ares" probablemente era Mitra , y el moderno Uastyrdzhi; era ampliamente adorado a través de altares en forma de espada plantada en un montón de piedras o matorrales. El culto a la espada continuó entre los alanos hasta el siglo I d. C. Heródoto también mencionó una octava deidad venerada entre los escitas reales, Thagimasidas, el dios del agua, equiparado a Poseidón . [42]
Los osetios modernos han conservado la estructura séptuple-óctuple, aunque las deidades han cambiado al igual que sus nombres, que en algunos casos son adaptaciones de los nombres de santos cristianos: Uastyrdzhi (cuyo nombre deriva de " San Jorge "), el dios de los contratos y la guerra (el iraní Mitra), pero también arquetipo general de los hombres y de las personas desfavorecidas; [35] Uatsilla (" San Elías "), el dios del trueno; Uatstutyr ("San Teodoro"), el protector de los lobos; Fælværa (quizás la fusión de " Floro y Lauro "), el protector del ganado; Kurdalægon, el dios herrero (el iraní Kaveh, Kawa ); Donbettyr, el dios del agua; Mikaelgabyrta (confusión de " Miguel y Gabriel "), el dios de la fertilidad y del inframundo; y Æfsati, el dios de la caza. [44]
Según las doctrinas asiáticas, la naturaleza humana es la misma que la naturaleza de todos los seres. La humanidad es un microcosmos dentro de un macrocosmos , o contexto más amplio, y lo mismo es cierto para todos los demás seres. El universo se mantiene en armonía por Uas o Ard , el orden de Dios, el fundamento de la razón divina, la medida y la rectitud ( bar ). Las deidades ( daudzhita o ualimon ) forman el mundo de acuerdo con esta ley universal, mientras que los demonios ( uayguyta o dalimon ) son aquellas entidades que actúan perturbando los buenos contextos de las deidades, y son las causas de la enfermedad y la muerte. [45] [40] Cada entidad es gobernada "por sí misma" dentro de su propia esfera de responsabilidad; Dios y su orden no son vistos como una fuerza externa de coerción. [38]
Estas fuerzas positivas y negativas también influyen en la conciencia de la humanidad: una persona puede ponerse del lado de las deidades o de los demonios, y esta elección dará forma a la vida y la acción de esta persona. Si una persona es capaz de someter las pasiones, sin poner motivos materiales exclusivamente egoístas en sus acciones, se abre al Uas , o su receptáculo (уасдан, uasdan ; receptáculo del bien-hechizo), un noble sabio que percibe el orden de Dios y los espíritus superiores y recibe su energía, actuando como ellos produciendo el bien, la verdad y la belleza. Por el contrario, si las acciones de una persona están impulsadas por fines materiales egoístas, Dalimon y los demonios se adueñan de esa persona, que entonces se convierte en una fuente de maldad, mentiras y fealdad. [40] En palabras de Khetag Morgoyev, la humanidad está dotada de libre albedrío para elegir entre el bien y el mal, las deidades y los demonios. [38]
Al citar a VI Dobrenkov, los Dzuary Lægtæ enfatizan la unidad semántica del mito y el ritual dentro de la práctica del culto , siendo el primero "un sistema de símbolos verbales" y el segundo "un sistema de símbolos como objetos y acciones". [47] Hay mucha variación de mitos y ritos en toda Osetia, aunque subyacen en la misma semántica, lo que da testimonio de la vitalidad de la tradición. [47] Según Shtyrkov, el movimiento asiático moderno intenta "crear un sistema ritual unificado, cada pequeño elemento del cual tiene una motivación teológica". [48] Ha habido esfuerzos en la segunda mitad de la década de 2010 para la creación de un calendario religioso osetio unificado. [49]
El calendario osetio tiene muchos días dedicados a ceremonias, algunas de las cuales se realizan dentro del hogar y otras en espacios sagrados al aire libre. [50] Las ceremonias domésticas se centran en la cadena del hogar ( safa , que funciona como un símbolo de la diosa del hogar Safa, que representa el árbol del mundo [51] ) que sostiene un caldero, sobre un fuego (el elemento sagrado en las religiones indoiraníes ). [50] Hay sesenta celebraciones fijas a lo largo del año, [50] la más importante de las cuales es la Semana de Uastyrdzhi que comienza el último martes de noviembre. [52] Los días festivos están vinculados a los días de la semana, las fases de la luna y los solsticios; por ejemplo, el Año Nuevo osetio se celebra el segundo jueves de enero. [49] El Día de Uastyrdzhi, junto con los de Uatstutyr y Uatsilla, forman el complejo de las fiestas solares, con las tres deidades representando las tres fases interconectadas del Sol y las manifestaciones correspondientes en la naturaleza y en las actividades económicas de la humanidad; Uastyrdzhi es el Sol de Invierno que muere y luego se levanta de nuevo, Uatstutyr es el Sol de Primavera que se vuelve cada vez más poderoso hacia el Verano, mientras que Uatsilla es el Sol de Verano en su pleno esplendor, cuyo poder luego se desvanece en Otoño hacia el nuevo Uastyrdzhi. [53]
Las ceremonias rituales consisten en celebrar un banquete (фынг, fyng o кувд, kuvyn ) en honor de una deidad en particular. La ceremonia es dirigida por un "hombre santo" ( dzuary læg ), que invoca a la deidad mediante la ofrenda de un "brindis", kuyvd (куывд), que también significa "oración", hacia el cielo. La cerveza es la sustancia que se suele ofrecer en la libación , aunque puede sustituirse por cualquier tipo de licor fuerte. Durante la ceremonia se hacen otros brindis a las otras deidades, y se consumen pasteles ceremoniales hechos de queso ( ualibakh ) junto con la carne de un animal sacrificado para el ritual. [50] Solo se aceptan como sacrificio animales herbívoros como toros, carneros, cabras o corderos, y también se acepta pescado. [54] Al igual que los antiguos escitas, como atestigua Heródoto, los osetios no sacrifican animales omnívoros como cerdos y pollos. [55] También se consume cerveza y otras bebidas alcohólicas generosamente en cada brindis, haciendo eco de la antigua costumbre escita. [46] Estas ceremonias pueden ir acompañadas de una danza circular llamada simd . Una versión distintiva del simd tiene un círculo de bailarines de pie sobre los hombros de otro círculo de bailarines. Los narts cuentan que el simd fue inventado por el héroe Soslan. [56] Un sistema de adivinación con palos, ya atestiguado en los relatos de Heródoto sobre las costumbres escitas, todavía se practica hoy en día. [43]
El esquema de la oración muestra el proceso de creación del mundo: comenzando con la invocación del Dios supremo, la fuente suprema, luego cuenta sobre el comienzo y la manifestación de las cosas; gráficamente, se compara con un mandala , un punto desde el cual las fuerzas del mundo parten en círculo. [57] El mismo esquema también está representado por el pastel ceremonial, constituido por tres capas circulares con un agujero en el medio, que representa los tres niveles de la realidad: cielo, Sol y agua/tierra. [57] La mesa ceremonial de tres patas representa en sí misma el modelo triple de la realidad, mientras que su superficie redonda -como la superficie redonda del pastel ceremonial- representa al Sol y la infinitud de Dios. [58] Sobre la mesa también se coloca la carne de los animales sacrificados con una cruz equilátera ( dzuar , el mismo término para el estado manifestado de una deidad) tallada en la frente, que representa el punto de origen y manifestación de la divinidad como el agujero en el centro del pastel ceremonial. [59] Para la deidad a la que se rinde culto durante la fiesta, se prepara otro pastel ceremonial, diferente del principal, que se coloca sobre la mesa ceremonial. Este pastel está constituido por tres pasteles triangulares dispuestos de manera que, vistos desde arriba, forman una estrella de nueve puntas. [57]
Las deidades osetias están asociadas con fenómenos naturales, y las ceremonias comunales se llevan a cabo generalmente en santuarios naturales llamados kuvandon (кувандон, literalmente "lugar de oración"), que a menudo cuentan con un templo construido en madera o piedra. [63] Los santuarios pueden estar en arboledas, bosques, en colinas, en campos, en cuevas y en cualquier lugar donde se crea que hay un "campo de energía fuerte". [35] El periodista Alan Mamiev observó que "los osetios rezan en la naturaleza" y "cada familia tiene su propio santuario en su tierra". [64] Slava Dzhanaïty, quien proyectó la reconstrucción del Templo Rekom, un importante santuario osetio en Tsey , Distrito Alagirsky , Osetia del Norte-Alania , destruido por un incendio accidental en 1995, [65] observó que: [64]
El sabio antiguo, que apreciaba con gratitud las obras de la naturaleza, no construyó estructuras gigantescas que sobresalieran y entraran en conflicto con el entorno creado por la mejor arquitecta del mundo, la madre naturaleza, así como tampoco intentó restringir la presencia del Espíritu dentro de límites fijos. [...] el santuario es tanto el edificio en sí como la tierra que lo rodea; el conjunto está en completa armonía con la naturaleza. Por lo tanto, el santuario no debe elevarse por encima de la naturaleza ni afearla; los santuarios osetios se construyen solo con materiales naturales locales y las líneas arquitectónicas están diseñadas para imitar las características naturales circundantes.
Ruslan Kuchiev, presidente de Styr Nykhas en 2019, dijo: [64]
Son estos lugares sagrados los que nos dan nuestra energía. [...] Hay que ser parte de la naturaleza, eso pensaban nuestros antepasados. Hay que vivir en armonía con las cosas que nos rodean.
En Osetia hay numerosos santuarios, y tan solo en la región de Alagir hay unos trescientos. [35] En el pueblo de Gaiat, en la región de Digoria , en Osetia occidental, hay un templo dedicado a las siete deidades cosmológicas. [66] Estos santuarios son lugares donde se hacen juramentos, contratos, bodas y donde se identifica a los violadores de la ley divina, el Ard . [35] En el hogar privado, la zona más sagrada es el khadzar (хждзар); es el kuvandon de la casa, donde se encuentran el hogar y la cadena de la diosa Safa. [51] La cadena sagrada de Safa también está presente en muchos kuvandon públicos . [35] Dicha cadena simboliza el árbol del mundo que conecta los tres reinos del cielo, el sol y el agua/tierra. [58]
El símbolo más importante del asianismo, según el Dzuary Lægtæ , es el Uatsamongzh (Уацамонгж) o Uatsamonga (Уацамонга), un cuenco, copa o taza mencionado en las epopeyas osetias Nart cuyo nombre significa "indicador ( amongzh ) de la verdad ( uats )" o "revelador de la divinidad". Es un símbolo de la verdad que representa la bóveda invertida del cielo, que puede saturar a los dignos (el héroe de las epopeyas Nart) con conocimiento sobrenatural. Los orígenes de este símbolo se remontan a los primeros indoeuropeos y también está presente en las culturas celtas y germánicas posteriores . En las leyendas medievales de Europa occidental , el cáliz mágico tomó la forma cristianizada del Santo Grial . [67] Otro símbolo importante dentro de la religión es el caballo, otro antiguo símbolo indoeuropeo, que se asocia en la cultura osetia con los ritos funerarios, con fuerzas tanto celestiales como terrestres, y que aparece como el corcel de las deidades en muchas visiones. [68]
Las "Tres Lágrimas de Dios" ( Trislezi Boga ), un símbolo que representa la teología asiática y los tres santuarios osetios más importantes, fue "percibido" y dibujado por primera vez por el arquitecto y pintor Slava Dzhanaïty, y se ha convertido en el símbolo más común de la fe, "visto por todas partes en Osetia del Norte y del Sur en camisetas, pegatinas de coches y anuncios". [8] Dentro de las tres "lágrimas" del símbolo de Dzhanaïty hay tres cruces equiláteras; "cruz" se dice dzuar en osetio, el mismo término para la manifestación de la divinidad. [59] Los tres santuarios osetios más importantes que representa el símbolo son el Templo de Rekom, el Templo de Mykalygabyrtæ al sureste de Rekom y el Templo de Tarandzhelos situado al sur del Monte Kazbek en Georgia . [69]
En 2009, en el Centro de Investigaciones Conservadoras de la Universidad Estatal de Moscú , se celebró una conferencia sobre el papel de los osetios en la historia rusa dirigida por el filósofo euroasiático Aleksandr Dugin . Entre los participantes se encontraba Daurbek Makeyev, el jefe de la organización religiosa Atsætæ del asianismo. En esa ocasión, Dugin elogió la revitalización de la cultura osetia por haber conservado un patrimonio indoeuropeo prístino. Habló de la importancia de la cultura escita en el desarrollo de Eurasia en general, reconociendo que la cultura escita tuvo un enorme impacto en el desarrollo de las culturas finougria, turca y eslava, y a pesar de esto, los académicos europeos le han prestado poca atención hasta ahora. Makeyev declaró que la organización Atsætæ fue fundada para promover la religión tradicional osetia, pero también para compartir la herencia del asianismo con otros pueblos, porque "lo que se ha conservado en Osetia no es [meramente] osetio, sino que es una herencia mundial". [70] Los recursos rusos sobre el asianismo presentan la religión como una verdad universal "dirigida a todo el mundo". [40]
Los líderes escitas asirios, en particular Daurbek Makeyev, han expresado posiciones firmes contra el cristianismo , criticándolo por sus orígenes extranjeros, sus orígenes judíos y criticando la corrupción de la Iglesia Ortodoxa Rusa . En sus obras de 2002 y 2007, afirma que la religión cristiana rompe la conexión de una nación con su propio espíritu, condenándola así a la degeneración y la muerte: [71]
2002: El que abandona al Dios de su pueblo y adopta una fe (ideología) ajena a la de los seguidores de Moisés, no sólo se condena a sí mismo y a sus descendientes, sino a todo su pueblo y a todas sus tierras y posesiones. [...] Si el pueblo olvida su tradición [religiosa], ésta perderá su significado para Dios y estará condenada a la extinción.
2007: Moisés comprendió perfectamente que traicionar al Dios de un pueblo significa romper con sus raíces, provocar un libertinaje universal, debilitar los valores tradicionales y, por lo tanto, debilitar su identidad étnica y hacer que ese pueblo perezca. Consideraba que traicionar al Dios de alguien era el crimen supremo, un crimen contra la nación.
Al mismo tiempo, Makeyev critica al cristianismo por su esencia antiecologista , que se deriva de una teología que separa a Dios de la naturaleza y lo sagrado de lo profano. En un discurso de 2019 afirmó: [26]
A diferencia del cristianismo, que separa a Dios de su creación, nosotros adoptamos un enfoque colectivo en el que todo está interconectado. [...] Piensan que sólo es sagrada la parcela de tierra específica en la que se encuentra un santuario. [...] Van a Rekom [el santuario popular más importante de Osetia] y lo tratan como si fuera una iglesia, separada de la zona circundante. Nadie arrojaría basura en Rekom, pero no se dan cuenta de que no hay división entre tierra sagrada y no sagrada; cada lugar tiene su deidad residente, que se ofenderá si alguien viola su santidad.
Los Dzuary Lægtæ formulan una crítica histórica de la cristianización: para ellos, el cristianismo ortodoxo es una «religión extranjera» que «busca cautivar y corromper las almas de los conquistados», y en Osetia fue difundido por extranjeros y por la autocracia zarista mediante la coerción, medidas policiales y atrayendo a los niños y a los pobres con regalos, un proceso que llevó a la desintegración de las familias y a la ruina de las granjas. Según ellos, el Islam se difundió entre los osetios como una alternativa para evitar la cristianización forzada. [72] La Iglesia ortodoxa rusa es para ellos un «problema sociocultural y político-cultural» en Osetia, ya que no tiene «ni conocimiento de las peculiaridades de Osetia, ni interés en su cultura, ni preocupación por su futuro». [73]
El movimiento del asianismo escita ha suscitado una fuerte hostilidad y ha suscitado quejas por parte de las autoridades cristianas e islámicas. El arzobispo ortodoxo ruso Leonid de Moscú trató de silenciar a Makeyev intentando prohibir sus libros por considerarlos "literatura extremista", invocando sus contactos personales cuando era general del Servicio Federal de Seguridad . La Iglesia ortodoxa rusa también ha intentado que se destruya el templo de Rekom y que se construya una iglesia en su lugar, pero hasta ahora sin éxito. [74]
El movimiento del asianismo escita está presente tanto en Osetia del Norte-Alania como en Osetia del Sur , aunque está más extendido en la primera. [5] Algunas categorías particularmente bien representadas entre los creyentes son los militares, los cazadores y los deportistas, atraídos por la ética heroica de los narts, pero también los intelectuales y los artistas. [11] Según Shtyrkov, el movimiento "ocupa un lugar visible en el paisaje social de la república". [75] El asianismo escita también es popular en Rusia y Ucrania entre los cosacos , especialmente aquellos que reivindican una identidad escita para distinguirse de los eslavos. Algunos de ellos se identifican dentro de la categoría de Rodnovery , la "fe nativa eslava" general. [76] Según Foltz, el movimiento se ha extendido tanto entre los osetios que su éxito "no tiene rival" entre todos los movimientos religiosos neopaganos . [74] Según el complemento Arena Atlas de 2012 al censo de Rusia de 2010 , el 29,4% de la población de Osetia del Norte (que comprende tanto a los osetios como a los rusos étnicos) eran seguidores de la religión pagana osetia. [77] Las autoridades de la propia religión afirman que una gran mayoría de más del 55% de los osetios étnicos son seguidores de la religión. [78]
El 18 de mayo de 2014 se celebró el "Foro de los parientes osetios - Foro Nacional 'Alania'" con la participación de 1.500 delegados de los parientes tradicionales osetios tanto de Osetia del Norte como de Osetia del Sur. Entre las cuestiones que se examinaron en el foro, los parientes redactaron un documento titulado " Sobre las enmiendas y adiciones a la Constitución de la República de Osetia del Norte-Alania" , en el que propusieron, "con el fin de preservar y desarrollar la cultura del pueblo osetio", el reconocimiento constitucional de la cosmovisión y la religión osetias como "la parte más importante" de la cultura osetia, el reconocimiento de las regiones montañosas osetias como "la base material de la iluminación espiritual de los osetios y otros pueblos indoeuropeos (arios) desde la antigüedad hasta el presente [...] El centro sagrado del pueblo osetio, de importancia aria general", y la adopción de un marco para la normalización del idioma osetio como lengua estatal. [79]
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