Los armenios en Turquía ( turco : Türkiye Ermenileri ; armenio : voidրքքְֵ֡֡ր o րքքְֵ֡֡ր , T'urk'ahayer iluminado. 'armenios turcos'), uno de los pueblos indígenas de Turquía , tienen una población estimada de 50.000 a 70.000, [5] por debajo de una población de más de 2 millones de armenios entre los años 1914 y 1921. Hoy en día, la inmensa mayoría de los armenios turcos se concentran en Estambul . Mantienen sus propios periódicos, iglesias y escuelas, y la mayoría pertenece a la fe apostólica armenia y una minoría de los armenios en Turquía pertenece a la Iglesia católica armenia o a la Iglesia evangélica armenia . No se les considera parte de la diáspora armenia , ya que llevan más de cuatro mil años viviendo en su patria histórica. [6] [7] [8]
Hasta el genocidio armenio de 1915, la mayor parte de la población armenia de Turquía (entonces Imperio Otomano ) vivía en las partes orientales del país que los armenios llaman Armenia Occidental (que corresponde aproximadamente a la moderna Región de Anatolia Oriental ).
Los armenios son una de las cuatro minorías étnicas reconocidas oficialmente en Turquía, junto con los judíos , los griegos , [9] [10] [11] y los búlgaros . [12] [13] [14]
Además de los armenios locales que son ciudadanos turcos, también hay muchos inmigrantes recientes de Armenia en Estambul. [1] También hay un número desconocido de ciudadanos oficialmente musulmanes de la República de Turquía que recientemente han comenzado a identificarse como armenios basándose en sus raíces armenias, después de haber sido islamizados décadas o siglos antes. [15] Se les conoce como criptoarmenios .
Los armenios que viven hoy en Turquía son un remanente de lo que alguna vez fue una comunidad mucho más grande que existió durante miles de años, mucho antes del establecimiento del Sultanato de Rum . Las estimaciones sobre el número de ciudadanos armenios del Imperio Otomano en la década anterior a la Primera Guerra Mundial oscilan entre 1,3 (datos oficiales otomanos) y 3 millones (estimaciones independientes).
Cuando Constantinopla finalmente pasó a formar parte del Imperio Otomano, el Sultán dio apoyo financiero a la Iglesia Apostólica para que pudiera construir iglesias en la ciudad, algo que antes los bizantinos rechazaron porque consideraban que la iglesia era herética. Los armenios en el Imperio Otomano eran vistos como un mijo separado y se les otorgaba el estatus de ciudadanos de segunda clase , pero por lo general no fueron maltratados hasta más adelante en la historia del imperio. Muchos armenios obtuvieron posiciones importantes en el imperio en profesiones como la banca, en la que casi tenían el monopolio. La empresa turca más antigua, Zildjian , fue fundada por un armenio en el siglo XVII. [dieciséis]
A partir de finales del siglo XIX, la inestabilidad política, las terribles condiciones económicas y las continuas tensiones étnicas provocaron la emigración de hasta 100.000 armenios a Europa , América y Oriente Medio . Este éxodo masivo del Imperio Otomano es lo que inició la diáspora armenia moderna en todo el mundo.
Hubo conflicto entre armenios, turcos y kurdos entre 1892 y 1915. El genocidio armenio [17] siguió en 1915-1916 hasta 1918, durante el cual el gobierno otomano de la época ordenó la deportación. Estas medidas afectaron aproximadamente al 75-80% de todos los armenios que vivían en el Imperio Otomano durante la Primera Guerra Mundial . Muchos murieron directamente, mientras que otros murieron como resultado de la deshidratación, las enfermedades y el hambre durante las marchas de la muerte.
En cuanto a los armenios que quedaron en el este, encontraron refugio entre 1917 y 1918 en el Cáucaso y dentro de las áreas controladas por la recién creada República Democrática de Armenia . Nunca regresaron a sus hogares originales en la actual Turquía oriental (compuesta por seis vilayets , Erzurum , Van , Bitlis , Diyarbakır , Mamuretülaziz y Sivas ).
Sus descendientes son conocidos como armenios ocultos y están presentes en toda Armenia occidental , pero particularmente en Dersim ( Tunceli ). A lo largo del siglo XX, un número desconocido de armenios que vivían en la región montañosa de Dersim se convirtieron al alevismo . [18] Durante el genocidio armenio , muchos de los armenios de la región fueron salvados por sus vecinos kurdos . [19] Según Mihran Prgiç Gültekin, jefe de la Unión de Armenios de Dersim, alrededor del 75% de la población de Dersim son "armenios conversos". [20] [21] Informó en 2012 que más de 200 familias en Tunceli han declarado su ascendencia armenia, pero otras tienen miedo de hacerlo. [20] [22] En abril de 2013, Aram Ateşyan, el patriarca armenio interino de Constantinopla , declaró que el 90% de la población de Tunceli es de origen armenio. [23]
La mayoría de los supervivientes armenios de Cilicia y de las zonas más meridionales con armenios como Diyarbakır terminaron en el norte de Siria y Oriente Medio . Todos los que sobrevivieron a los campos de exterminio y deportaciones a Deir ez-Zor terminaron allí también. Los armenios deportados de áreas que estaban bajo control aliado en 1918, particularmente el breve Mandato francés , que tenía control del sureste de Turquía y toda Cilicia según el Acuerdo Sykes-Picot , pudieron regresar a sus hogares para recolectar cosas o buscar. seres queridos. Después de la caída de la Cilicia francesa, algunos de esos repatriados intentaron quedarse permanentemente después de que los turcos recuperaron el territorio, pero todos fueron expulsados a principios de la década de 1930 por diversas razones. [24] Quienes abandonaron el Mandato terminaron en Siria, Francia, Armenia, América y el resto de Europa, en ese orden. La población armenia sufrió un golpe final con masacres y atrocidades continuas durante el período 1920-1923, durante la Guerra de Independencia turca . Los que más sufrieron fueron los armenios que permanecieron en el este y el sur de Turquía, y los griegos pónticos en la región del Mar Negro .
A finales de la década de 1920, sólo unos pocos armenios no convertidos que quedaban en Turquía estaban dispersos por todo el país, y la única población armenia viable permanecía en Estambul y sus alrededores, Diyarbakir y Malatya , y desaparecieron en gran medida debido a la invasión de Turquía. -La guerra del PKK obligó a migrar a Estambul. En el momento del establecimiento de la República de Turquía, la provincia de Hatay era parte de Siria, y es por eso que esa zona todavía tiene algunas comunidades armenias establecidas y oficialmente reconocidas.
Debido al genocidio armenio y otros acontecimientos ocurridos en Turquía durante el siglo pasado, los armenios turcos fueron asesinados, obligados a esconderse y convertidos por la fuerza al Islam, lo que los dividió en diferentes grupos. Hay tres grupos: cristianos armenios, criptoarmenios y armenios musulmanes. Los cristianos armenios son en la mayoría de los casos parte de la minoría reconocida, pero también pueden incluir criptoarmenios que no están legalmente reconocidos como armenios pero se identifican como armenios y cristianos, e inmigrantes armenios en Turquía. Los criptoarmenios son armenios que están legalmente identificados como turcos y son cristianos y reconocen abiertamente su identidad, ocultan su identidad y practican el criptocristianismo o el Islam, se identifican abiertamente como armenios pero son musulmanes, o no conocen su origen étnico en absoluto. . Se desconoce el total combinado de todos los armenios en Turquía, porque es difícil determinar el número de personas que son criptoarmenios, con cifras que van desde tan solo 30.000 a varios millones, dependiendo de qué tan amplios fueran los estándares para ser considerados criptoarmenios en el país. estudios realizados. Sin embargo, el total combinado de inmigrantes armenios y aquellos pertenecientes a la minoría reconocida se estimaría entre 150.000 y 170.000. Otra estadística podría ser el número de personas que son miembros del Patriarcado Armenio de Constantinopla , siendo de 95.000.
Se estima que la población cristiana armenia reconocida oficialmente es de entre 50.000 y 70.000 personas, que en su mayoría viven en Estambul y sus alrededores. Casi siempre son miembros de las iglesias apostólica armenia , católica armenia o evangélica armenia . El número de cristianos armenios está disminuyendo debido a la emigración a Europa , América y Australia , y aumentando debido a los inmigrantes de Armenia que buscan trabajo (que son enteramente cristianos), y a los criptoarmenios que deciden identificarse abiertamente como armenios y convertirse al Cristiandad. Sin embargo, la mayor parte de ese crecimiento no se refleja en los datos oficiales, porque los criptoarmenios no figuran como parte de la minoría armenia reconocida debido a las leyes turcas sobre las minorías oficialmente reconocidas (armenios, griegos y judíos), que no permiten armenios recién identificados para cambiar sus identidades turcas que les dieron al nacer. En cuanto a los inmigrantes armenios, la mayoría no puede unirse a la minoría porque son inmigrantes ilegales. Debido a esos factores, el número de jure de cristianos armenios es mucho menor que el número de facto .
La minoría armenia es reconocida como un "mijo" separado en el sistema turco y tiene sus propias instituciones religiosas, culturales, sociales y educativas junto con unos medios de comunicación distintos. La comunidad armenia turca lucha por mantener abiertas sus propias instituciones, medios y escuelas debido a la disminución de la demanda de la emigración y a sacrificios económicos bastante considerables. [ cita necesaria ]
La comunidad armenia de Estambul es la más grande de Turquía, un catalizador debido al hecho de que era el único lugar donde los cristianos armenios estaban al menos algo protegidos en el momento de la creación de Turquía después del genocidio armenio . Otros factores incluyeron que el Patriarcado tuviera su sede en la ciudad, y que la economía y la calidad de vida de la ciudad atrajeran a inmigrantes armenios, lo que permitió a la comunidad mantener un número estable frente a la discriminación y la migración constante.
Las tres zonas más importantes donde viven los armenios en Estambul son el barrio de Kumkapı , los barrios de Yeşilköy y Pangalti , así como las Islas Príncipe . Kumkapi es la ubicación del Patriarcado Armenio de Constantinopla y es conocida por sus numerosos restaurantes de pescado e iglesias históricas. Una de las principales diferencias entre las áreas es que Kumkapi es apostólica , mientras que Pangalti tiene una mezcla de armenio y católico romano , y Yesilköy es mayoritariamente católico armenio, católico romano y ortodoxo sirio. Kumkapi también se encuentra en la ciudad vieja , mientras que Pangalti está en la parte más nueva , y Yesilköy es un barrio dentro del Gran Estambul junto a las murallas exteriores del distrito de Fatih.
Iskenderun tiene una pequeña iglesia armenia y una comunidad de unas pocas docenas de armenios. [26]
Vakıflı Köyü ( armenio : ֎քքֆ — Vakif ) es el único pueblo totalmente étnico armenio que queda en Turquía . Esta aldea y otras seis lograron superar el genocidio armenio en la Defensa Musa Dagh . Esta aldea en particular solo existe a partir de ahora debido a que parte de la población decidió quedarse después de que Turquía invadió y anexó la provincia de Hatay en 1939, mientras que las otras 6 poblaciones de las aldeas decidieron irse. [27] [28] Está ubicado en las laderas de Musa Dagh en el distrito de Samandağ de la provincia de Hatay , el pueblo tiene vistas al mar Mediterráneo y está a la vista de la frontera siria . Es el hogar de una comunidad de unos 130 armenios turcos [28] y unas 300 personas del pueblo que regresan de visita durante el verano.
La presencia cristiana armenia en Turquía se ve reforzada por un flujo constante de inmigrantes, en su mayoría ilegales, procedentes de Armenia que se instalan en Turquía en busca de mejores oportunidades laborales, donde la diferencia salarial puede ser bastante significativa. [1] A pesar de una opinión pública negativa en Armenia sobre "un armenio que trabaja para un turco" como resultado de la incómoda relación de un siglo entre los dos países, en 2010, había entre 22.000 y 25.000 ciudadanos armenios viviendo ilegalmente en Estambul. solo, según funcionarios turcos, [29] y una cantidad total estimada de 100.000. Muchos de ellos trabajan en hogares turcos para prestar servicios domésticos, como cocinar y limpiar. [30] Según una encuesta realizada en 2009 a 150 inmigrantes laborales armenios, la mayoría son mujeres. [29] En 2010, en medio de la presión de Armenia para que se reconociera el genocidio armenio de 1915 como genocidio, el Primer Ministro Erdoğan amenazó con deportar a los inmigrantes ilegales de regreso a Armenia, [31] sin embargo la situación se fue descongelando gradualmente. Algunos inmigrantes armenios no piensan en regresar a su tierra natal después de haberse adaptado a la vida en Turquía. [29] A partir de 2011, a los hijos de los ciudadanos armenios que viven ilegalmente en Estambul se les ha permitido asistir a escuelas locales de la minoría armenia, pero como no son ciudadanos turcos, no reciben diplomas al final del período escolar. [32] [33] Según el investigador Alin Ozinian, el número de armenios que viven ilegalmente en Turquía (en 2009) es de 12.000 a 13.000 y no de 70.000 a 100.000 como se había estimado anteriormente. [34] [35] Aris Nalci, periodista que trabaja para el periódico Agos, dio cifras un poco más altas, entre 12.000 y 14.000 (en 2010). [36]
Diyarbakir (o Amida/Tigranakert) tiene tres iglesias armenias en funcionamiento en 2015: una apostólica, [37] una católica y una protestante [38] - la mayor cantidad para cualquier ciudad de Turquía, excluyendo Estambul. La comunidad armenia moderna de la ciudad se estableció en las décadas de 1920 y 1930, cuando todos los armenios que todavía vivían en las áreas circundantes se consolidaron al mudarse a Amida, formando una comunidad compuesta por 30 familias en la década de 1980 en Sur, el distrito histórico de Diyarbakir. También se podría suponer que muchos criptoarmenios vivieron aquí también, porque cuando la iglesia apostólica fue restaurada en 2011 después de años de abandono, varios miles de personas vinieron a celebrar misa allí, incluidos los de la diáspora. [39] En 2017, el tercio sureste del distrito Sur fue arrasado debido a que estaba ocupado por insurgentes kurdos. La Iglesia Armenia fue asaltada por lo que se sospecha que eran Lobos Grises después de que la mayoría de los residentes de Sur se vieron obligados a irse y el distrito fue ocupado por el ejército turco. Esta parte del distrito está siendo reconstruida y revendida a inversores turcos y extranjeros.
También en Turquía se encuentran los Hopa Hemshinli (también designados ocasionalmente como Hemshinli oriental en las publicaciones), son musulmanes sunitas de origen y cultura armenia que se convirtieron al Islam durante el dominio otomano y anteriores, y viven en su mayoría en los condados de Hopa y Borçka de la provincia turca de Artvin . Además de turco, hablan un dialecto del armenio occidental al que llaman " Homshetsma " o "Hemşince" en turco. [40]
"Armenios ocultos" y "criptoarmenios" [41] son términos generales para describir a personas en Turquía "de origen étnico armenio total o parcial que generalmente ocultan su identidad armenia a la sociedad turca en general". [42] Son descendientes de armenios en Turquía que fueron islamizados y turquificados bajo amenaza de muerte, desplazamiento, pérdida de propiedad o una combinación de estas durante el genocidio armenio . [43] Las formas en que se convirtieron incluyeron huérfanos que fueron acogidos por familias musulmanas, mujeres armenias que fueron tomadas como esposas por soldados y familias enteras que se convirtieron al unirse a comunidades que las aceptaron.
Muchos Cryptos desconocen por completo su origen étnico armenio y viven como turcos o kurdos, mientras que muchos saben que son armenios pero lo ocultan por miedo a la discriminación.
Teniendo en cuenta la naturaleza avanzada de los criptoarmenios, no pueden clasificarse ni como musulmanes ni como cristianos. Algunos practican el criptocristianismo , haciéndose pasar por musulmanes, mientras que muchos practican genuinamente el Islam. La mayoría de los Cryptos que luego se identifican como armenios también son cristianos, y una práctica común entre aquellos que confiesan su origen étnico es realizar un bautismo cristiano. Aun así, algunos de los que se confiesan no cambian de religión y continúan siendo musulmanes. Otros incluso practican ambas religiones dependiendo de dónde se encuentren. [44] Esto puede deberse simplemente a la falta de iglesias y, para los armenios identificados que son musulmanes, al miedo a los extremistas turcos. [45]
El impuesto sobre el patrimonio conocido como Varlık Vergisi , un impuesto turco que grava a los ciudadanos no musulmanes de Turquía mediante una ley promulgada el 11 de noviembre de 1942, con el objetivo declarado de recaudar fondos para la defensa del país en caso de una eventual entrada en la Guerra Mundial. II tuvo un efecto devastador en las minorías étnicas de Turquía y, lo más importante, en la comunidad armenia. [46] [47] La ley fue objeto de duras críticas, ya que los propietarios tuvieron que vender muchos de sus activos a precios muy deflactados o dichos activos fueron confiscados por las autoridades. La impopular ley fue abolida el 15 de marzo de 1944.
Se sabía que los partidos políticos armenios tradicionales eran muy activos en la vida política otomana, incluida la Federación Revolucionaria Armenia (ARF – Dashnagtsutiun), el Partido Socialdemócrata Hunchakian (Hunchak) y el Partido Armenakan, predecesor del Partido Liberal Democrático Armenio (Ramgavar). Fiesta). [48] Pero las actividades de todos estos partidos armenios fueron restringidas después del genocidio armenio . Los partidos políticos de base étnica y religiosa están prohibidos por ley en Turquía. [49]
Los armenios de Turquía también fueron muy críticos con el papel activista que desempeñaron el Ejército Secreto Armenio para la Liberación de Armenia (ASALA), los Comandos de Justicia contra el Genocidio Armenio (JCAG), el Ejército Revolucionario Armenio (ARA) y otras organizaciones guerrilleras armenias en los ataques contra Diplomáticos turcos e intereses en todo el mundo en el apogeo de su campaña antiturca en las décadas de 1970 y 1980. Los temores de los armenios turcos se justificaron por el hecho de que en muchas ocasiones las instituciones turco-armenias e incluso los centros religiosos fueron objeto de amenazas y bombardeos reales en represalia por los actos de ASALA, JCAG, ARA y otros.
El turco-armenio Artin Penik se suicidó en 1982 mediante autoinmolación en protesta por el ataque terrorista del 7 de agosto de 1982 en el aeropuerto internacional Esenboğa de Ankara [50] por parte del Ejército Secreto Armenio para la Liberación de Armenia . Penik murió cinco días después de prenderse fuego en la plaza Taksim , la plaza principal de Estambul , Turquía , y su postura fue reflejada por los medios de comunicación turcos como una protesta de la mayoría de los armenios turcos contra tales ataques. Nueve personas murieron y más de 70 resultaron heridas en el ataque al aeropuerto turco.
Otro punto turbulento para la comunidad armenia de Turquía fue el muy publicitado juicio público del pistolero armenio y uno de los autores del ataque, Levon Ekmekjian , de 25 años, que fue declarado culpable y finalmente ahorcado en la prisión civil de Ankara . el 30 de enero de 1983. Había sido condenado a muerte en septiembre de 1982 tras haber confesado que había llevado a cabo el ataque al aeropuerto con otro pistolero en nombre de ASALA, y a pesar de que condenó públicamente los actos violentos durante su propio juicio y apeló a los militantes armenios para que detengan la violencia.
La Comisión de Reconciliación Turco-Armenio (TARC) [51] fue creada en julio de 2001, un proyecto conjunto de varios intelectuales y expertos políticos turcos y armenios para discutir diversos aspectos de las relaciones turco-armenias y aprobar una serie de recomendaciones a los gobiernos. de Turquía y Armenia sobre cómo mejorar las tensas relaciones entre los dos países.
Miles de turcos se unieron a los intelectuales turcos para disculparse públicamente por las matanzas en masa y las deportaciones de armenios en el Imperio Otomano durante la Primera Guerra Mundial . La disculpa sin precedentes fue iniciada por un grupo de 200 académicos, periodistas, escritores y artistas turcos que no estaban de acuerdo con la versión oficial turca de lo que muchos historiadores consideran el primer genocidio del siglo XX. Su petición, titulada " Pido disculpas ", fue publicada en un sitio web especial https://web.archive.org/web/20150815013428/http://www.ozurdiliyoruz.com/.
Con motivo de un partido de clasificación para la Copa del Mundo entre las dos selecciones nacionales de fútbol de Turquía y Armenia en la capital armenia, Ereván , y tras la invitación del presidente armenio Serzh Sargsyan para asistir al partido, el 6 de septiembre de 2008, el presidente turco Abdullah Gül realizó una visita histórica a Armenia que, según dijo, "promete esperanza para el futuro" para los dos países. [52]
Los armenios en Turquía solían participar activamente en la política turca. El turco-armenio Sarkis "Aghparik" Cherkezian y Aram Pehlivanyan (apodo: Ahmet Saydan) desempeñaron un papel fundamental en la fundación del Partido Comunista de Turquía . También hubo activistas armenios en muchos otros partidos políticos turcos. En 2015, tres armenios turcos, Garo Paylan ( Partido Democrático de los Pueblos ), Markar Esayan ( Partido de la Justicia y el Desarrollo ) y Selina Özuzun Doğan ( Partido Popular Republicano ), fueron elegidos y se convirtieron en los primeros armenios elegidos como miembros de Parlamento a la Gran Asamblea Nacional de Turquía desde 1961. [53]
Hrant Dink , periodista, escritor y activista político turco-armenio, redactor jefe y editor de Agos , se había labrado una posición de figura muy destacada por transmitir las ideas y aspiraciones de la comunidad armenia en Turquía, no sólo para los turcos. -Armenios pero para muchos armenios en todo el mundo. Su periódico Agos había desempeñado un papel importante en la presentación de los agravios históricos armenios mediante la publicación de artículos y opiniones en idioma turco dirigidos a la opinión pública turca. Su asesinato [54] frente a las oficinas de su periódico el 19 de enero de 2007 se convirtió en una ocasión para expresar el dolor nacional en toda Turquía y para obtener un gran apoyo a las preocupaciones de la comunidad armenia en Turquía por parte del público turco en general.
Dink era mejor conocido por defender la reconciliación turco-armenia y los derechos humanos y de las minorías en Turquía; A menudo criticaba tanto la negación por parte de Turquía del genocidio armenio como la campaña de la diáspora armenia por su reconocimiento internacional. Dink fue procesado tres veces por denigrar la turquidad , mientras recibía numerosas amenazas de muerte por parte de nacionalistas turcos. En su funeral, cien mil dolientes marcharon en protesta por el asesinato, cantando "Todos somos armenios" y "Todos somos Hrant Dink". Las críticas al artículo 301 se hicieron cada vez más ruidosas después de su muerte, lo que dio lugar a propuestas parlamentarias para derogar la ley.
Prácticamente todos los armenios que están registrados oficialmente como parte de la minoría armenia son cristianos y pertenecen a las denominaciones armenias apostólica , católica o, menos comúnmente, protestante . La religión de los demás y de aquellos que no forman parte oficialmente de la minoría se detalla en la sección Demografía.
El Patriarcado Armenio de Estambul (oficialmente Patriarcado Armenio de Constantinopla) es, desde 1461, el jefe religioso de la comunidad armenia en Turquía. El Patriarcado Armenio de Constantinopla ha ejercido un papel político muy importante antes y hoy todavía ejerce una autoridad espiritual, lo que le granjea un respeto considerable entre las iglesias ortodoxas orientales . El Patriarcado Armenio de Constantinopla reconoce la primacía del Patriarca Supremo y Católico de Todos los Armenios , en la sede espiritual y administrativa de la Iglesia Armenia, la Sede Madre de Santa Etchmiadzin , Vagharshapat, República de Armenia , en asuntos que atañen a la comunidad armenia mundial. Iglesia . En asuntos locales, la Sede Patriarcal es autónoma .
Sahak II Mashalian es el 85º Patriarca armenio de Constantinopla bajo la autoridad del Patriarca Supremo y Catholicos de Todos los Armenios .
La Arquidiócesis Católica Armenia de Constantinopla tiene su sede en Estambul y en 2008 contaba con 3.650 seguidores.
Los armenios celebran la Navidad en una fecha posterior a la de la mayoría de los cristianos, el 6 de enero en lugar del 25 de diciembre. La razón de esto es histórica; Según los armenios, los cristianos celebraban la Navidad el 6 de enero, hasta el siglo IV. El 25 de diciembre era originalmente una fiesta pagana que celebraba el nacimiento del sol. Muchos miembros de la iglesia continuaron celebrando ambas festividades, y la iglesia romana cambió la fecha de Navidad para que fuera el 25 de diciembre y declaró el 6 de enero como la fecha en que los tres reyes magos visitaron al niño Jesús. Como la Iglesia Apostólica Armenia ya se había separado de la Iglesia Romana en ese momento, la fecha de Navidad permaneció sin cambios para los armenios. [56]
Los armenios en Turquía se refieren a la Navidad como Surp Dzınunt (Nacimiento Santo) y tienen cincuenta días de preparación llamados Hisnag antes de Navidad. La primera, cuarta y séptima semana de Hisnag son períodos de ayuno vegetariano para los miembros de la iglesia y cada sábado al atardecer se enciende una nueva vela violeta con oraciones e himnos. El segundo día de Navidad, el 7 de enero, las familias visitan las tumbas de sus familiares y rezan oraciones. [57]
Turquía tiene cientos de iglesias armenias. Sin embargo, la mayoría de ellos están en ruinas o se utilizan para otros fines. Las iglesias armenias que todavía están en uso activo pertenecen a varias denominaciones, principalmente armenias apostólicas, pero también armenias católicas y armenias protestantes evangélicas. [58]
La comunidad armenia de Turquía enfrenta problemas educativos debido al número cada vez menor de estudiantes cada año escolar y a la falta de financiación. El número de escuelas armenias disminuye año tras año. Este número ha caído de 47 a 17 en la actualidad, con actualmente 3.000 estudiantes armenios, frente a los 6.000 estudiantes armenios en 1981. [3] Las escuelas van desde jardín de infantes hasta el grado 12 (K-12), jardín de infantes hasta el grado 8 (K-8) o 9.° grado. hasta el 12 (9-12). Ermeni İlköğretim Okulu significa "escuela primaria y secundaria armenia". Ermeni Lisesi significa "escuela secundaria armenia". Las escuelas armenias aplican el plan de estudios turco completo además de las materias armenias, principalmente lengua, literatura y religión armenias.
En septiembre de 2011, el gobierno turco reconoció el derecho de las familias inmigrantes de Armenia a enviar a sus hijos a escuelas de la comunidad armenia de Turquía. Esta medida se produjo como resultado de la presión del patriarca adjunto Aram Ateşyan, según el cual en aquella época había unos 1.000 hijos de inmigrantes armenios en Turquía. [59] Sin embargo, como no son ciudadanos turcos, al final del período escolar no reciben diplomas. [60]
Entre otras instituciones, los armenios turcos también tienen sus propios hospitales de larga data:
La mayoría de los armenios en Turquía hablan turco . Sólo alrededor del 18% de ellos puede hablar armenio , y la mayoría de ese número son bilingües: algunos tienen el armenio como primera lengua y otros lo aprenden como segunda lengua . [3]
Armenio occidental ( armenio : voidրւְִֵֿ֥֡֡րֶ֧ pronunciado Arevmedahayeren ), armenio : րրւִֶֿ֥֡ ֡ րքքքր ֡ր pronunciado Arevmedyan Ashkharhapar , (y antes conocido como armenio : ֹրքքְֵ֡֡ րրֶ֧ , a saber, "Trkahayeren" ("turco-armenio") es uno de los dos dialectos modernos del armenio moderno . una lengua indoeuropea .
El dialecto armenio occidental se desarrolló a principios del siglo XIX, basándose en el dialecto armenio de los armenios de Estambul , para reemplazar muchos de los dialectos armenios hablados en toda Turquía.
Fue ampliamente adoptado en la escritura literaria armenia y en los medios armenios publicados en el Imperio Otomano, así como en gran parte de la diáspora armenia y en la Turquía moderna. En parte debido a esto, Estambul se convirtió verdaderamente en el centro cultural y literario de los armenios occidentales en el siglo XIX y principios del XX.
El armenio occidental es el idioma hablado por casi toda la diáspora armenia . La única comunidad de la diáspora que utiliza el armenio oriental es la comunidad armenia iraní , o aquellos que inmigraron de Armenia. Sin embargo, el armenio occidental es el dialecto principal del armenio que se encuentra en América del Norte y del Sur , Europa (excepto en Rusia ) y la mayor parte del Medio Oriente (excepto en Irán y Armenia ). El armenio occidental es el idioma principal de la diáspora porque la gran mayoría de la diáspora armenia en todas estas áreas (Europa, América, Medio Oriente) se formó en el siglo XIX y principios del XX por poblaciones armenias del Imperio Otomano, que es donde se encuentra el idioma occidental. Históricamente se hablaba armenio.
Sin embargo, una pequeña minoría de la actual comunidad armenia en Turquía todavía habla el idioma armenio occidental. Sin embargo, sólo el 18 por ciento de la comunidad armenia habla armenio occidental, mientras que el 82 por ciento de la comunidad armenia habla turco. Este porcentaje es aún menor entre los más jóvenes, de los cuales sólo el 8 por ciento habla armenio occidental y el 92 por ciento habla turco. [3] El turco está reemplazando al armenio occidental como lengua materna , y la UNESCO ha agregado el armenio occidental en su Atlas anual de las lenguas del mundo en peligro, donde el idioma armenio occidental en Turquía se define como un idioma definitivamente en peligro de extinción . [4] [61]
El idioma armenio occidental es marcadamente diferente en gramática, pronunciación y ortografía del idioma armenio oriental hablado en Armenia , Irán y Rusia , aunque ambos son mutuamente inteligibles . El armenio occidental todavía mantiene la ortografía armenia clásica conocida como ortografía mashdotsiana, mientras que el armenio oriental adoptó una ortografía reformada en la década de 1920 (el armenio oriental en Irán no adoptó esta reforma entonces).
Desde principios del siglo XVIII hasta aproximadamente 1950, y durante casi 250 años, se imprimieron más de 2000 libros en idioma turco utilizando letras del alfabeto armenio . Esto se conoce popularmente como armeno-turco.
El armeno-turco no era utilizado sólo por los armenios, sino que también muchas élites no armenias (incluidos los intelectuales turcos otomanos ) podían leer los textos en idioma turco con alfabeto armenio.
El alfabeto armenio también se utilizó junto con el alfabeto árabe en documentos oficiales del Imperio Otomano, escritos en turco otomano . Por ejemplo, la edición de Alepo del boletín oficial del Imperio Otomano, llamada "Frat" (turco y árabe para el Éufrates) contenía una sección turca de leyes impresas en alfabeto armenio.
También es muy notable que la primera novela escrita en el Imperio Otomano fue Akabi Hikayesi de 1851 , escrita por el estadista, periodista y novelista armenio Vartan Pasha (Hovsep Vartanian) en turco otomano y publicada con escritura armenia . Akabi Hikayesi describió una historia de amor imposible entre dos jóvenes provenientes de dos comunidades diferentes en medio de la hostilidad y la adversidad.
Cuando la familia armenia Duzian administró la ceca otomana durante el reinado de Abdülmecid I , mantuvieron sus registros en turco otomano escritos en escritura armenia. [62]
Se pudo encontrar una gran colección de armeno-turco en el culto cristiano armenio hasta finales de la década de 1950. La Biblia utilizada por muchos armenios en el Imperio Otomano no eran solo las versiones de la Biblia impresas en armenio, sino también, en ocasiones, las Biblias traducidas al idioma turco utilizando el alfabeto armenio . El uso continuó en las reuniones de la iglesia armenia, especialmente para aquellos que eran turcófonos en lugar de armenófonos. Muchas de las canciones espirituales cristianas utilizadas en ciertas iglesias armenias también estaban en armeno-turco.
Los armenios desempeñaron un papel clave en la promoción de la lengua turca , incluidas las reformas de la lengua turca iniciadas por Mustafa Kemal Atatürk .
Bedros Keresteciyan , el lingüista otomano completó el primer diccionario etimológico de la lengua turca . [63] [64] [65] Los armenios contribuyeron considerablemente al desarrollo de la imprenta en Turquía: Apkar Tebir fundó la primera imprenta en Estambul en 1567; [66] Hovannes Muhendisian (1810-1891), conocido como el "Gutenberg turco", estableció una imprenta en Estambul que funcionó desde 1839 hasta la Primera Guerra Mundial ; [67] Boghos Arabian (1742-1835) diseñó el tipo turco y fue nombrado por el sultán Mahmut II en 1816 superintendente de la imprenta imperial, que publicó en particular el primer diario turco, Takvim-i Vekayi y su traducción al armenio. y otros idiomas. [68]
Agop Martayan Dilâçar (1895-1979) fue un lingüista armenio turco que hizo una gran contribución a la reforma de la lengua turca [69] [70] . Se especializó en lenguas turcas y fue el primer secretario general y especialista principal de la Asociación de la Lengua Turca (TLA) desde su creación en 1932 hasta 1979. Además de armenio y turco , Martayan conocía otros 10 idiomas, incluidos inglés , griego , español y latín. , alemán , ruso y búlgaro . Fue invitado el 22 de septiembre de 1932 como especialista en lingüística al Primer Congreso de la Lengua Turca supervisado por Mustafa Kemal Atatürk , junto con otros dos lingüistas armenios, İstepan Gurdikyan y Kevork Simkeşyan. Continuó su trabajo e investigación sobre la lengua turca como especialista principal y secretario general de la recién fundada Asociación de la Lengua Turca en Ankara . Tras la publicación de la Ley de Apellidos en 1934, Mustafa Kemal Pasha le sugirió el apellido Dilaçar , que significa "abre el idioma", que aceptó con gusto. A cambio, Agop Martayan propuso abiertamente el nombre de Atatürk a Mustafa Kemal Pasha en la Gran Asamblea Nacional de Turquía . [71] [64] Enseñó historia y lengua en la Universidad de Ankara entre 1936 y 1951 y fue asesor principal de la Türk Ansiklopedisi ( Enciclopedia turca ), entre 1942 y 1960. Ocupó su cargo y continuó su investigación en lingüística en la Universidad Turca. Asociación de Idiomas hasta su muerte en 1979. [72]
Los armenios intentan mantener una rica vida cultural y participan en la escena artística turca.
La formación cultural y musical panturca Kardeş Türküler , además de interpretar una rica selección de números musicales turcos, kurdos, georgianos, árabes y gitanos, también incluye en su repertorio una serie de hermosas interpretaciones de la música tradicional armenia. Dio conciertos con entradas agotadas en Armenia como parte del Programa Cultural Turco-Armenio, que fue posible gracias al apoyo de USAID .
El coro "Sayat-Nova" fue fundado en 1971 bajo el patrocinio de la Iglesia de los Santos Niños de Estambul, interpreta canciones tradicionales armenias y estudia e interpreta música folclórica armenia.
En la ópera clásica y el teatro, Toto Karaca fue una figura importante en el escenario. En la tradición popular, la influencia de Udi Hrant Kenkulian como músico de laúd legendario es indiscutible.
En la música contemporánea, Arto Tunçboyacıyan y su hermano, el fallecido Onno Tunç, son dos auténticos músicos, compositores y arreglistas de jazz. El artista de rock turco Yaşar Kurt declaró que era de ascendencia étnica armenia. Otro famoso músico de rock armenio es Hayko Cepkin . Hayko Tataryan también es conocido por cantar en turco, armenio y griego, al igual que su hijo Alex Tataryan. Muy recientemente, la cantante turco-armenia Sibil Pektorosoğlu (más conocida por su monónimo Sibil) se ha hecho popular ganando premios de música pan-armenia por sus grabaciones.
En actuación cinematográfica, se debe hacer una mención especial a Vahi Öz, que apareció en innumerables películas desde los años 1940 hasta finales de los 1960, Sami Hazinses (nombre real Samuel Agop Uluçyan), que apareció en decenas de películas turcas desde los años 1950 hasta los años 1990, y Nubar Terziyan. quien apareció en más de 400 películas. El actor y director de cine Kenan Pars (nombre real Kirkor Cezveciyan) y la actriz de teatro y cine Irma Felekyan (también conocida como Toto Karaca), quien fue madre de Cem Karaca .
En fotografía Ara Güler es un famoso fotoperiodista de ascendencia armenia, apodado "el Ojo de Estambul" o "el Fotógrafo de Estambul".
Los novelistas, poetas, ensayistas y críticos literarios armenios turcos siguen desempeñando un papel muy importante, especialmente en la escena literaria de la diáspora armenia , con obras de calidad en armenio occidental.
Robert Haddedjian, redactor jefe del periódico Marmara , publicado en Estambul , sigue siendo una figura fundamental en el panorama de la crítica literaria. Zareh Yaldizciyan (1923-2007), más conocido por su seudónimo Zahrad, fue un renombrado poeta armenio occidental.
Varios escritores turcos –como Sait Faik, Kemal Tahir y Ahmed Hamdi Tanpinar– también representaron a los armenios en su obra y, en el caso de Tanpinar, de hecho tenían amigos armenios y enseñaban en escuelas armenias. [74]
Estambul fue el hogar de varias publicaciones armenias influyentes y de larga duración. Los diarios ahora desaparecidos muy notables incluyeron Arevelk (1884-1915), Puzantyon (1896-1908), Sourhantag (1899-1908), Manzoume Efkyar (1912-1917), Vertchin Lour (1914-1924). Fuera de Estambul, las publicaciones diarias notables incluyeron Arshalouys (1909-1914), Tashink (1909-1914) y Van (1908-1909).
Actualmente, Estambul tiene dos diarios en idioma armenio. Estos dos periódicos, Jamanak (establecido en 1908) y Marmara , también tienen una larga tradición de mantener viva la literatura armenia turca, que es una parte integral de la lengua y la literatura armenias occidentales .
Otros títulos de los medios armenios incluyen: Sourp Pergiç (San Salvador), la revista del hospital armenio Sourp Pergiç (Pergitch), también Kulis , Shoghagat , Norsan y el humorístico Jbid (sonrisa en armenio).
En septiembre de 2011, el gobierno turco concedió cierta financiación a Jamanak , Marmara y Agos como parte de una campaña más amplia en apoyo de los periódicos minoritarios existentes en Turquía. [75] La Agencia de Publicidad en la Prensa Turca también declaró su intención de publicar anuncios oficiales del gobierno en periódicos minoritarios, incluidos los armenios. [76]
A pesar de abandonar sus hogares en Turquía, los armenios turcos tradicionalmente establecen sus propios sindicatos dentro de la diáspora armenia . Generalmente denominadas "Bolsahay Miutyun" (Asociaciones Armenia-Estambul), se pueden encontrar en las nuevas ciudades adoptadas por importantes poblaciones turco-armenias. Entre ellos se encuentran la " Organización de Armenios de Estambul de Los Ángeles", la "Asociación Armenia de Estambul en Montreal", etc.
El embajador de Turquía en Alemania, Hüseyin Avni Karslıoğlu, inauguró en diciembre de 2012 en el campo de concentración de Bergen-Belsen una lápida con letras de bronce (la tercera de su tipo después de las similares polaca y holandesa) en memoria de ocho ciudadanos turcos asesinados durante el Holocausto. , uno de los cuales es un armenio turco llamado Garabed Taşçıyan. [77]
Turquía es un Estado-nación construido sobre los restos del Imperio Otomano, donde a las minorías no musulmanas se les garantizaba el derecho a establecer instituciones educativas;
sin embargo, desde su creación, ha reconocido oficialmente sólo a los armenios, griegos y judíos como minorías y les ha garantizado el derecho a gestionar instituciones educativas tal como está consagrado en el Tratado de Lausana.
[...] Los cursos privados de enseñanza de idiomas enseñan "lenguas utilizadas tradicionalmente", se han introducido cursos optativos de idiomas en las escuelas públicas y las universidades pueden enseñar lenguas minoritarias.
Turquía firmó el Pacto el 15 de agosto de 2000 y lo ratificó el 23 de septiembre de 2003. Sin embargo, Turquía formuló una reserva al artículo 27 del Pacto que limitaba el alcance del derecho de las minorías étnicas, religiosas o lingüísticas a disfrutar de su propia cultura, a profesar y practicar su propia religión o utilizar su propio idioma.
Esta reserva establece que este derecho se implementará y aplicará de conformidad con las disposiciones pertinentes de la Constitución turca y el Tratado de Lausana de 1923.
Esto implica que Turquía concede derecho a la educación en lenguas minoritarias sólo a las minorías reconocidas cubiertas por Lausana, que son los armenios, los griegos y los judíos.
El hecho de que el derecho constitucional turco adopte un enfoque de los derechos de las minorías aún más restrictivo que el requerido por el Tratado de Lausana fue reconocido por el Comité de las Naciones Unidas para la Eliminación de todas las Formas de Discriminación Racial (CERD) en sus observaciones finales sobre los períodos cuarto a sexto combinados. informes periódicos de Turquía.
El CERD señaló que "el tratado de Lausana no prohíbe explícitamente el reconocimiento de otros grupos como minorías" y que Turquía debería considerar reconocer el estatus minoritario de otros grupos, como los kurdos.
50 En la práctica, esto significa que Turquía otorga derechos de minoría a "las comunidades minoritarias griegas, armenias y judías, al tiempo que niega su posible impacto para los grupos minoritarios no reconocidos (por ejemplo, kurdos, alevíes, árabes, sirios, protestantes, romaníes, etc.)".
Vakifli.
Nitekim 1942 yılında yürürlüğe giren Varlık Vergisi, Ermenilerin, Rumların ve Yahudilerin ekonomideki liderliğine son vermeyi hedeflemiştir...Seçim dönemleri CHP ve DP'nin Varlık Vergisi'nin geri ödeneceği yönündeki vaatleri ise seçim propagandasından iba retirar.
Uno de los acontecimientos más oscuros de la historia turca fue el Impuesto sobre el Patrimonio, aplicado de manera discriminatoria a los no musulmanes en 1942, perjudicando a los armenios con las tasas más punitivas.
{{cite journal}}: Citar diario requiere |journal=( ayuda )El alfabeto turco moderno basado en el latín fue compuesto por Hakob Martayan (Agop Dilâçar)
Con el establecimiento de la república turca en 1923 y las reformas lingüísticas iniciadas por Mustafa Kemal en 1928, la lengua sufrió una transformación radical: ya no se escribiría en alfabeto árabe sino en latín, y se purificaría de su Vocabulario árabe y persa. Al mismo tiempo, ya no se llamaría turco otomano sino simplemente turco. Se creó un comité lingüístico para adaptar la escritura latina a las exigencias fonéticas del turco, lo que dio como resultado un nuevo alfabeto de 29 letras. El guión fue fundado por el armenio Hagop Martayan (1895-1979).
Este artículo contiene texto adaptado originalmente del estudio de país de Turquía de la Biblioteca del Congreso de dominio público.
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