El hinduismo , en particular el vaishnavismo y el shivaísmo , fue la religión predominante en la antigua Tamilakam . El período Sangam en Tamilakam (c. 600 a. C.-300 d. C.) se caracterizó por la coexistencia de muchas denominaciones y religiones: vaishnavismo , shivaísmo , ajivika y más tarde se unieron el budismo y el jainismo junto con la religión popular del pueblo tamil . Los monarcas de la época practicaban la tolerancia religiosa y alentaban abiertamente los debates religiosos e invitaban a los maestros de todas las sectas a los salones públicos para predicar sus doctrinas. [1] El hinduismo , el jainismo y el budismo fueron las tres religiones principales que prevalecieron en la región tamil antes de la era común , ya en el período Sangam .
Varios milenios antes de la era común, en el sur de la India existía una cultura neolítica de pastoreo de ganado . [2] Hacia el siglo V, había surgido una cultura relativamente bien desarrollada. Se la describe con gran detalle en textos tamiles tempranos, como el Tholkappiyam (siglo II a. C.) y por los poetas Sankam, una "academia" de poetas cuyos poemas se remontan principalmente a la era cristiana primitiva, con pocos poemas que datan del siglo I a. C. [3]
Las antiguas obras gramaticales tamiles como el Tholkappiyam y obras poéticas como los Diez idilios ( Pathuppāṭṭu ) y las Ocho antologías ( Eṭṭuttokai ) arrojan luz sobre la religión primitiva del antiguo pueblo tamil. Thirumal fue glorificado en casi toda la literatura Sangam y fue el único dios que tiene el estatus de paramporul . Thirumal era el Dios Supremo para los tamiles en la era Sangam. Según Kamil Zvelebil , Vishnu era considerado eterno (el dios que permanece para siempre) y el dios supremo de los tamiles , mientras que Skanda era considerado joven y un dios personal de los tamiles. [4] [5] Murugan fue glorificado como el dios rojo sentado en el pavo real azul, que es siempre joven y resplandeciente. [6] La iconografía temprana de Murugan [7] y Thirumal [8] [9] [10] y su asociación con la flora y fauna nativas se remonta a la Civilización del Valle del Indo. [11] [12] Hay 2 templos en Tamil Nadu que datan de la era anterior a Pallava y que están dedicados al Señor Vishnu y al Señor Muruga. Los templos son el Templo Veetrirundha Perumal y el Templo Murugan, Saluvankuppam . [13] Esto muestra que estos 2 dioses eran los dioses más adorados por la gente de la era Sangam. El paisaje Sangam se clasificó en cinco categorías según el estado de ánimo, la estación y la tierra. Tolkappiyam menciona que cada uno de estos thinai tenía una deidad asociada, como Maayon en Mullai (los bosques, que era considerado supremo) , Seyyon en Kurinji (las colinas), Kotravai en Pālai (los desiertos), Ventan /Senon en Marutham (las llanuras) y Varunan /Kadalon en Neithal (las costas y los mares).
El culto a la diosa madre se considera un indicio de una sociedad que veneraba la feminidad. Esta diosa madre fue concebida como una virgen, una que ha dado a luz a todos y a uno. [14] Los templos de la época de Sangam, principalmente de Madurai, parecen haber tenido sacerdotisas de la deidad, que también aparecen predominantemente como diosas. [15] En la literatura de Sangam, hay una descripción elaborada de los ritos realizados por la sacerdotisa Kurava en el santuario Palamutircholai. [16]
Paripadal menciona a Perumal como la deidad suprema del mundo. Mayon es señalado como la deidad asociada con el mullai tiṇai (paisaje pastoral) en el Tolkappiyam . [17] [18] Se le considera la única deidad que disfrutó del estatus de Paramporul (alcanzando la unidad con Paramatma ) durante la era Sangam . También es conocido como Māyavan, Māmiyon, Netiyōn y Māl en la literatura Sangam . [19]
Ejemplo:-
Paripāṭal i:Línea 50 a 56
ஐந்தலை உயிரிய அணங்குடை அருந்திறல் மைந்துடை ஒ ருவனும்– tú eres el que tiene cinco cabezas, causa gran miedo y es alguien de gran habilidad y fuerza – Sivan, மடங்கலும்நீ – uno donde todas las vidas terminan, நலம் முழுது அளைஇய – con todos los beneficios, புகர்அறு காட்சிப் புலமும்– aprendizaje impecable – Vēdās, பூவனு ம் – eres Brahman que apareció en una flor, நாற்றமும்நீ – eres creación creada por Brahman, வலன் உயர் எழிலியும் – nubes que se elevan con fuerza, மாக விசும்பும் – cielo amplio, நிலனும்– tierra, நீடிய இமயமும்– y los altos Himalayas நீ– tú, அதனால் – entonces, இன்னோர் அனையை– como fulano de tal, இனையையால்– como alguien, என– así, அன்னோர் – esos, யாம் இவண் காணாமையின் – No he visto aquí, பொன் அணி நேம ி – ruedas decoradas con oro, வலம் கொண்டு ஏந்திய – levantar sobre el lado derecho o levantar con fuerza, மன்னுயிர் முதல்வன் – Tú eres supremo sobre las vidas en la tierra.
"Veriyattam" se refiere a la posesión espiritual de las mujeres, que participaban en funciones sacerdotales. Bajo la influencia del dios, las mujeres cantaban y bailaban, pero también leían el pasado oscuro, predecían el futuro y diagnosticaban enfermedades. [20] Veintidós poetas de la era Sangam en nada menos que 40 poemas retratan a Veriyatal. Velan es un reportero y profeta dotado de poderes sobrenaturales. Veriyatal había sido interpretado tanto por hombres como por mujeres. [21]
Entre los primeros tamiles apareció la práctica de erigir piedras heroicas ( nadukkal ), y continuó durante mucho tiempo después de la era Sangam, hasta aproximadamente el siglo XI. [22] Era costumbre que las personas que buscaban la victoria en la guerra adoraran estas piedras heroicas para bendecirlos con la victoria. [23]
Theyyam es una danza ritual chamánica popular en Kerala y partes de Karnataka . Theyyam migra hacia el artista que ha asumido el espíritu y es una creencia que el dios o la diosa viene en medio de la paternidad a través del medio de un bailarín poseído. El bailarín arroja arroz sobre el público y distribuye polvo de cúrcuma como símbolo de bendición. Theyyam incorpora danza, mímica y música y consagra los rudimentos de las antiguas culturas tribales que otorgaban gran importancia a la adoración de los héroes y los espíritus de los antepasados, es una ceremonia socio-religiosa. Hay más de 400 Theyyams representados. Los más espectaculares son los de Raktha Chamundi, Kari Chamundi, Muchilottu Bhagavathi, Wayanadu Kulaven, Gulikan y Pottan. Estos se realizan frente a santuarios, sin escenario ni cortinas. [24]
Se puede suponer que la disposición de los pueblos es estándar en la mayoría de los pueblos. Una Amman (diosa madre) está en el centro de los pueblos, mientras que una deidad protectora masculina ( Tamil : காவல் கடவுள் , kāval kaṭavuḷ ) tiene un santuario en los límites del pueblo.
En todo Tamil Nadu, se consideraba que el rey era divino por naturaleza y poseía un significado religioso. [25] El rey era "el representante de Dios en la tierra" y vivía en un koyil , que significa "residencia del rey". La palabra tamil moderna para templo es koil ( tamil : கோயில் ). También se daba culto titular a los reyes. [26] [27]
Las palabras que significan "rey", como kō ( tamil : கோ "rey"), iṟai ( இறை "el que está por encima de todo") y āṇḍavan ( ஆண்டவன் "conquistador") ahora se refieren principalmente a los dioses. Mōcikīraṉār en el Purananuru dice:
Ni el arroz, ni el agua,
sólo el Rey es el aliento vital
de un reino.
El reino sufrió hambruna o desorden cuando el rey cometió un error. [28] Estos elementos se incorporaron más tarde al hinduismo, como el legendario matrimonio de Sivan (Sokkanathar, en este avatar) con la reina Meenatchi, que gobernaba Madurai o Vendhan , también conocida como Indra . [29] Tolkappiyar se refiere a los Tres Reyes Coronados como los "Tres Glorificados por el Cielo" ( tamil : வான்புகழ் மூவர் , Vāṉpukaḻ Mūvar ). [30] En el sur de habla dravidiana, el concepto de realeza divina llevó a la asunción de roles importantes por parte del estado y el templo. [31]
En el nacimiento de Raja Raja Chola I , la inscripción de Thiruvalangadu dice: "Habiendo notado por las marcas (en su cuerpo) que Arulmozhi era el mismísimo Thirumal , el protector de los tres mundos, descendió a la tierra..." Durante el movimiento Bhakti , los poetas a menudo comparaban a los dioses con los reyes. [32]
El hinduismo en Tamil Nadu encuentra su primera mención literaria en la literatura Sangam , que se remonta al siglo V a. C. El Tolkappiyam , posiblemente la obra más antigua de Sangam que se conserva, datada entre el siglo III a. C. y el siglo V d. C., glorifica a Perumal como el dios favorito de los tamiles. [19]
El templo Veetrirundha Perumal se construyó sobre un antiguo templo de ladrillo, del que se han conservado algunos restos. Los restos constituyen uno de los dos templos hindúes supervivientes del período anterior a Pallava, el otro es el templo Murugan en Saluvankuppam , y uno de los más antiguos de Tamil Nadu. [34]
El templo de ladrillo excavado en 2005 [35] data del período Sangam y se especula que es el templo más antiguo que se encuentra en Tamil Nadu. El templo está orientado al norte, a diferencia de la mayoría de los templos hindúes que están orientados al este o al oeste, aunque el templo Veetrirundha Perumal está orientado al este. Esto demuestra que Vishnu y Murugan eran los dioses más venerados en el antiguo Tamil Nadu.
Durante el período Sangam, Perumal , Indra , Varuna , Murugan y Kotravai eran algunas de las deidades populares . La división poética del paisaje en cinco regiones también asoció a cada región con su propia deidad patrona. [36] La gente de las tierras pastorales o las regiones Mullai adoraban a Thirumal . El pueblo Marutham adoraba a Vendhan , mientras que el pueblo Neithal consideraba a Kadalon como su deidad patrona y el pueblo Palai adoraba a Korravai .
Los templos de la era Sangam se construían con materiales perecederos como yeso, madera y ladrillo, por lo que hoy en día se encuentran pocos rastros de ellos. [37] Las únicas estructuras públicas de alguna importancia histórica pertenecientes a esta era que han sobrevivido hasta el día de hoy son los lechos de roca excavados en la formación rocosa natural, que se hicieron para los ascetas. El Silappatikaram y los poemas Sangam como Kaliththokai , Mullaippāṭṭu y Purananuru mencionan varios tipos de templos como el Puranilaikkottam o el templo en las afueras de una ciudad, el Netunilaikkottam o el templo alto, el Palkunrakkottam el templo en la cima de una colina, el Ilavantikaippalli o el templo con un jardín y ghat de baño, el Elunilaimatam o un templo de siete pisos, el Katavutkatinakar o la ciudad del templo. [38]
Ajivika es una filosofía ascética y un modo de vida para los tamiles. No hay libros disponibles sobre esta filosofía de la gracia. Sin embargo, existen innumerables referencias a la filosofía Ajivika en teólogos budistas y jainistas y otros textos arqueológicos. Ajivika floreció alrededor del siglo V a. C. y se consideraba un rival del brahmanismo védico, el jainismo y el budismo.
Hay evidencia que sugiere que los Ajivikas existieron en Tamil Nadu. Se sabe que estuvieron presentes a lo largo del río Palar, en regiones como los distritos de Vellore, Kanchipuram y Tiruvallur, hasta alrededor del siglo XIV d.C. Sin embargo, debido a la persecución y al auge de los movimientos Bhakti, los Ajivikas finalmente se asimilaron al vaishnavismo.
Los problemas del tiempo y el cambio eran uno de los principales intereses de los Ajivikas. Sus puntos de vista sobre este tema pueden haber sido influenciados por fuentes védicas, como el himno a Kala (Tiempo) en Atharvaveda . [39] Tanto los textos jainistas como los budistas afirman que los Ājīvikas creían en el determinismo absoluto, la ausencia de libre albedrío, y llamaban a esto niyati . [40] [41] Todo en la vida humana y el universo, según los Ajivikas, estaba predeterminado, operando a partir de principios cósmicos, y no existía la verdadera elección. [41] [42] Las fuentes budistas y jainistas los describen como fatalistas estrictos, que no creían en el karma . [40] [43] La filosofía Ajivikas sostenía que todas las cosas están predeterminadas y, por lo tanto, la práctica religiosa o ética no tiene efecto en el futuro de uno, y las personas hacen cosas porque los principios cósmicos las hacen hacerlas, y todo lo que sucederá o existirá en el futuro ya está predeterminado para ser de esa manera. Ningún esfuerzo humano podría cambiar este niyati y la teoría ética del karma era una falacia. [43] James Lochtefeld resume este aspecto de la creencia Ajivika como "la vida y el universo son como una bola de hilo previamente enrollado, que se desenrolla hasta que se termina y luego no avanza más". [40]
Riepe afirma que la creencia de los ajivikas en el predeterminismo no significa que fueran pesimistas. Más bien, al igual que la creencia de los calvinistas en el predeterminismo en Europa, los ajivikas eran optimistas. [44] Los ajivikas simplemente no creían en la fuerza moral de la acción, o en méritos o deméritos, o en una vida después de la muerte que se vea afectada por lo que uno hace o no hace. Las acciones tenían efectos inmediatos en la vida actual de uno, pero sin ningún rastro moral, y tanto la acción como el efecto estaban predeterminados, según los ajivikas. [44]
Makkhali Gosala parece haber combinado las ideas de escuelas de pensamiento más antiguas en una doctrina ecléctica. Parece haber creído en el destino, la naturaleza y el cambio, y posiblemente en el parinama , lo que puede haber impulsado a otras escuelas filosóficas a etiquetarlo de diversas formas como ahetuvadin , vainayikavadin , ajnanavadin e issarakaranavadin . [45] Según él, todos los seres experimentan un desarrollo ( parinama ). Este culmina en el transcurso del tiempo ( samsarasuddhi ) en la salvación final a la que todos los seres están destinados bajo el impacto de los factores del destino, la naturaleza y el cambio. [45] Como tal, el destino no aparece como el único jugador, sino que más bien el azar o el indeterminismo juegan un papel igual en su doctrina. Por lo tanto, se adhirió al fatalismo solo en el sentido de que pensaba que algunos eventos futuros como la salvación para todos estaban estrictamente determinados. [45]
Los Ajivikas desarrollaron una teoría de los elementos y átomos similar a la de la escuela védica Vaisheshika . Según los Ajivikas, todo estaba compuesto de átomos minúsculos y las cualidades de las cosas se derivan de agregados de átomos, pero la agregación y la naturaleza de estos átomos estaban predeterminadas por fuerzas cósmicas. [46]
La descripción del atomismo de los Ajivikas es inconsistente con la descrita en los textos budistas y védicos. Según tres textos tamiles, [44] los Ajivikas sostenían que existen siete kayas (sánscrito: काय, conjunto, colección, categorías elementales): pruthvi-kaya (tierra), apo-kaya (agua), tejo-kaya (fuego), vayo-kaya (aire), sukha (alegría), dukkha (dolor) y jiva (vida). [46] Los primeros cuatro se relacionan con la materia, los últimos tres con la no materia. Estos elementos son akata (lo que no se crea ni se destruye), vanjha (estéril, lo que nunca se multiplica ni se reproduce) y tienen una existencia independiente de los demás. [46] Los elementos, afirma la teoría Ajivika en el texto tamil Manimekalai, están hechos de paramanu (átomos), donde los átomos se definen como aquello que no se puede subdividir aún más, aquello que no puede penetrar otro átomo, aquello que no se crea ni se destruye, aquello que conserva su identidad al nunca crecer ni expandirse ni dividirse ni cambiar, pero aquello que se mueve, se ensambla y combina para formar lo percibido. [46] [44]
El texto tamil de los Ajivikas afirma que esta "unión de átomos puede tomar diversas formas, como la forma densa de un diamante o la forma suelta de un bambú hueco". Todo lo que uno percibe, afirma la teoría atomista de los Ajivikas, son meras yuxtaposiciones de átomos de varios tipos, y las combinaciones ocurren siempre en proporciones fijas regidas por ciertas reglas cósmicas, formando skandha (moléculas, bloques de construcción). [46] [44] Los átomos, afirmaban los Ajivikas, no pueden verse por sí mismos en su estado puro, sino solo cuando se agregan y forman bhutas (objetos). [46] Argumentaron además que las propiedades y tendencias son características de los objetos. Los Ajivikas procedieron entonces a justificar su creencia en el determinismo y en la "falta de libre albedrío" al afirmar que todo lo experimentado -sukha ( alegría), dukkha (dolor) y jiva (vida)- es mera función de átomos que operan bajo reglas cósmicas. [46] [44]
Riepe afirma que los detalles de la teoría del atomismo de Ajivikas proporcionaron las bases de las teorías atomistas modificadas posteriores que se encuentran en las tradiciones jainista, budista y védica. [44]
Otra doctrina de la filosofía de Ajivikas, según los textos budistas, era su ética antinómica, es decir, que no existen "leyes morales objetivas". [47] [48] Buddhaghosa resume esta visión como: "No hay causa ni base para los pecados de los seres vivos y se vuelven pecadores sin causa ni base. No hay causa ni base para la pureza de los seres vivos y se vuelven puros sin causa ni base. Todos los seres, todos los que tienen aliento, todos los que nacen, todos los que tienen vida, no tienen poder, ni fuerza, ni virtud, sino que son el resultado del destino, el azar y la naturaleza, y experimentan alegría y tristeza en seis clases". [47]
A pesar de esta premisa atribuida a la ética antinómica, tanto los registros jainistas como los budistas señalan que los Ājīvikas vivían una vida ascética sencilla, sin ropa ni posesiones materiales. [40] [41]
La literatura tamil sobre los ajivikas sugiere que practicaban ahimsa (no violencia) y un estilo de vida vegetariano. [49] Arthur Basham señala que los textos budistas y jainistas acusan de diversas maneras a los ajivikas de inmoralidad, falta de castidad y mundanalidad, pero también reconocen la confusión entre budistas y jainistas cuando observaron el estilo de vida simple y ascético de los ajivikas. [50]
Los orígenes exactos del jainismo en Tamil Nadu no están claros. Sin embargo, los jainistas florecieron en Tamil Nadu al menos desde el período Sangam . La tradición jainista tamil sitúa sus orígenes mucho antes. Algunos eruditos creen que el autor de la obra literaria más antigua existente en tamil (siglo III a. C.), Tolkāppiyam , era jainista. [51]
En Tamil Nadu se han encontrado varias inscripciones en tamil-brahmi que datan del siglo II a. C. Se cree que están asociadas con monjes jainistas y devotos laicos. [52] [53]
Algunos eruditos consideran que el Tirukkural de Valluvar es obra de un jainista. [54] [55] [56] Apoya enfáticamente el vegetarianismo moral (Capítulo 26) y afirma que renunciar al sacrificio de animales vale más que mil ofrendas en el fuego (verso 259). [57] [58]
Silappatikaram , una obra importante de la literatura tamil, fue escrita por un camaṇa, Ilango Adigal . Describe los acontecimientos históricos de su época y también de las religiones que prevalecían en ese momento: el jainismo, el budismo y el shivaísmo . Los personajes principales de esta obra, Kannagi y Kovalan , que tienen un estatus divino entre los tamiles, eran jainistas.
Según George L. Hart , la leyenda de los Sangams o "asambleas literarias" tamiles se basaba en el sangham jainista de Madurai :
En Maturai se estableció alrededor del año 604 d. C. una asamblea jaina permanente llamada Sangha. Parece probable que esta asamblea fuera el modelo sobre el cual la tradición fabricó la leyenda del cangkam". [59]
El jainismo comenzó a declinar alrededor del siglo VIII, cuando muchos reyes tamiles abrazaron las religiones hindúes, especialmente el shivaísmo . Aun así, las dinastías Chalukya , Pallava y Pandya abrazaron el jainismo.
El patrimonio de la ciudad de Nākappaṭṭinam se encuentra en el texto histórico birmano del siglo III a. C. y da evidencia de un Budha Vihar construido por el rey Ashoka . Una inscripción de Anuradhapura , Sri Lanka, que data del siglo II a. C. registra la asociación de los comerciantes tamiles con la institución budista. [60]
Los budistas adoraban las impresiones de los pies de Buda grabadas en piedra y plataformas hechas de piedra que representaban su asiento. El budista piadoso caminaba alrededor de ellos, con su lado derecho hacia ellos e inclinaba la cabeza como muestra de reverencia. [61] El Silapatikaram menciona que los monjes adoraban a Buda al elogiarlo como el maestro sabio, santo y virtuoso que se adhirió estrictamente a sus votos, como el que sometió la ira y todas las pasiones malignas y como el refugio de toda la humanidad. Manimekalai es una secuela del Silapathikaram, que cuenta la historia del budismo de la hija de Kovalan y Madhavi .
En los viharas o monasterios budistas, los monjes eruditos predicaban sus sermones sentados en un lugar que estaba completamente oculto a la vista del público. Los budistas no observaban las distinciones de casta e invitaban a todos los rangos a reunirse en pie de igualdad. El autocontrol, la sabiduría y la caridad se contaban entre las virtudes predicadas y practicadas por los monjes, que eran numerosos en el antiguo país tamil. [1]
Se cree que el cristianismo fue introducido en la India por Santo Tomás el Apóstol , quien desembarcó en Muziris en la Costa de Malabar en el año 52 d. C. [ cita requerida ] . Estos antiguos cristianos son hoy conocidos como cristianos de Santo Tomás o cristianos siríacos o Nasrani. [62] [63] [64] Ahora se dividen en diferentes denominaciones, a saber, católicos sirio-malabares , católicos sirio-malankares , ortodoxos malankara , jacobitas y marthoma malankara . Los cristianos siríacos seguían las mismas reglas de casta y población que los hindúes y, a veces, incluso se los consideraba neutralizadores de la población. [65] [66] Suelen ser endogámicos y tienden a no casarse ni siquiera con otros grupos cristianos. Los cristianos de Santo Tomás derivan su estatus dentro del sistema de castas de la tradición de que eran élites, que fueron evangelizados por Santo Tomás. [67] [68] [69] Además, se permite la movilidad interna entre estas sectas cristianas de Santo Tomás y el estatus de casta se mantiene incluso si se cambia la lealtad a la secta (por ejemplo, de ortodoxo sirio a católico sirio-malabar ). [70] A pesar de las diferencias sectarias, los cristianos sirios comparten un estatus social común dentro del sistema de castas de Kerala y se consideran como casta avanzada . [69]
El relato tradicional es que los comerciantes de Judea llegaron a la ciudad de Cochin , Kerala en 562 a. C., y que más judíos llegaron como exiliados de Israel en el año 70 d. C. después de la destrucción del Segundo Templo . [71] La comunidad judía distinta se llamaba Anjuvannam . La sinagoga aún en funcionamiento en Mattancherry pertenece a los judíos paradesi , los descendientes de los sefardíes que fueron expulsados de España en 1492. [71]
La identidad secular [72] de la literatura Sangam se suele celebrar como representación de la tolerancia entre los tamiles . En su libro History of Tamil language and literature: beginning to 1000 AD , Vaiyapuri Pillai concluye: [73] "Así, la tierra tamil se convirtió en un vivero fértil y las diversas religiones... prosperaron en una rivalidad amistosa". La mayoría de los estudiosos coinciden en que la falta de un "dios" no debe inferirse como ateísmo. [ cita requerida ] Los libros de derecho tamiles , en particular el Tirukkural , se consideran la filosofía perenne de la cultura tamil debido a su universalización. [ cita requerida ]
Ūzh, que significa 'santo' o 'destino' y vinai, que significa 'obras', se refieren a la antigua creencia tamil de diferenciar lo que el hombre puede hacer y lo que está destinado. [74]
Los tamiles del Sangam comprendían dos características distintas de la divinidad: Dios que está más allá de todo ( tamil : இறைவன் , Iṟaivaṉ ) y el Dios que pone las cosas en movimiento ( tamil : இயவுள் , Iyavuḷ ). [75]
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