Korravai ( Koṟṟavai ) es la diosa de la guerra y la victoria en la tradición tamil. También es la diosa madre y la diosa de la fertilidad, la agricultura y los cazadores. En esta última forma, a veces se hace referencia a ella con otros nombres y epítetos en la tradición tamil del sur de la India y Sri Lanka, como Atha , Mari , Suli y Neeli . [1] [2] Es la otra forma de la diosa primordial Shakta Parvati . [3]
Es una de las primeras diosas documentadas en la literatura tamil Sangam , y también se la encuentra en la literatura tamil posterior. Se la menciona en muchos poemas de Paripāṭal , aunque el poema dedicado a ella se encuentra entre los que se están descubriendo en la historia. [4] [5] Se la menciona en la antología Pattuppattu , los largos poemas tamiles que datan entre 300 a. C. y 300 d. C., incluidos Neṭunalvāṭai , Maturaikkanci , Poruṇarāṟṟuppaṭai y Paṭṭiṉappālai . [6] En la epopeya tamil Silappadikaram (c. siglo II), se dice que es la diosa de la región Pālai.
Su nombre se deriva de la palabra tamil korram , que significa "victoria, éxito, valentía". [7] Las primeras referencias a Kotravai se encuentran en la antigua gramática tamil Tolkappiyam , considerada la obra más antigua de la antigua literatura Sangam .
También se la considera una diosa madre, símbolo de fertilidad y éxito en la agricultura. [8] Las comunidades rurales tradicionales le ofrecen la primera cosecha. [9] Como diosa de la guerra sedienta de sangre, algunos textos como el Silappadikaram y el Agananuru mencionan que los devotos guerreros, en un frenesí, le ofrecían su propia cabeza. [9]
En Tamil Nadu, el antílope negro (Kalaimaan) se considera el vehículo de la diosa tamil Korravai [10] [11] A veces se la muestra montando un león, como en el mandapam del siglo VII del Grupo de Monumentos de Mahabalipuram , Tamil Nadu. Tanto el león como el antílope negro se muestran con una Korravai de pie en un panel en relieve en roca en el Varaha Mandapam de Mahabalipuram. [12]
Se la representa como una deidad con varios brazos que sostienen diferentes armas. Se dice que es la verdadera madre del dios hindú tamil Murugan y sus otros hijos con Shiva como una forma de Parvati . Los sacrificios de animales y plantas y los rituales de danza son parte del culto a esta diosa.
Notas y referencias
^ Bárbara Schuler (2009). De la muerte y el nacimiento: Icakkiyamman, una diosa tamil. Editorial Otto Harrassowitz. págs. 28 con nota 1.1. ISBN 978-3-447-05844-5.
^ Nicholapillai Maria Saveri (1993). Un encuentro católico-hindú: relaciones entre católicos romanos e hindúes en Jaffna, Sri Lanka, 1900-1926. Centro de Artes Escénicas. pág. 170.
^ Estudios del folclore asiático. Instituto de Antropología de la Universidad de Nanzan. 1984. pág. 140.
^ Elizabeth Rani Segran (2012). El río habla: los poemas vaiyai del Paripatal. Penguin Books. pág. 47. ISBN978-81-8475-694-4.
^ California. Vē Cuppiramaṇiyan̲; R. Vijayalakshmy (1983). Herencia filosófica de los tamiles. Instituto Internacional de Estudios Tamiles. pag. 138.
^ JV Chelliah (1946), Pattupattu - Ten Tamil Idylls (Versos tamiles con traducción al inglés) , Universidad Tamil (edición de 1985), págs. xv–xxvi, 1–12
^ Zvelebil, Kamil (1992). Estudios complementarios para la historia de la literatura tamil. BRILL. pp. 21-22 con notas al pie. ISBN90-04-09365-6.
^ R. Mahalakshmi (2011). La creación de la diosa: Kor̲r̲avai-Durgā en las tradiciones tamiles. Penguin Books. págs. 1–7, capítulos 1 y 2. ISBN978-0-14-341742-2.
^ por Vijaya Ramaswamy (2017). Diccionario histórico de los tamiles. Rowman & Littlefield Publishers. págs. 195-196. ISBN978-1-5381-0686-0.
^ van der Geer, A. (2008). Animales en piedra: mamíferos indios esculpidos a través del tiempo . Leiden, Holanda Meridional (Países Bajos): Brill. pp. 57–58. ISBN9789004168190.
^ Krishna, N. (2010). Animales sagrados de la India . Nueva Delhi, India: Penguin Books India. ISBN9780143066194.
^ Harle, James (1963). "Durgā, Diosa de la Victoria". Artibus Asiae . 26 (3/4): 237–246. doi :10.2307/3248984. JSTOR 3248984.
Bibliografía
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Tiwari, Jagdish Narain (1985). Cultos a las diosas en la antigua India (con especial referencia a los primeros siete siglos d. C.) . Sundeep Prakashan. [Adaptado de su tesis doctoral aceptada por la Universidad Nacional Australiana en 1971.]