El anticatolicismo en los Estados Unidos se refiere a las actitudes anticatólicas que fueron llevadas por primera vez a las Trece Colonias por los colonos europeos protestantes , en su mayoría compuestos por puritanos ingleses , durante la colonización británica de América del Norte (siglos XVI-XVII). [1] [2] [3] Dos tipos de retórica anticatólica existieron en la sociedad colonial y continuaron existiendo durante los siglos siguientes. El primer tipo, derivado de la herencia teológica de la Reforma Protestante y las guerras de religión europeas (siglos XVI-XVIII), consistió en la variedad bíblica del Anticristo y la Ramera de Babilonia y dominó el pensamiento anticatólico hasta finales del siglo XVII. siglo. [1] El segundo tipo era una variedad que se derivaba en parte de sentimientos xenófobos , etnocéntricos , nativistas y racistas y de la desconfianza hacia las crecientes oleadas de inmigrantes católicos, particularmente inmigrantes de Irlanda , Italia , Polonia , Alemania , Austria y México . Por lo general, se centraba en eldel Papa sobre obispos, sacerdotes y diáconos . [4]
Los historiadores han estudiado las motivaciones del anticatolicismo durante la historia de los Estados Unidos . [1] El historiador Arthur M. Schlesinger Sr. caracterizó el prejuicio contra los católicos como "el sesgo más profundo en la historia del pueblo estadounidense ". [5] El historiador John Higham describió el anticatolicismo como "la tradición de agitación paranoica más exuberante y tenaz en la historia de Estados Unidos". [6] El historiador Joseph G. Mannard dice que las guerras redujeron el anticatolicismo: "suficientes católicos apoyaron la Guerra de Independencia para borrar muchos viejos mitos sobre la naturaleza inherentemente traidora del catolicismo... Durante la Guerra Civil, los fuertes alistamientos de Los irlandeses y alemanes en el Ejército de la Unión ayudaron a disipar las nociones de deslealtad católica e inmigrante". [7]
Durante las décadas de 1970 y 1980, las tensiones históricas entre protestantes evangélicos y católicos en Estados Unidos comenzaron a desvanecerse. [8] En política, los católicos conservadores y los protestantes evangélicos unieron fuerzas con el Partido Republicano y formaron la derecha cristiana con el fin de defender posiciones conservadoras en cuestiones sociales y culturales , como la oposición al matrimonio homosexual y al aborto . [9] [10] [11] [12] En 2000, casi la mitad de los miembros de la coalición republicana eran católicos y una gran mayoría de los miembros no católicos de la coalición republicana eran evangélicos blancos . [8]
El anticatolicismo estadounidense derivó originalmente de la herencia teológica de la Reforma Protestante y las guerras de religión europeas (siglos XVI-XVIII). Debido a que la Reforma se basó en un esfuerzo por corregir lo que se percibía como errores y excesos de la Iglesia católica , sus defensores formaron posiciones fuertes contra la jerarquía clerical romana en general y el papado en particular. Estos cargos fueron ocupados por la mayoría de los portavoces protestantes en las Trece Colonias , incluidos los de tradiciones calvinistas , anglicanas y luteranas . [1] Además, la identidad inglesa, escocesa y escocesa-irlandesa se basaba en gran medida en la oposición al catolicismo. [1] "Ser inglés era ser anticatólico", escribe Robert Curran. [13]
Muchos de los colonos ingleses , como los puritanos y los congregacionalistas , fueron ellos mismos víctimas de persecución religiosa por parte de la Iglesia de Inglaterra que huía de Gran Bretaña , cuyas doctrinas y modos de culto creían que estaban firmemente arraigados en el catolicismo romano. [1] Debido a esto, gran parte de la cultura religiosa estadounidense temprana exhibió el sesgo anticatólico más extremo de estas denominaciones protestantes. [1] John Tracy Ellis escribió que "un sesgo anticatólico universal llegó a Jamestown en 1607 y se cultivó vigorosamente en las trece colonias desde Massachusetts hasta Georgia ". [1] [14] Los estatutos y leyes coloniales contenían prohibiciones específicas contra los católicos romanos que tenían algún poder político. Ellis señaló que un odio común hacia la Iglesia Católica Romana podría unir al clero y los laicos anglicanos y puritanos a pesar de sus muchos otros desacuerdos.
En 1642, la Colonia de Virginia promulgó una ley que prohibía a los colonos católicos. Cinco años más tarde, la Colonia de la Bahía de Massachusetts promulgó un estatuto similar . En 1649, se aprobó la Ley de Tolerancia en Maryland , donde "la blasfemia y la invocación de nombres religiosos oprobios" se convirtieron en delitos punibles, pero fue derogada en 1654 y, por lo tanto, los católicos fueron proscritos una vez más. En 1692, Maryland , anteriormente católica , derrocó a su gobierno, estableció la Iglesia de Inglaterra por ley y obligó a los católicos a pagar fuertes impuestos para sostenerla. Se les cortó toda participación en la política y se introdujeron leyes adicionales que prohibían la misa , los sacramentos de la iglesia y las escuelas católicas (ver Revolución Protestante en Maryland ).
John Adams asistió a las Vísperas un domingo por la tarde en una iglesia católica en Filadelfia un día de 1774. Elogió el sermón por enseñar el deber cívico y disfrutó de la música, pero ridiculizó los rituales que realizaban los feligreses. [15] En 1788, John Jay instó a la Legislatura de Nueva York a exigir a los funcionarios que renunciaran al Papa y a las autoridades extranjeras "en todos los asuntos eclesiásticos y civiles", que incluían tanto a la iglesia católica como a la anglicana. [dieciséis]
Una vez que la Revolución Americana estaba en marcha y la independencia estaba al alcance de la mano, Virginia, Pensilvania y Maryland aprobaron leyes de tolerancia religiosa en 1776. [17] George Washington , como comandante del ejército y como presidente, fue un vigoroso promotor de la tolerancia hacia todas las religiones. denominaciones. Creía que la religión era un apoyo importante para el orden público, la moralidad y la virtud. A menudo asistía a servicios de diferentes denominaciones. Suprimió las celebraciones anticatólicas en el ejército. [18]
La dependencia de los patriotas de la Francia católica para obtener ayuda militar, financiera y diplomática provocó una fuerte caída de la retórica anticatólica. De hecho, el monarca británico reemplazó al Papa mientras los demonios patriotas tenían que luchar contra ellos. El anticatolicismo siguió siendo fuerte entre los leales, algunos de los cuales se fueron a Canadá después de la guerra, mientras que el 80% permaneció en la nueva nación. En la década de 1780, a los católicos se les extendió la tolerancia legal en todos los estados de Nueva Inglaterra que anteriormente habían sido tan hostiles, y se suspendió la tradición anticatólica de la Noche de los Papas . [19] "En medio de la guerra y la crisis, los habitantes de Nueva Inglaterra renunciaron no sólo a su lealtad a Gran Bretaña sino también a uno de sus prejuicios más arraigados". [20]
En 1836, se publicó Las terribles revelaciones del convento del Hotel Dieu en Montreal de Maria Monk . Fue un gran éxito comercial y todavía hoy lo distribuyen editoriales como Jack Chick . Se descubrió que era una invención poco después de su publicación. [21] Fue el más destacado de muchos folletos de este tipo. Numerosos ex sacerdotes y ex monjas estaban en el circuito de conferencias anticatólicas con historias escabrosas, siempre involucrando contactos heterosexuales de adultos: sacerdotes y monjas con bebés muertos enterrados en el sótano. [22]
El anticatolicismo alcanzó su punto máximo a mediados del siglo XIX, cuando los líderes protestantes se alarmaron por la gran afluencia de inmigrantes católicos de Irlanda y Alemania . Algunos ministros protestantes decían que la Iglesia Católica era la Ramera de Babilonia que se menciona en el Libro del Apocalipsis . [23]
En las décadas de 1830 y 1840, destacados líderes protestantes, como Lyman Beecher y Horace Bushnell , atacaron a la Iglesia católica, no sólo acusándola de ser teológicamente errónea, sino también de ser enemiga del republicanismo de la nación. [24] Algunos estudiosos consideran que la retórica de Beecher y Bushnell contribuyó a actitudes antiirlandesas y anticatólicas. [25] [26]
El conocido Plea for the West (1835) de Beecher instaba a los protestantes a excluir a los católicos de los asentamientos occidentales. El silencio oficial de la Iglesia católica sobre el tema de la esclavitud también generó la enemistad de los protestantes del norte. [27] La intolerancia se convirtió en más que una actitud el 11 de agosto de 1834, cuando una turba prendió fuego a un convento de las Ursulinas en Charlestown, Massachusetts. Sin embargo, las ciudades católicas como Nueva Orleans y San Luis , que fueron fundadas por católicos franceses, no vieron el anticatolicismo. Más bien, el catolicismo siempre ha tenido un lugar de honor en estas ciudades y continúa hasta nuestros días. Estas ciudades, así como varios otros pueblos del río Mississippi, siempre han tenido una población mayoritariamente católica. Las minorías de estas ciudades eran protestantes ingleses que llegaron más tarde. Por eso las iglesias católicas de estas dos ciudades están en el centro de la ciudad. Las minorías en las ciudades eran los WASPS, que a menudo fueron expulsados del poder. En cambio, los católicos gobernaban estas ciudades.
El movimiento "nativista" resultante, que adquirió prominencia en la década de 1840, se vio arrastrado a un frenesí de anticatolicismo que condujo a violencia colectiva, la quema de propiedades católicas y el asesinato de católicos. [28] Esta violencia fue alimentada por afirmaciones de que los católicos estaban destruyendo la cultura de los Estados Unidos. Se culpó a los inmigrantes católicos irlandeses de difundir la violencia y la embriaguez. [29] [30] El movimiento nativista encontró su voz en el Partido Know-Nothing de mediados de la década de 1850, un movimiento político nacional de corta duración que (sin éxito) presentó al ex presidente Millard Fillmore como su candidato presidencial en 1856.
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Las escuelas católicas comenzaron en los Estados Unidos como una cuestión de orgullo religioso y étnico y como una manera de aislar a la juventud católica de la influencia de los maestros protestantes y del contacto con estudiantes no católicos. [31]
En 1869, la cuestión religiosa en la ciudad de Nueva York se intensificó cuando Tammany Hall , con su gran base católica, buscó y obtuvo 1,5 millones de dólares en dinero estatal para escuelas católicas. La caricatura de Thomas Nast The American River Ganges (arriba) muestra a obispos católicos, dirigidos por el Vaticano, como cocodrilos atacando a escolares estadounidenses. [32] [33] El líder de la minoría republicana de la Cámara de Representantes, James G. Blaine de Maine, propuso una enmienda a la Constitución de los Estados Unidos en 1874 que disponía: "Ningún dinero recaudado mediante impuestos en ningún estado para el apoyo de las escuelas públicas, o derivados de cualquier fuente pública, ni tierras públicas dedicadas a ellas, nunca estarán bajo el control de ninguna secta religiosa, ni ningún dinero así recaudado ni tierras así dedicadas se dividirán entre sectas o denominaciones religiosas". El presidente Ulysses S. Grant apoyó la Enmienda Blaine . Temía un futuro con "patriotismo e inteligencia por un lado y superstición, ambición y codicia por el otro" y pidió escuelas públicas que estuvieran "sin mezcla de enseñanza atea, pagana o sectaria". [34] La enmienda fue derrotada en 1875, pero se utilizaría como modelo para las llamadas Enmiendas Blaine incorporadas en 34 constituciones estatales durante las tres décadas siguientes. Estas "enmiendas Blaine" a nivel estatal prohíben el uso de fondos públicos para financiar escuelas parroquiales. [ se necesita una mejor fuente ] [35]
Según Marie Anne Pagliarini: [36] [37] [38] [39]
La literatura anticatólica que apareció entre 1830 y 1860 fortaleció la identidad protestante y estableció estándares para la sexualidad. La literatura retrató al catolicismo como una amenaza a las ideas que componían el "culto a la domesticidad": valores familiares, límites de género y normas sexuales. En particular, señaló el celibato de los sacerdotes como un pecado y una violación de la ley de la naturaleza y asumió que los esfuerzos de los hombres por reprimir su energía sexual conducirían inevitablemente al abuso infantil, el incesto, la violación y el asesinato. La literatura afirmaba que los sacerdotes célibes, a través de su abuso del confesionario y del convento, amenazaban la pureza sexual de las mujeres estadounidenses.
A principios del siglo XX apareció una nueva apreciación del catolicismo que tendió a neutralizar los sentimientos anticatólicos. En el Medio Oeste, Jacques Marquette fue celebrado como el padre fundador de la región, y se destacó su catolicismo. [40] En San Luis y Nueva Orleans, ambas ciudades católicas, el enfoque en la herencia colonial francesa y católica se hizo aún más fuerte.
En California, donde el protestantismo no era fuerte, los impulsores locales celebraron la historia de las misiones franciscanas españolas. [41] No sólo preservaron antiguas misiones (que habían estado inactivas desde la década de 1830) sino que comenzaron a atraer a los turistas con una historia romántica de la misión. El estilo misionero se hizo popular en las escuelas públicas y universidades no católicas.
En las Filipinas recién adquiridas, funcionarios del gobierno estadounidense, periodistas y escritores populares celebraron los esfuerzos de los misioneros católicos que habían transformado una tierra "pagana", argumentando que la fe católica filipina y la autoridad clerical podrían ayudar al desarrollo económico y cultural. [41] El futuro presidente William Howard Taft , el principal funcionario estadounidense en Manila, fue un líder del nuevo movimiento. Pronunció un discurso en la Universidad Católica de Notre Dame en Indiana en 1904 y elogió la "empresa, el coraje y la fidelidad al deber que distinguieron a aquellos héroes de España que desafiaron los entonces espantosos peligros de las profundidades para llevar el cristianismo y la civilización europea a la Tierra". el lejano Oriente." Taft, en 1909, fue a California para elogiar al padre Junípero Serra como un "apóstol, legislador [y] constructor" que impulsó "el comienzo de la civilización en California". [42]
The Menace , un periódico semanal con una postura virulentamente anticatólica, fue fundado en 1911 y rápidamente alcanzó una circulación nacional de 1,5 millones.
El anticatolicismo estaba muy extendido en la década de 1920; Los anticatólicos, liderados por el Ku Klux Klan , creían que el catolicismo era incompatible con la democracia y que las escuelas parroquiales fomentaban el separatismo e impedían que los católicos se convirtieran en estadounidenses leales. Los católicos respondieron a tales prejuicios afirmando repetidamente sus derechos como ciudadanos estadounidenses y argumentando que ellos, no los nativistas (anticatólicos), eran verdaderos patriotas ya que creían en el derecho a la libertad de religión. [43]
Con el rápido crecimiento del segundo Ku Klux Klan (KKK) entre 1921 y 1925, la retórica anticatólica se intensificó. La Iglesia Católica de la Pequeña Flor se construyó por primera vez en 1925 en Royal Oak, Michigan , una ciudad mayoritariamente protestante. Dos semanas después de su inauguración, el Ku Klux Klan quemó una cruz frente a la iglesia. [44]
El 11 de agosto de 1921, el padre James Coyle recibió un disparo mortal en el porche de su rectoría en Birmingham, Alabama . El tirador fue el reverendo ER Stephenson , un ministro episcopal metodista del sur . [45] El asesinato ocurrió pocas horas después de que Coyle hubiera realizado una boda entre la hija de Stephenson, Ruth, y Pedro Gussman, un estadounidense de Puerto Rico. Varios meses antes de la boda, Ruth había enfurecido a su padre al convertirse al catolicismo romano. Stephenson fue defendido por Hugo Black , futuro juez de la Corte Suprema.
En Alabama, Hugo Black fue elegido para el Senado de Estados Unidos en 1926 después de haber construido una base política en parte gracias a sus 148 discursos en reuniones locales del Klan, donde su enfoque era la denuncia del catolicismo. [46] Howard Ball caracteriza a Black por haber "simpatizado con las creencias económicas, nativistas y anticatólicas [del Klan]". [47] Como juez de la Corte Suprema, Black ha sido acusado de permitir que su sesgo anticatólico influya en decisiones clave relacionadas con la separación de la Iglesia y el Estado. Por ejemplo, Christianity Today editorializó que "la defensa de Black de la separación Iglesia-Estado, a su vez, encontró sus raíces en el feroz anticatolicismo de los masones y el Ku Klux Klan (Black era un Kladd del Klavern, o un iniciador del nuevos miembros, en su estado natal de Alabama, a principios de la década de 1920). [48] Un destacado estudioso constitucional, [49] el profesor Philip Hamburger de la Facultad de Derecho de la Universidad de Columbia, ha cuestionado fuertemente la integridad de Black en la cuestión Iglesia-Estado debido a sus estrechos vínculos con el KKK. Hamburger sostiene que sus opiniones sobre la necesidad de la separación de la Iglesia y el Estado estaban profundamente contaminadas por su membresía en el Ku Klux Klan, una organización vehementemente anticatólica. [50]
En 1922, los votantes de Oregón aprobaron una iniciativa que modificaba la Sección 5259 de la Ley de Oregón , la Ley de Educación Obligatoria. La ley se conoció extraoficialmente como la Ley Escolar de Oregon. La iniciativa ciudadana tenía como objetivo principal eliminar las escuelas parroquiales , incluidas las escuelas católicas. [51] La ley provocó que los católicos indignados se organizaran a nivel local y nacional por el derecho a enviar a sus hijos a escuelas católicas. En Pierce v. Society of Sisters (1925), la Corte Suprema de los Estados Unidos declaró inconstitucional la Ley de Educación Obligatoria de Oregón en un fallo que ha sido llamado "la Carta Magna del sistema escolar parroquial".
El Klan colapsó a mediados de la década de 1920. Había sido denunciado por la mayoría de los periódicos y tenía pocos defensores destacados. Fue deshonrado por escándalos de alto nivel y debilitado por su sistema de esquema piramidal mediante el cual los organizadores cobraban honorarios y luego abandonaban los capítulos locales. En 1930 sólo sobrevivían unos pocos capítulos locales pequeños. Ninguna organización nativista nacional posterior logró jamás siquiera una pequeña fracción de la membresía del Klan. [52]
En 1928, el demócrata Al Smith se convirtió en el primer católico romano en obtener la nominación presidencial de un partido importante, y su religión se convirtió en un tema durante la campaña . Su nominación convirtió al anticatolicismo en un punto de unión, especialmente para los ministros luteranos y bautistas del sur. Advirtieron que la autonomía nacional estaría amenazada porque Smith no estaría escuchando al pueblo estadounidense sino a órdenes secretas del Papa . Hubo rumores de que el Papa se mudaría a los Estados Unidos para controlar su nuevo reino. [53] : 309–310
En todo el país, y especialmente en los bastiones de las iglesias luterana, bautista y fundamentalista, los ministros protestantes hablaron. Rara vez respaldaron al republicano Herbert Hoover , que era cuáquero. Más a menudo alegaron que Smith era inaceptable. Una encuesta de 8.500 ministros metodistas del sur encontró que sólo cuatro apoyaban públicamente a Smith. Muchos estadounidenses que rechazaban sinceramente la intolerancia y el Klan justificaron su oposición a Smith porque creían que la Iglesia católica era una cultura "antiestadounidense" y "extraña" que se oponía a la libertad y la democracia. [53] : 311–312 La Asociación Nacional de Editores y Gerentes Luteranos se opuso a la elección de Smith en un manifiesto escrito por el Dr. Clarence Reinhold Tappert. Advertía sobre "la relación peculiar en la que se encuentra un católico fiel y la lealtad absoluta que debe a un 'soberano extranjero' que no sólo 'reclama' supremacía también en los asuntos seculares como una cuestión de principio y teoría, sino que, una y otra vez, , se ha esforzado por poner en práctica esta afirmación." La Iglesia Católica, afirmaba el manifiesto, era hostil a los principios estadounidenses de separación de la Iglesia y el Estado y de tolerancia religiosa. [54] La Prohibición tenía un amplio apoyo en las ciudades protestantes rurales, y la posición húmeda de Smith, así como su patrocinio de largo plazo por parte de Tammany Hall, agravaron sus dificultades allí. Era más débil en los estados fronterizos; El día después de que Smith pronunció un discurso en el que abogaba por la hermandad en la ciudad de Oklahoma, el mismo auditorio estaba abarrotado para recibir a un evangelista que disertaba sobre "Al Smith y las fuerzas del infierno". [55] Smith eligió al senador Joe Robinson , un destacado senador de Arkansas, como su compañero de fórmula. Los esfuerzos del senador Tom Heflin por reciclar sus ataques de larga data contra el Papa fracasaron en Alabama. [56] La fuerte posición de Smith contra el Klan resonó en todo el país entre los votantes que pensaban que el KKK era una amenaza real para la democracia. [57] Cuando los demócratas pro-Smith plantearon la cuestión racial contra los republicanos, pudieron contener sus pérdidas en áreas con mayorías negras pero donde solo votaban los blancos. Smith dominó la mayor parte del sur profundo, identificado durante mucho tiempo con el anticatolicismo, aunque perdió la periferia. Después de 1928, el Sur Sólido volvió al redil demócrata. [58] Un resultado a largo plazo fue un aumento en el voto demócrata en las grandes ciudades, a medida que los católicos étnicos acudieron a las urnas para defender su cultura religiosa, y a menudo llevaron a mujeres a las urnas por primera vez. Las doce ciudades más grandes del país dieron pluralidades de 1,6 millones al Partido Republicano en 1920 y 1,3 millones en 1924; ahora optaron por Smith por unos escasos 38.000 votos, mientras que en todos los demás partidos votaron por Hoover. El aumento resultó permanente; Los católicos constituyeron una parte importante de la Coalición del New Deal que reunió Franklin D. Roosevelt y que dominó las elecciones nacionales durante décadas. [59]
El presidente Franklin D. Roosevelt dependió en gran medida en sus cuatro elecciones del voto católico y del entusiasmo de las maquinarias demócratas lideradas por los irlandeses en la mayoría de las ciudades importantes, especialmente Nueva York, Boston, Filadelfia, Pittsburgh, San Luis, Kansas City, Chicago y Detroit. En las bases, los obispos, sacerdotes y pastores católicos dieron un apoyo muy firme a Roosevelt en el New Deal. [60] [61] El día de las elecciones, la participación católica se disparó y se superpuso en gran medida con los sindicatos de rápido crecimiento que organizaron a los trabajadores para apoyar a Roosevelt. [62] La encuesta de Gallup encontró que el 78% de los católicos votaron por FDR en 1936. [63]
En el nivel de élite, Al Smith y muchos de los socios comerciales de Smith rompieron con FDR y formaron la Liga de la Libertad Estadounidense , que representaba la oposición de las grandes empresas al New Deal. El radiosacerdote católico Charles Coughlin apoyó a FDR en 1932-1934, pero rompió con él en 1935 y lanzó estridentes ataques. Había pocos católicos de alto nivel en el New Deal. El Director General de Correos, James Farley, se encargó del patrocinio y rompió con FDR en 1940. Fue reemplazado por otro católico, Frank C. Walker . El embajador Joseph P. Kennedy padre estuvo a punto de quebrarse en 1940 en política exterior, pero finalmente apoyó a FDR en interés de sus hijos.
En política exterior los católicos exigieron la neutralidad estadounidense respecto de la Guerra Civil Española , y se les unieron los aislacionistas. Los liberales querían que Washington ayudara a la causa leal anticatólica, pero FDR mantuvo a la nación neutral. [64]
La segunda tensión grave surgió con la renovada campaña anticatólica en México. Los católicos estadounidenses atacaron amargamente al embajador Josephus Daniels por no combatir los virulentos ataques contra la Iglesia católica por parte del gobierno mexicano. [65] Daniels era un metodista acérrimo y trabajaba bien con los católicos en los Estados Unidos, pero tenía poca simpatía por la iglesia en México, sintiendo que representaba a la aristocracia terrateniente que se oponía a su versión del liberalismo. Por la misma razón apoyó la causa leal en la Guerra Civil Española, que fue aún más intensamente anticatólica. El problema principal fueron los esfuerzos del gobierno por cerrar las escuelas católicas en México; Daniels aprobó públicamente los ataques y saludó virulentamente a los políticos mexicanos anticatólicos. En un discurso de julio de 1934 en la embajada estadounidense, Daniels elogió los esfuerzos anticatólicos liderados por el ex presidente Calles :
El general Calles ve, como vio Jefferson, que ningún pueblo puede ser al mismo tiempo libre e ignorante. Por lo tanto, él y el Presidente Rodríguez, el Presidente electo Cairdenas y todos los líderes con visión de futuro están considerando la educación pública como el deber primordial del país. Todos reconocen que el General Calles lanzó un desafío que va a la raíz misma de la solución de todos los problemas del mañana cuando dijo: "Hay que entrar y tomar posesión de la mente de la infancia, de la mente de la juventud". [66]
En 1935, el senador William Borah de Idaho, el principal especialista republicano en política exterior, pidió una investigación del Senado sobre las políticas gubernamentales anticatólicas en México. Fue objeto de una avalancha de ataques por parte de importantes organizaciones protestantes, incluido el Consejo Federal de Iglesias, la Iglesia Episcopal y la junta de misiones extranjeras de la Iglesia Metodista. No hubo ninguna investigación del Senado. Roosevelt bloqueó un llamamiento para una investigación firmado por 250 miembros de la Cámara. Los Caballeros de Colón comenzaron a atacar a Roosevelt. La crisis terminó cuando México se alejó de las políticas de línea dura de Calles, tal vez en respuesta a los esfuerzos de Daniels entre bastidores. Roosevelt ganó fácilmente todos los bastiones católicos en su aplastante victoria de 1936. [67]
La Segunda Guerra Mundial fue el acontecimiento decisivo que llevó la tolerancia religiosa al frente de la vida estadounidense. Bruscino dice que "el ejército había desarrollado políticas de personal que mezclaban activa y completamente a la diversa población étnica y religiosa blanca de Estados Unidos. La repentina separación de las comodidades del hogar, las experiencias a menudo degradantes y humillantes de la vida militar, y la construcción de unidad y amistad entre El entrenamiento niveló al hombre, las actividades destinadas a ocupar el tiempo en el ejército le recordaron todo lo que tenían en común como estadounidenses. Bajo el fuego, los hombres sobrevivieron apoyándose en amigos, independientemente de su origen étnico o religión. Después de regresar a casa, los veteranos ayudaron a remodelar la sociedad estadounidense. Brucino dice que utilizaron sus posiciones de poder "para aumentar la tolerancia étnica y religiosa. El cambio radical en las relaciones étnicas y religiosas en los Estados Unidos provino de la experiencia militar en la Segunda Guerra Mundial. La guerra rehizo la nación. La nación se forjó en guerra." [68]
En 1946, el juez David A. Rose , pidió al fiscal general de Boston que investigara las supuestas actividades y publicaciones anticatólicas y antijudías de la Federación Anglosajona de América. [69]
A nivel de élite, la tolerancia hacia el catolicismo era más problemática. Henry A. Wallace , vicepresidente de Roosevelt en 1941-1945, no hizo público su anticatolicismo, pero lo expuso a menudo en su diario, especialmente durante y después de la Segunda Guerra Mundial. Asistió brevemente a una iglesia católica en la década de 1920 y quedó desilusionado por lo que percibía como la camisa de fuerza intelectual del tomismo . [70] En la década de 1940, le preocupaba que ciertos "católicos intolerantes" estuvieran conspirando para tomar el control del Partido Demócrata; de hecho, en 1944 los jefes católicos de las grandes ciudades desempeñaron un papel importante al negarle su nuevo nombramiento como vicepresidente. [71] Confió en su diario que era "cada vez más claro" que el Departamento de Estado tenía la intención de "salvar vidas de niños estadounidenses entregando el mundo a la Iglesia católica y salvándolo del comunismo". [72] En 1949, Wallace se opuso a la OTAN, advirtiendo que "ciertos elementos de la jerarquía de la Iglesia católica" estaban involucrados en una histeria pro guerra. [73] Derrotado para la presidencia en su carrera de tercer partido en 1948, Wallace culpó al Partido Conservador Británico , la Iglesia Católica Romana, el capitalismo reaccionario y varios otros partidos por su abrumadora derrota. [74]
Eleanor Roosevelt , la viuda del presidente, y otros liberales del New Deal que luchaban contra los partidos demócratas dominados por los irlandeses, se pelearon públicamente con los líderes de la iglesia sobre la política nacional. La acusaron de ser anticatólica. En julio de 1949, Roosevelt tuvo un desacuerdo público con Francis Joseph Spellman , el arzobispo católico de Nueva York, que fue caracterizado como "una batalla aún recordada por su vehemencia y hostilidad". [75] [76] En sus columnas, Roosevelt había atacado las propuestas de financiación federal de ciertas actividades no religiosas en las escuelas parroquiales, como el transporte en autobús para los estudiantes. Spellman citó la decisión de la Corte Suprema que confirmó tales disposiciones, acusándola de anticatolicismo. La mayoría de los demócratas apoyaron a Roosevelt y Spellman finalmente se reunió con ella en su casa de Hyde Park para sofocar la disputa. Sin embargo, Roosevelt mantuvo su creencia de que las escuelas católicas no deberían recibir ayuda federal, evidentemente haciendo caso a los escritos de secularistas como Paul Blanshard . [75] En privado, Roosevelt dijo que si la Iglesia Católica obtenía ayuda escolar, "una vez hecho esto, controlarían las escuelas, o al menos una gran parte de ellas". [75]
Durante la Guerra Civil Española, a finales de la década de 1930, Eleanor Roosevelt favoreció a los leales republicanos frente a los nacionalistas del general Francisco Franco ; después de 1945, se opuso a la normalización de las relaciones con España. [77] Ella le dijo a Spellman sin rodeos que "sin embargo, no puedo decir que en los países europeos el control por parte de la Iglesia Católica Romana de grandes áreas de tierra siempre haya llevado a la felicidad a la gente de esos países". [75] Su hijo Elliott Roosevelt sugirió que sus "reservas sobre el catolicismo" tenían sus raíces en las relaciones sexuales de su marido con Lucy Mercer y Missy LeHand , ambas católicas. [78]
El biógrafo de Roosevelt, Joseph P. Lash, niega que ella fuera anticatólica, citando su apoyo público a Al Smith , un católico, en la campaña presidencial de 1928 y su declaración a un reportero del New York Times ese año citando a su tío, el presidente Theodore Roosevelt, en expresando "la esperanza de ver el día en que un católico o un judío llegue a ser presidente". [79]
En 1949, Paul Blanshard escribió en su exitoso libro American Freedom and Catholic Power que Estados Unidos tenía un "problema católico". Afirmó que la Iglesia era un "sistema antidemocrático de control extraño" en el que los laicos estaban encadenados por el "gobierno absoluto del clero". En 1951, en Comunismo, democracia y poder católico , comparó a Roma con Moscú como "dos centros extraños y antidemocráticos", incluido el "control del pensamiento". [80]
El profesor Daniel Dreisbach sostiene respecto a la organización Protestantes y otros estadounidenses unidos por la separación de la Iglesia y el Estado :
El 20 de octubre de 1951, el presidente Harry Truman nombró al ex general Mark Clark como emisario de Estados Unidos ante el Vaticano . Clark se vio obligado a retirar su nominación el 13 de enero de 1952, tras las protestas del senador de Texas Tom Connally y grupos protestantes.
En la década de 1950 todavía se podían escuchar prejuicios contra los católicos por parte de algunos ministros protestantes, pero los líderes nacionales intentaron cada vez más construir un frente común contra el comunismo y enfatizaron los valores comunes compartidos por protestantes, católicos y judíos. Líderes como Dwight D. Eisenhower enfatizaron cómo los valores judeocristianos eran un componente central de la identidad nacional estadounidense. [82]
Un factor clave que influyó en el voto a favor y en contra de John F. Kennedy en su campaña de 1960 para la presidencia de Estados Unidos fue su fe católica. Los católicos se movilizaron y le dieron a Kennedy entre el 75 y el 80 por ciento de sus votos. [83]
Destacados portavoces protestantes, encabezados por Billy Graham y Norman Vincent Peale , organizaron a los ministros protestantes advirtiendo que el Papa estaría dando órdenes a una Casa Blanca de Kennedy. Se movilizaron muchos grupos evangélicos establecidos. Dos organizaciones asumieron papeles activos, la Conferencia Nacional de Ciudadanos por la Libertad Religiosa y Protestantes y Otros Estadounidenses Unidos por la Separación de la Iglesia y el Estado . [84] Peale fue criticado por los medios de comunicación por su anticatolicismo y se retiró, negando los hechos de su papel organizador. Graham presionó con fuerza contra Kennedy, manteniendo a Nixon informado de sus progresos. [85]
Para disipar esos temores protestantes, Kennedy se mantuvo alejado de los funcionarios de la Iglesia católica y en un discurso muy publicitado dijo a los ministros protestantes de la Asociación Ministerial del Gran Houston el 12 de septiembre de 1960: "No soy el candidato católico a la presidencia. Soy el candidato demócrata". El candidato a la presidencia de mi partido, que además es católico, no hablo en nombre de mi Iglesia en asuntos públicos, y la Iglesia no habla por mí". [86] Prometió respetar la separación de la Iglesia y el Estado y no permitir que los funcionarios de la iglesia le dictaran políticas públicas. Kennedy contraatacó sugiriendo que era intolerancia relegar a una cuarta parte de todos los estadounidenses a una ciudadanía de segunda clase sólo porque eran católicos. En el recuento final, las adiciones y restas al voto de Kennedy debido a la religión probablemente se cancelaron. Ganó unas elecciones reñidas; El New York Times informó de un "estrecho consenso" entre los expertos de que Kennedy había ganado más de lo que había perdido como resultado de su catolicismo, [87] mientras los católicos acudían en masa a Kennedy para demostrar la solidaridad de su grupo al exigir igualdad política. [88]
La preocupación por el poder y la influencia católica no desapareció con la victoria de Kennedy en 1960. Muchos protestantes no aceptaron la palabra del candidato demócrata. Esto todavía era evidente en 1961 y 1962, mientras la administración Kennedy navegaba por cuestiones traicioneras como la ayuda federal a la educación y los contratos del Cuerpo de Paz . Sólo gradualmente, cumpliendo sus promesas de campaña, el presidente podría apaciguar los temores sobre el papel de la Iglesia católica en la política. El Segundo Concilio del Vaticano y la sensación de que la Iglesia se estaba reformando también ayudaron a disminuir la intolerancia. El surgimiento de cuestiones más apremiantes –la campaña por la igualdad racial y la guerra de Vietnam– y la perspectiva de nuevas alianzas políticas tuvieron el mismo efecto. El anticatolicismo no socavó la nominación a la vicepresidencia de William E. Miller en 1964 ni la candidatura de Robert Kennedy a la presidencia demócrata en 1968. [89]
Después de las elecciones presidenciales de Estados Unidos de 1980 , las tensiones históricas entre protestantes evangélicos y católicos romanos se desvanecieron dramáticamente. [8] En política, las dos facciones a menudo unieron fuerzas con el Partido Republicano y formaron la derecha cristiana para defender posiciones conservadoras en cuestiones sociales y culturales , como la oposición al matrimonio homosexual y al aborto . [9] [10] [11] [12] Ambos grupos se aferraban firmemente a los valores morales tradicionales y se oponían cada vez más a la secularización . Ronald Reagan fue especialmente popular tanto entre los evangélicos blancos como entre los católicos étnicos, conocidos como demócratas de Reagan . En el año 2000, la coalición republicana incluía aproximadamente la mitad de los católicos romanos y una gran mayoría de evangélicos blancos. [90]
En 1980, The New York Times advirtió a los obispos católicos que si seguían las instrucciones de la Iglesia católica y negaban la comunión a los políticos que defendían una postura pro-elección respecto del aborto , estarían "imponiendo una prueba de lealtad religiosa" que podría poner en peligro "la tregua de tolerancia mediante la cual los estadounidenses mantienen el civismo y amplían la libertad religiosa". [91]
A partir de 1993, miembros de grupos disidentes adventistas históricos pagaron para que se colocaran vallas publicitarias anticatólicas que llamaban al Papa "el Anticristo" en varias ciudades de la costa oeste, incluso a lo largo de la Interestatal 5 desde Portland a Medford, Oregon, y en Albuquerque. , Nuevo Mexico. Uno de esos grupos publicó un anuncio anticatólico el domingo de Pascua en The Oregonian , en 2000, así como en periódicos de Coos Bay, Oregon, y de Longview y Vancouver, Washington. Los principales adventistas del séptimo día denunciaron los anuncios. El contrato para la última de las vallas publicitarias en Oregon expiró en 2002. [92] [93] [94] [95] [96]
Philip Jenkins , un historiador episcopal , sostiene que algunos que evitan ofender a miembros de grupos raciales, religiosos, étnicos o de género no tienen reservas a la hora de expresar su odio hacia los católicos. [97]
En mayo de 2006, una encuesta de Gallup encontró que el 57% de los estadounidenses tenía una opinión favorable de la fe católica, mientras que el 30% de los estadounidenses tenía una opinión desfavorable. Las doctrinas de la Iglesia católica y el escándalo de abuso sexual de sacerdotes fueron los temas principales para quienes las desaprobaron. La opinión de la Iglesia sobre la homosexualidad y el sacerdocio célibe ocupaban un lugar bajo en la lista de quejas de quienes tenían una visión desfavorable del catolicismo. [98] Una visión ligeramente más desfavorable de la Iglesia católica fue la predicación común de la teología de la pobreza, que contrastaba marcadamente con el esplendor del Vaticano. Mientras que los propios protestantes y católicos tenían una mayoría con una opinión favorable, aquellos que no son cristianos o no son religiosos tenían una mayoría con una opinión desfavorable.
En abril de 2008, Gallup descubrió que el número de estadounidenses que decían tener una opinión positiva de los católicos estadounidenses se había reducido al 45% y el 13% reportaba una opinión negativa. Una proporción sustancial de estadounidenses, el 41%, dijo que su visión de los católicos era neutral, mientras que el 2% de los estadounidenses indicó que tenía una visión "muy negativa" de los católicos romanos. Sin embargo, con una opinión neta positiva del 32%, el sentimiento hacia los católicos fue más positivo que el de los cristianos evangélicos y fundamentalistas, que recibieron opiniones netas positivas del 16 y el 10% respectivamente. Gallup informó que los metodistas y bautistas eran vistos más positivamente que los católicos, al igual que los judíos. [99]
En agosto de 2012, el New York Times revisó la religión de los nueve principales líderes nacionales: los candidatos presidenciales y vicepresidentes, los jueces de la Corte Suprema, el presidente de la Cámara de Representantes y el líder de la mayoría del Senado. Había nueve católicos (seis jueces, ambos candidatos a la vicepresidencia y el presidente), tres judíos (todos de la Corte Suprema), dos mormones (incluido el candidato presidencial republicano Mitt Romney ) y un protestante afroamericano (el actual presidente Barack Obama). No había protestantes blancos. [100]
La Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos mantiene actualmente una lista de ataques anticatólicos dirigidos a iglesias católicas en los EE. UU. Desde mayo de 2020 a mayo de 2022, informaron que ocurrieron al menos 139 incidentes en 35 estados de EE. UU. y el Distrito de Columbia. Estos incluyeron casos de incendios provocados, estatuas decapitadas, lápidas desfiguradas con esvásticas, ventanas rotas, graffitis a favor del aborto, robos y más que tuvieron lugar en iglesias y edificios católicos. [101]
En 2021, The Wall Street Journal señaló que, según las estadísticas del FBI , los crímenes de odio anticatólicos han aumentado en los últimos años, con un aumento anual desde 2013. En 2019 ocurrieron 73 crímenes de odio anticatólicos documentados, un aumento de 64 en 2019. y 51 en 2018. [102]
Los activistas LGBT y otras personas a menudo atacan a la Iglesia Católica por sus enseñanzas sobre cuestiones relacionadas con la sexualidad humana, la anticoncepción y el aborto.
En 1989, los miembros de ACT UP y WHAM! interrumpió una misa dominical en la Catedral de San Patricio para protestar por la posición de la iglesia sobre la homosexualidad, la educación sexual y el uso de condones. Los manifestantes profanaron hostias de Comunión. Según Andrew Sullivan , "algunos de los fanáticos más anticatólicos de Estados Unidos son homosexuales". [103] Ciento once manifestantes fueron arrestados frente a la catedral. [104]
El 30 de enero de 2007, la campaña presidencial de John Edwards contrató a Amanda Marcotte como blogmaster. [105] La Liga Católica , que no es un órgano oficial de la Iglesia Católica, se ofendió por sus invectivas llenas de obscenidades y blasfemias contra la doctrina católica y sus diatribas satíricas contra los líderes católicos, incluidos algunos de sus escritos anteriores, donde describía relaciones sexuales. actividad del Espíritu Santo y afirmó que la iglesia buscaba "justificar [su] misoginia con [...] la mitología antigua". [106] La Liga Católica exigió públicamente que la campaña de Edwards pusiera fin al nombramiento de Marcotte. Posteriormente, Marcotte renunció, citando "correos electrónicos amenazantes y sexualmente violentos" que había recibido como resultado de la controversia. [107]
Según el sacerdote jesuita James Martin , la industria del entretenimiento estadounidense tiene "dos opiniones" respecto a la Iglesia católica. Sostiene que:
Por un lado, los productores de cine y televisión parecen encontrar irresistible el catolicismo. Hay un número de razones para esto. Primero, más que cualquier otra denominación cristiana, la Iglesia Católica es sumamente visual y, por lo tanto, atractiva para los productores y directores preocupados por la imagen visual. Vestimentas, custodias, estatuas, crucifijos –por no hablar de los símbolos de los sacramentos– son cosas a las que las denominaciones cristianas más "orientadas a las palabras" han renunciado. La Iglesia Católica, por tanto, se presta perfectamente a los medios visuales del cine y la televisión. Puedes estar seguro de que cualquier película sobre la Segunda Venida o Satán o posesión demoníaca o, en todo caso, cualquier tipo de irrupción de lo trascendente en la vida cotidiana, elegirá a la Iglesia Católica como sede. (Ver, por ejemplo, " El fin de los días ", " Dogma " o " Estigmas ").
En segundo lugar, la Iglesia católica todavía es vista como profundamente "otra" en la cultura moderna y, por lo tanto, es objeto de continua fascinación. Como ya se señaló, es antiguo en una cultura que celebra lo nuevo, profesa verdades en una cultura posmoderna que mira con escepticismo cualquier afirmación de verdad y habla de misterio en un mundo racional posterior a la Ilustración. Es, por tanto, el contexto perfecto para los guionistas que buscan el "conflicto" que requiere cualquier historia. [108]
Sostiene que, a pesar de esta fascinación por la Iglesia católica, la industria del entretenimiento también desprecia a la iglesia. "Es como si los productores, directores, dramaturgos y cineastas se sintieran obligados a establecer su buena fe intelectual pregonando sus diferencias con la institución que los tiene tan esclavizados". [108]
Schlesinger no quiso sugerir que fuera el más violento de los prejuicios estadounidenses, aunque a veces lo fuera, sino que tocó una fibra sensible en lo más profundo de la conciencia estadounidense. Como ha dicho Michael Schwartz: "Está entretejido en el tejido de nuestra cultura". En su mayor parte, de manera inconsciente y no intencionada, como una especie de suposición tácita, este prejuicio ha contribuido a moldear nuestro carácter nacional, moldear nuestras instituciones e influir en el curso de nuestra historia., citando a Schwartz, Michael (1984). El prejuicio persistente: el anticatolicismo en Estados Unidos. Nuestro visitante dominical. pag. 13.ISBN 978-0-87973-715-3. OCLC 632659156 . Consultado el 7 de febrero de 2019 .
Tracy Ellis, en su popular estudio histórico American Catholicism , recuerda que el historiador de Harvard Arthur M. Schlesinger Sr. le dijo una vez: "Considero que el prejuicio contra su Iglesia es el sesgo más profundo en la historia del pueblo estadounidense".
El sistema católico es adverso a la libertad, y el clero depende en gran medida de extranjeros opuestos a los principios de nuestro gobierno para su patrocinio y apoyo.