El ritualismo, en la historia del cristianismo , se refiere a un énfasis en los rituales y ceremonias litúrgicas de la Iglesia, específicamente la práctica cristiana de la Sagrada Comunión .
En la iglesia anglicana del siglo XIX, el papel del ritual se convirtió en un asunto polémico. El debate sobre este tema también estuvo asociado con las luchas entre los movimientos de la Alta Iglesia y la Baja Iglesia .
En el anglicanismo , el término "ritualista" se utiliza a menudo para describir el resurgimiento de la segunda generación del Movimiento Oxford / Anglocatólico / Alta Iglesia , que buscaba reintroducir una variedad de prácticas litúrgicas católicas romanas en la Iglesia de Inglaterra . El ritualismo también se considera un término controvertido (es decir, rechazado por algunos de aquellos a quienes se aplica el ritualismo).
Los argumentos sobre el ritualismo en la Iglesia de Inglaterra a menudo estuvieron moldeados por actitudes opuestas (y a menudo no anunciadas) hacia el concepto de sola scriptura y la naturaleza de la autoridad de la Biblia para los cristianos.
Quienes apoyan la perspectiva ritualista de la Iglesia de Inglaterra a menudo han argumentado que la adopción de elementos clave del ritual católico romano :
Quienes se oponen al ritualismo en la Iglesia de Inglaterra generalmente han argumentado que:
El desarrollo del ritualismo en la Iglesia de Inglaterra se asoció principalmente con lo que comúnmente se llama anglocatolicismo de "segunda generación" (es decir, el Movimiento de Oxford desarrollado después de 1845, cuando John Henry Newman abandonó la Iglesia de Inglaterra para convertirse en católico romano ). Algunos eruditos [ ¿quién? ] argumentó que era casi inevitable que algunos de los líderes del anglocatolicismo dirigieran su atención a cuestiones de liturgia y ritual y comenzaran a defender el uso de prácticas y formas de culto más comúnmente asociadas con el catolicismo romano. Sin embargo, hubo sólo un entusiasmo limitado entre los ritualistas por introducir el uso generalizado del latín en la liturgia, que era la norma en la Iglesia Católica Romana antes del Vaticano II .
Los líderes de la primera generación del renacimiento anglocatólico o Movimiento de Oxford (es decir, Newman, Edward Bouverie Pusey y John Keble ) se habían preocupado principalmente por cuestiones teológicas y eclesiológicas y tenían poca preocupación por las cuestiones rituales . Defendieron la opinión de que la identidad fundamental de la Iglesia de Inglaterra era católica y no protestante. Argumentaron que los anglicanos estaban obligados por obediencia a utilizar el Libro de Oración Común . El "Tratado 3" de la serie Tratados para el Times había argumentado enérgicamente contra cualquier revisión del Libro de Oración Común , considerando su uso como una cuestión de obligación absoluta. Incluso el Tratado 90 , que analizaba los 39 artículos , estaba más preocupado por la dimensión teológica de la cuestión. Prestó poca atención a la cuestión de alterar la práctica litúrgica actual en la Iglesia de Inglaterra.
Las cuestiones eclesiológicas dieron lugar a un interés por dar expresión litúrgica a la convicción teológica de que la Iglesia de Inglaterra había sostenido un carácter fundamentalmente católico después de la Reforma inglesa . En algunos círculos, el cambio de enfoque hacia la cuestión de la liturgia resultó tan provocativo como lo habían sido las afirmaciones teológicas de la primera generación del anglocatolicismo.
La ilustración más clara del cambio que tuvo lugar dentro del anglocatolicismo de las cuestiones teológicas a las litúrgicas se puede encontrar en la actitud de Pusey hacia el ritualismo. Pusey, el único líder preeminente del anglocatolicismo de primera generación que sobrevivió hasta la segunda generación, no simpatizaba con la preocupación por el ritual. Sin embargo, cuando los sacerdotes comenzaron a ser procesados y encarcelados como resultado de la Ley de Regulación del Culto Público de 1874 , Pusey se apresuró a mostrar su apoyo a aquellos que fueron procesados.
Desde la década de 1850 hasta la de 1890, varias prácticas litúrgicas adoptadas por muchos ritualistas dieron lugar a algunas controversias locales intensas y ocasionales, algunas de las cuales dieron lugar a procesamientos (sobre todo como resultado de la Ley de regulación del culto público de 1874 ). Los considerados más importantes por los seguidores del movimiento católico eran conocidos como los "seis puntos":
Otras prácticas polémicas incluyeron:
Con respecto a la celebración del "lado norte", en la época de la Reforma, los altares se fijaban contra el extremo este de la iglesia y los sacerdotes celebraban la misa de pie frente al altar. Comenzando con las rúbricas del Segundo Libro de Oración de Eduardo VI publicado en 1552, y hasta el Libro de Oración Común de 1662 (que prevaleció durante casi 300 años), se indica al sacerdote que se pare "en el lado norte de la Mesa". A lo largo de los años, esto se interpretó de diversas formas en el sentido del lado norte del frente de una mesa de comunión fija, el extremo norte de una mesa fija (es decir, mirando hacia el sur), el lado norte de una mesa independiente (presumiblemente mirando hacia aquellos que intentan recibir a los Elementos que estarían sentados en la sillería de enfrente), o en el extremo norte de una mesa independiente a lo largo del presbiterio (frente a una congregación sentada en la nave ). La última opción copia la práctica de la Iglesia Primitiva cuando el celebrante se paraba ante una pequeña mesa de piedra o mármol, generalmente rectangular, orientada hacia la nave.
El movimiento ritualista (ver Cambridge Camden Society ) también jugó un papel sustancial en la promoción de:
El procesamiento y la condena de Arthur Tooth en 1876, Sidney Faithorn Green en 1879 y Richard William Enraght en 1880 ilustran las controversias provocadas por estas prácticas litúrgicas. Los procesamientos, que a menudo fueron instigados por la Asociación de la Iglesia , dieron un impulso considerable a la fundación y el trabajo de la Unión de la Iglesia Inglesa . La Sociedad de la Santa Cruz (SSC) jugó un papel crucial en la defensa y desarrollo del uso de elementos del ritual católico proscrito en el anglicanismo .
Para muchos de los que se oponían al ritualismo, la preocupación clave era defender lo que consideraban la identidad fundamentalmente protestante de la Iglesia de Inglaterra. Tampoco se trataba sólo de una cuestión eclesiológica ; para muchos, existía la sensación de que el culto católico era de alguna manera "antiinglés". El catolicismo estaba profundamente asociado con identidades culturales que históricamente habían sido tratadas con sospecha por muchos ingleses, especialmente los españoles, franceses e irlandeses.
Para una defensa ideológica de esta posición, se argumentó que la identidad inglesa estaba estrechamente vinculada con la historia de Inglaterra como país protestante que, después de la Reforma , había desempeñado un papel clave en la oposición a las potencias católicas en Europa continental, especialmente España y luego Francia. En la mente de esas personas, el protestantismo estaba inextricablemente identificado con valores antidéspotas y el catolicismo con la autocracia que, en el ámbito religioso, se escondía detrás del "disfraz" de complicados rituales cuyo significado carecía deliberadamente de transparencia. La oposición al ritualismo, por tanto, tenía un significado profundamente cultural y simbólico que se extendía mucho más allá de las preocupaciones puramente teológicas .
Los propios ritualistas a menudo estaban ansiosos por intentar presentar el "inglés" del ritual que defendían manteniendo predominantemente el inglés como idioma de la liturgia y reconstruyendo el anglocatolicismo como una recuperación de las formas católicas anteriores a la Reforma que eran específicamente inglesas; El movimiento ritualista desencadenó un resurgimiento del interés en el rito Sarum (la liturgia católica de Salisbury anterior a la Reforma ). Esta tendencia también se expresó a menudo como un resurgimiento del uso de las formas góticas anteriores a la Reforma en lugar del Barroco , este último de los cuales estaba más estrechamente vinculado en la mente de muchos con las formas específicamente continentales y de la Contrarreforma .
Aunque el ritualismo tenía un atractivo estético e ideológico para muchos miembros de la élite cultural, así como una relación similar con el Renacimiento gótico , la idea de que estaba inextricablemente vinculado con una inclinación hacia el despotismo político era un malentendido. El ritualismo tenía un atractivo para muchos que eran políticamente conservadores y tenían partidarios en altos cargos del establishment (es decir, el vizconde de Halifax y el cuarto marqués de Bath ). Sin embargo, la actitud de muchos de los propios clérigos ritualistas , muchos de los cuales operaban inevitablemente en algunas de las comunidades más desfavorecidas de Inglaterra, dio lugar a que se radicalizaran políticamente y algunos se convirtieran en ardientes socialistas cristianos .
En el espectro de hostilidad que suscitó, el ritualismo también provocó en algunos de sus oponentes una reacción que veía en su teatralidad y su esteticismo síntomas de " afeminamiento ". [1] Una acusación típica era que el clero ritualista era "sombrereros", [2] que estaban más preocupados por los encajes y el brocado que por la doctrina. La reacción adversa a esto jugó un papel importante en la evolución del entusiasmo de la Iglesia Amplia y Baja por el cristianismo musculoso .
Una de las justificaciones ideológicas clave utilizadas por muchos de los primeros ritualistas, aparte del hecho de que era una forma simbólica de afirmar su creencia en la naturaleza esencialmente católica del anglicanismo , fue el argumento de que proporcionaba un medio particularmente eficaz para llevar el cristianismo a la sociedad. las " parroquias de barrios marginales " más pobres de la Iglesia de Inglaterra .
Se argumentó que la liturgia ritual y estéticamente impresionante no sólo proporcionaba un poderoso contraste con la monotonía de las vidas de los pobres, sino que su énfasis en el símbolo y la acción en lugar de la palabra era un medio más eficaz para difundir la fe cristiana en áreas con poca alfabetización . más que el culto altamente cerebral y logocéntrico que se centraba en el Libro de Oración Común . Este argumento puede haber tenido algunos méritos, pero, muy a menudo, el respeto que los ritualistas más exitosos se ganaban en las comunidades altamente empobrecidas a las que iban a servir se basaba en el hecho de que habían expresado una preocupación pastoral genuina por los pobres entre los cuales se encontraban. vivido.
El argumento a favor del ritualismo en el anglicanismo también se basó en la analogía del éxito de la Iglesia Católica Romana entre las comunidades de inmigrantes irlandeses altamente empobrecidas en las áreas urbanas de Inglaterra. Algunos argumentaron que el ritual jugó un papel clave en el crecimiento de la Iglesia Católica Romana entre los pobres. Sin embargo, el uso del ritual probablemente jugó poco más que un papel subsidiario en el éxito de la Iglesia católica en esta área. Más bien, su éxito probablemente se debió en gran medida a una identidad cultural especial que muchos inmigrantes irlandeses sentían con la Iglesia Católica Romana como una de las pocas instituciones que encontraron en la diáspora y que también era una característica de la vida en su tierra natal.
El uso de vestimentas y barquillos por parte de los ritualistas se ha vuelto generalizado, incluso normativo, en la Iglesia de Inglaterra durante gran parte del siglo XX.
Aunque hoy en día muchos miembros de la Iglesia de Inglaterra todavía se sienten incómodos o escépticos acerca de ciertas prácticas litúrgicas 'católicas' o 'romanas', [ cita necesaria ] se sorprenderían [ cita necesaria ] si les dijeran que, a finales del siglo XIX, el uso incienso , usar vestimentas , poner velas en el altar , tomar la copa mezclada, hacer la señal de la cruz sobre la congregación y usar pan sin levadura (oblea) en la Eucaristía podría provocar disturbios y llevar a la persecución y encarcelamiento de sacerdotes , como el procesamiento de Edward King , obispo de Lincoln , entre 1888 y 1890. El legado duradero es que los ritualistas ganaron; El estilo litúrgico actual en sus diversas manifestaciones en casi todas las parroquias anglicanas del mundo está mucho más cerca de la forma en que se celebraba la Misa hace 500 años, incluso en las parroquias de la Iglesia Baja y de "rango medio". [ cita necesaria ]
