El Fedro ( / ˈ f iː d r ə s / ; griego : Φαῖδρος , translit. Phaidros ), escrito por Platón , es un diálogo entre Sócrates y Fedro , interlocutor en varios diálogos. El Fedro probablemente fue compuesto alrededor del 370 a. C., aproximadamente al mismo tiempo que La República y el Banquete de Platón . [1] Aunque aparentemente se trata del tema del amor , la discusión en el diálogo gira en torno al arte de la retórica y cómo debe practicarse, y se centra en temas tan diversos como la metempsicosis (la tradición griega de la reencarnación ) y el amor erótico , y el naturaleza del alma humana mostrada en la famosa Alegoría del Carro.
Sócrates se encuentra con Fedro en las afueras de Atenas. Fedro acaba de llegar de casa de Epicrates de Atenas , donde Lisias , hijo de Céfalo , ha pronunciado un discurso sobre el amor. Sócrates, afirmando que está "enfermo de pasión por escuchar discursos", [Nota 1] camina hacia el campo con Fedro. Sócrates espera que Fedro repita el discurso. Se sientan junto a un arroyo bajo un plátano y un árbol casto , y el resto del diálogo consiste en oración y discusión.
El diálogo no pretende ser un recuento de los acontecimientos del día. Se cuenta con palabras directas de Sócrates y Fedro, sin otros interlocutores que presenten la historia. Esto contrasta con diálogos como el Banquete , en los que Platón establece múltiples capas entre los acontecimientos del día y lo que escuchamos de ellos, dándonos explícitamente un relato incompleto y de quinta mano. [2]
Lisias fue uno de los tres hijos de Céfalo, el patriarca cuyo hogar es el escenario de la República de Platón . Lisias fue quizás el logografo (λογογράφος, literalmente "escritor de discursos") más famoso en Atenas durante la época de Platón. Lisias fue un retórico y sofista cuya obra más conocida es un discurso de defensa, " Sobre el asesinato de Eratóstenes ". En el discurso, un hombre que mató al amante de su esposa afirma que las leyes de Atenas le exigían que lo hiciera. Se desconoce el resultado de este discurso.
El diálogo consta de una serie de tres discursos sobre el tema del amor que sirve de tema para construir una discusión sobre el uso adecuado de la retórica. Abarcan discusiones sobre el alma , la locura , la inspiración divina y la práctica y dominio de un arte .
Mientras caminan hacia el campo, Sócrates intenta convencer a Fedro de que repita el discurso de Lisias que acaba de escuchar. Fedro da varias excusas, pero Sócrates sospecha fuertemente que Fedro tiene una copia del discurso consigo. Diciendo que mientras Lisias esté presente, nunca permitiría que Fedro lo use como compañero de entrenamiento para practicar sus propios discursos, y le pide a Fedro que exponga lo que tiene debajo de su capa. Fedro cede y acepta pronunciar el discurso de Lisias. [Nota 2]
Fedro y Sócrates caminan a través de un arroyo y encuentran un asiento a la sombra. Fedro y Sócrates señalan que cualquiera consideraría a Sócrates un extranjero en el campo, y Sócrates atribuye este defecto a su amor por el aprendizaje, algo que "los árboles y el campo abierto no enseñarán", mientras que "los hombres de la ciudad" sí lo harán. Luego, Sócrates procede a darle crédito a Fedro por haberlo sacado de su tierra natal: "Sin embargo, parece que has descubierto una droga para sacarme de allí. Un animal hambriento puede ser ahuyentado colgando una zanahoria o un trozo de materia verde delante de él; Del mismo modo, si me ofreces discursos encuadernados en libros, no dudo que puedas transportarme por todo el Ática y a cualquier otro lugar que desees. [Nota 3]
Fedro comienza entonces a repetir el discurso de Lisias. Comenzando con "Comprende entonces mi situación: le he dicho lo bueno que sería para nosotros, en mi opinión, si esto saliera bien", [Nota 3] el discurso continúa explicando todas las razones por las que es mejor Dale tu favor a alguien que no es amante en lugar de a un verdadero amante. La amistad con alguien que no es amante, dice, demuestra objetividad y prudencia; no se crean chismes cuando os ven juntos; no implica celos; y permite un grupo mucho mayor de posibles socios. No le darás tu favor a alguien que está "más enfermo que sano de la cabeza" y no piensa con claridad, vencido por el amor. Explica que es mejor darle el favor a quien mejor puede devolverlo, que a quien más lo necesita. Concluye afirmando que cree que el discurso es lo suficientemente largo y que el oyente puede hacer cualquier pregunta si se ha omitido algo.
Sócrates, intentando halagar a Fedro, responde que está en éxtasis y que todo es obra de Fedro. Sócrates comenta que como el discurso pareció hacer que Fedro estuviera radiante, está seguro de que Fedro comprende estas cosas mejor que él mismo, y que no puede evitar seguir el ejemplo de Fedro en su frenesí báquico . Fedro se da cuenta del sutil sarcasmo de Sócrates y le pide que no bromee. [Nota 4]
Sócrates responde que todavía está asombrado y afirma ser capaz de pronunciar un discurso aún mejor que Lisias sobre el mismo tema. [Nota 5]
Sin embargo, cuando Fedro ruega escucharlo, Sócrates se niega a pronunciar el discurso. Fedro le advierte que es más joven y más fuerte, y que Sócrates debería "entender lo que quiere decir" y "dejar de hacerse el duro". [Nota 6] Finalmente, después de que Fedro jura sobre el plátano que nunca recitará otro discurso para Sócrates si Sócrates se niega, Sócrates, cubriéndose la cabeza, consiente. [Nota 7]
Sócrates, en lugar de simplemente enumerar razones como había hecho Lisias, comienza explicando que si bien todos los hombres desean la belleza, algunos están enamorados y otros no. Todos estamos regidos, dice, por dos principios: uno es nuestro deseo innato de placer y el otro es nuestro juicio adquirido que persigue lo mejor (237d). Seguir tu juicio es "estar en tu sano juicio", mientras que seguir el deseo de placer sin razón es "indignación" ( hubris ). [Nota 8]
Seguir diferentes deseos conduce a cosas diferentes; aquel que sigue su deseo de comida es un glotón, y así sucesivamente. El deseo de disfrutar de la belleza, reforzado por la belleza afín en los cuerpos humanos, se llama Eros . [Nota 9]
Observando que está en las garras de algo divino y que pronto podría ser superado por la locura de las ninfas de este lugar, [Nota 10] continúa.
El problema, explica, es que alguien abrumado por este deseo querrá convertir a su hijo en lo que sea más agradable para él, en lugar de lo que sea mejor para el niño. [Nota 11] El progreso intelectual del niño será sofocado, su condición física se verá afectada, [Nota 12] el amante no deseará que el niño madure y forme una familia, [Nota 13] todo porque el amante lo está moldeando a partir del deseo. por placer más que por lo mejor. En algún momento, la "razón recta" tomará el lugar de "la locura del amor", [Nota 14] y los juramentos y promesas del amante a su chico se romperán.
Fedro cree que uno de los mayores bienes otorgados es la relación entre amante y chico. Esta relación aporta orientación y amor a la vida del niño. Debido a que el niño tiene una amante como un modelo a seguir tan valioso, se comporta de la mejor manera para no quedar atrapado en algo vergonzoso. Quedarse atrapado en algo vergonzoso sería como defraudar a su amante, por lo que el chico siempre actúa lo mejor que puede. La ausencia de vergüenza deja espacio para que entre un sentimiento de orgullo; orgullo del sentimiento de riqueza de impresionar al propio amante. Impresionar a la propia amante aporta más aprendizaje y orientación a la vida del chico.
El no amante, concluye, no hará nada de esto, siempre regido por el juicio más que por el deseo de placer. Sócrates, temiendo que las ninfas tomen el control total de él si continúa, afirma que se irá antes de que Fedro le obligue a "hacer algo aún peor". [Nota 15]
Sin embargo, justo antes de que Sócrates esté a punto de irse, es detenido por el "familiar signo divino", su demonio , lo que siempre ocurre y sólo justo antes de que Sócrates esté a punto de hacer algo que no debería. Una voz "desde este mismo lugar" prohíbe a Sócrates irse antes de hacer expiación por alguna ofensa a los dioses. Luego, Sócrates admite que pensó que los dos discursos anteriores fueron terribles, diciendo que el de Lisias se repitió numerosas veces, no parecía interesado en el tema y parecía estar presumiendo. Sócrates afirma que es un "vidente". Si bien no es muy bueno en eso, es lo suficientemente bueno para sus propósitos, y reconoce cuál ha sido su ofensa: si el amor es un dios o algo divino, como él y Fedro coinciden en que es, no puede ser malo, como lo creen ambos. los discursos anteriores lo han retratado. [Nota 16] Sócrates, descubriendo su cabeza, promete someterse a un rito de purificación como seguidor de las Musas y procede a pronunciar un discurso alabando al amante. [Nota 17]
Sócrates comienza hablando de la locura. Si la locura es totalmente mala, entonces los discursos anteriores habrían sido correctos, pero en realidad, la locura dada como un regalo de los dioses nos proporciona algunas de las mejores cosas que tenemos. [Nota 18] Existen, de hecho, varios tipos de locura divina ( theia mania ), de las que cita cuatro ejemplos: [3]
Como deben demostrar que la locura del amor es efectivamente enviada por un dios en beneficio del amante y del amado para refutar los discursos anteriores, Sócrates se embarca en una prueba del origen divino de este cuarto tipo de locura. Es una prueba, afirma, que convencerá "a los sabios, si no a los inteligentes". [Nota 19]
Comienza demostrando brevemente la inmortalidad del alma. Un alma está siempre en movimiento y, como alguien que se mueve a sí mismo, no tiene principio. Un ser que se mueve a sí mismo es en sí mismo la fuente de todo lo demás que se mueve. Por lo tanto, tampoco se puede destruir. Los objetos corporales que se mueven desde fuera no tienen alma, mientras que los que se mueven desde dentro sí la tienen. Moviéndose desde dentro, todas las almas se mueven a sí mismas y, por tanto, su inmortalidad es necesaria. [Nota 20]
Luego comienza la famosa alegoría del carro. Un alma, dice Sócrates, es como la "unión natural de una yunta de caballos alados y su auriga". Mientras los dioses tienen dos buenos caballos, todos los demás tienen una mezcla: uno es hermoso y bueno, mientras que el otro no es ninguna de las dos cosas. [Nota 21]
Como las almas son inmortales, aquellos cuerpos carentes patrullan todo el cielo siempre que sus alas estén en perfectas condiciones. Cuando un alma arroja sus alas, viene a la tierra y toma un cuerpo terrenal que luego parece moverse. [Nota 22] Estas alas levantan cosas pesadas hacia donde los dioses habitan y se nutren y crecen en presencia de la sabiduría, la bondad y la belleza de lo divino. Sin embargo, la suciedad y la fealdad hacen que las alas se encojan y desaparezcan. [Nota 23]
En el cielo, explica, hay una procesión encabezada por Zeus , que cuida de todo y pone las cosas en orden. Todos los dioses, excepto Hestia , siguen a Zeus en esta procesión. Mientras que los carros de los dioses están equilibrados y son más fáciles de controlar, otros aurigas deben luchar con su mal caballo, que los arrastrará a la tierra si no ha sido entrenado adecuadamente. [Nota 24] A medida que la procesión avanza hacia arriba, eventualmente llega a la alta cresta del cielo donde los dioses se paran y son llevados en un movimiento circular para contemplar todo lo que está más allá del cielo. [Nota 25]
Lo que hay fuera del cielo, dice Sócrates, es bastante difícil de describir, ya que carece de color, forma o solidez, ya que es objeto de todo conocimiento verdadero, visible sólo para la inteligencia. [Nota 26] Los dioses se deleitan en estas cosas y se alimentan. Sintiéndose maravillosos, los llevan hasta formar un círculo completo. En el camino son capaces de ver la Justicia, el Autocontrol, el Conocimiento y otras cosas tal como son en sí mismas, inmutables. Cuando han visto todas las cosas y se han deleitado con ellas, habiendo recorrido todo el camino, se hunden nuevamente en el cielo. [Nota 27]
Las almas inmortales que siguen más de cerca a los dioses son capaces apenas de levantar sus carros hasta el borde y contemplar la realidad. Ven algunas cosas y extrañan otras, teniendo que lidiar con sus caballos; suben y bajan en diferentes momentos. Otras almas, mientras se esfuerzan por mantener el ritmo, no pueden levantarse y, en una discordia ruidosa y sudorosa, se van sin iniciarse, sin haber visto la realidad. El destino que persiguen depende entonces de sus propias opiniones, más que de la verdad. A cualquier alma que vislumbra algo verdadero se le concede otro circuito donde puede ver más; eventualmente, todas las almas regresan a la tierra. Aquellos que han sido iniciados son puestos en diversas encarnaciones humanas, dependiendo de cuánto hayan visto; aquellos convertidos en filósofos y artistas son los que más han visto, mientras que los reyes, estadistas, médicos, profetas, poetas, trabajadores manuales, sofistas y tiranos les siguen respectivamente. [Nota 28]
Las almas entonces comienzan ciclos de reencarnación . Generalmente se necesitan 10.000 años para que a un alma le crezcan las alas y regrese al lugar de donde vino, pero los filósofos, después de haber elegido esa vida tres veces seguidas, les crecen las alas y regresan después de sólo 3.000 años. Esto se debe a que son los que más han visto y siempre mantienen su memoria lo más cerca posible, y los filósofos mantienen el más alto nivel de iniciación. Ignoran las preocupaciones humanas y se sienten atraídos por lo divino. Mientras la gente común los reprende por esto, ignoran que el amante de la sabiduría está poseído por un dios. Éste es el cuarto tipo de locura, la del amor. [Nota 29]
Uno llega a manifestar este tipo de amor después de ver la belleza aquí en la tierra y recordar la verdadera belleza tal como se veía más allá del cielo. Cuando se les recuerda, las alas comienzan a crecer nuevamente, pero como aún no pueden elevarse, el afligido mira hacia arriba y no presta atención a lo que sucede abajo, provocando la carga de locura. Ésta es la mejor forma que puede adoptar la posesión por parte de un dios, para todos aquellos conectados a él. [Nota 30]
Cuando uno recuerda la verdadera belleza al ver a un niño hermoso, se le llama amante. Si bien todos han visto la realidad, como deben hacerlo para ser humanos, no todos se la recuerdan tan fácilmente. Aquellos que pueden recordar se sorprenden cuando ven un recordatorio y se sienten abrumados por el recuerdo de la belleza. [Nota 31]
La belleza, afirma, estaba entre las cosas más radiantes que se podían ver más allá del cielo, y en la tierra brilla a través de la visión, el más claro de nuestros sentidos. Algunos no han sido iniciados recientemente y confunden este recordatorio con la belleza misma y sólo persiguen los deseos de la carne. Esta búsqueda del placer, entonces, incluso cuando se manifiesta en el amor por los cuerpos bellos, no es una locura "divina", sino simplemente haber perdido la cabeza. Los iniciados recientes, por otro lado, se sienten abrumados cuando ven una forma corporal que ha capturado bien la verdadera belleza y sus alas comienzan a crecer. Cuando esta alma mira al hermoso niño, experimenta la máxima alegría; cuando se separa del niño, se produce un intenso dolor y anhelo, y las alas comienzan a endurecerse. Atrapado entre estos dos sentimientos, el amante se encuentra en la máxima angustia, siendo el chico el único médico para el dolor. [Nota 32]
Sócrates vuelve entonces al mito del carro. El auriga se llena de calidez y deseo mientras mira a los ojos de la persona que ama. El caballo bueno se deja dominar por su sentimiento de vergüenza, pero el caballo malo, vencido por el deseo, hace todo lo posible para acercarse al niño y sugerirle los placeres del sexo . El caballo malo acaba desgastando a su auriga y a su compañero, y los arrastra hacia el niño; sin embargo, cuando el auriga mira el rostro del niño, su memoria regresa a la visión de las formas de belleza y autocontrol que tenía con los dioses, y tira violentamente de las riendas. Mientras esto ocurre una y otra vez, el caballo malo finalmente se vuelve obediente y finalmente muere de miedo al ver el rostro del niño, permitiendo que el alma del amante siga al niño con reverencia y asombro. [Nota 33]
El amante ahora persigue al chico. A medida que se acerca a su presa y el amor es correspondido, se presenta nuevamente la oportunidad de tener contacto sexual. Si el amante y el amado superan este deseo han ganado las "verdaderas Contiendas Olímpicas "; es la combinación perfecta de autocontrol humano y locura divina, y después de la muerte, sus almas regresan al cielo. [Nota 34] Aquellos que ceden no pierden peso, pero se les ahorra cualquier castigo después de su muerte, y eventualmente les crecerán alas cuando llegue el momento. [Nota 35]
La amistad de un amante es divina, concluye Sócrates, mientras que la de un no amante sólo ofrece dividendos humanos baratos y sacude el alma en la tierra durante 9.000 años. Pide disculpas a los dioses por los discursos anteriores y Fedro se une a él en la oración. [Nota 36]
Después de que Fedro reconoce que este discurso fue ciertamente mejor que el que cualquier Lisias podría componer, comienzan una discusión sobre la naturaleza y los usos de la retórica en sí. Después de mostrar que el discurso en sí no es algo reprochable, y que lo verdaderamente vergonzoso es hablar o escribir de manera vergonzosa o mala, Sócrates pregunta qué distingue la buena escritura de la mala escritura, y retoman esto. [Nota 37]
Fedro afirma que para ser un buen orador no es necesario saber la verdad de lo que está hablando, sino más bien cómo persuadir adecuadamente, [Nota 38] siendo la persuasión el propósito del discurso y la oración. Sócrates primero objeta que un orador que no distingue el mal de la buena voluntad, en palabras de Fedro, cosecha "una cosecha de muy mala calidad". Sin embargo, Sócrates no descarta el arte de pronunciar discursos. Más bien, dice, puede ser que incluso alguien que conociera la verdad no pudiera producir convicción sin conocer el arte de la persuasión; [Nota 39] por otra parte, "Como decía el espartano, no hay arte genuino de hablar sin captar la verdad, y nunca lo habrá". [Nota 40]
Para adquirir el arte de la retórica, entonces, uno debe hacer divisiones sistemáticas entre dos tipos diferentes de cosas: una clase, como "hierro" y "plata", sugiere lo mismo a todos los oyentes; el otro tipo, como "bien" o "justicia", lleva a las personas en direcciones diferentes. [Nota 41] Lisias no logró hacer esta distinción y, en consecuencia, ni siquiera definió qué es el "amor" en sí al principio; el resto de su discurso parece elaborado al azar y, en general, está muy mal construido. [Nota 42] Sócrates luego continúa diciendo:
El discurso de Sócrates, por otra parte, comienza con una tesis y procede a hacer divisiones en consecuencia, encontrando el amor divino y planteándolo como el mayor de los bienes. Y, sin embargo, coinciden en que el arte de hacer estas divisiones es dialéctica , no retórica, y hay que ver qué parte de la retórica puede haber quedado fuera. [Nota 44]
Cuando Sócrates y Fedro proceden a relatar las diversas herramientas para pronunciar discursos escritas por los grandes oradores del pasado, comenzando con el "Preámbulo" y la "Declaración de hechos" y concluyendo con la "Recapitulación", Sócrates afirma que la estructura parece una poco raído. [Nota 45] Continúa comparando a alguien que sólo conoce estas herramientas con un médico que sabe cómo subir y bajar la temperatura del cuerpo pero no sabe cuándo es bueno o malo hacerlo, afirmando que aquel que simplemente ha leído un libro o encontré algunas pociones no sabe nada del arte. [Nota 46] Lo mismo ocurre con quien sabe componer los pasajes más largos sobre temas triviales o los más breves sobre temas de gran importancia, cuando afirma que enseñar esto es impartir el conocimiento de componer tragedias ; Si uno afirmara haber dominado la armonía después de aprender las notas más bajas y más altas de la lira , un músico diría que este conocimiento es lo que uno debe aprender antes de dominar la armonía, pero no es el conocimiento de la armonía en sí. [Nota 47] Esto, entonces, es lo que hay que decir a quienes intentan enseñar el arte de la retórica a través de "Preámbulos" y "Recapitulaciones"; ignoran la dialéctica y sólo enseñan lo que es necesario aprender como preliminar. [Nota 48]
Continúan discutiendo qué es bueno o malo por escrito. Sócrates cuenta una breve leyenda, comentando críticamente el regalo de la escritura del dios egipcio Theuth al rey Thamus , quien debía dispersar los regalos de Theuth entre el pueblo de Egipto. Después de que Theuth comenta sobre su descubrimiento de la escritura como remedio para la memoria, Thamus responde que sus verdaderos efectos probablemente sean los opuestos; es un remedio para recordar, no recordar, dice, con apariencia pero no realidad de sabiduría. Las generaciones futuras escucharán mucho sin que se les enseñe adecuadamente y parecerán sabias pero no lo serán, lo que hará que sea difícil llevarse bien con ellas. [Nota 49]
Ninguna instrucción escrita para un arte puede producir resultados claros o ciertos, afirma Sócrates, sino que sólo puede recordar a aquellos que ya saben de qué se trata la escritura. [Nota 50] Además, los escritos guardan silencio; no pueden hablar, responder preguntas ni defenderse. [Nota 51]
Por tanto, la hermana legítima de ésta es, de hecho, la dialéctica; es el discurso vivo, que respira, de quien sabe, del que la palabra escrita sólo puede llamarse imagen. [Nota 52] El que sabe utiliza el arte de la dialéctica en lugar de escribir:
Platón pinta el cuadro de un auriga conduciendo un carro tirado por dos caballos alados:
"En primer lugar, el auriga del alma humana conduce un par, y en segundo lugar, uno de los caballos es noble y de raza noble, pero el otro es todo lo contrario en raza y carácter. Por eso, en nuestro caso, conducir es necesariamente difícil y problemático". [4]
El auriga representa el intelecto, la razón o la parte del alma que debe guiar al alma hacia la verdad; un caballo representa el impulso racional o moral o la parte positiva de la naturaleza apasionada (por ejemplo, la justa indignación); mientras que el otro representa las pasiones irracionales, los apetitos o la naturaleza concupiscente del alma. El auriga dirige todo el carro/alma, tratando de evitar que los caballos vayan en diferentes direcciones y avanzar hacia la iluminación.
Platón describe un "gran circuito" que hacen las almas mientras siguen a los dioses en el camino de la iluminación. Aquellas pocas almas que están completamente iluminadas son capaces de ver el mundo de las formas en todo su esplendor. Algunas almas tienen dificultades para controlar el caballo negro, incluso con la ayuda del caballo blanco. Pueden surgir en el mundo de las formas, pero en otras ocasiones la iluminación se les oculta. Si es vencida por el caballo negro o por el olvido, el alma pierde sus alas y es arrastrada a la tierra.
Si eso sucede, el alma se encarna en una de las nueve clases de personas, según cuánta verdad haya contemplado. En orden de niveles decrecientes de verdad vistos, las categorías son: (1) filósofos, amantes de la belleza o alguien musical y erótico; (2) reyes o líderes cívicos respetuosos de la ley; (3) políticos, administradores de propiedades o empresarios; (4) los que se especializan en salud corporal; (5) profetas o participantes de cultos misteriosos ; (6) poetas o artistas imitadores; (7) artesanos o agricultores; (8) sofistas o demagogos; y (9) tiranos. [5]
No es necesario suponer que Platón pretendía que esto fuera una discusión literal sobre la metempsicosis o la reencarnación: tal vez lo hizo en sentido figurado. [6]
Platón no ve el alma humana como una especie de mosaico de emociones y conceptos; esto difiere de las opiniones de muchos filósofos de su tiempo. En cambio, ve el alma como una especie de compuesto , en el que muchos elementos diferentes se mezclan y se afectan entre sí. Utiliza la alegoría del auriga para explicar que el amor es un reflejo del amor a las formas y, por tanto, es una "locura divina", una theia mania .
En Fedro , Sócrates hace la afirmación bastante audaz de que algunas de las mayores bendiciones de la vida provienen de la locura; y lo aclara más adelante señalando que se refiere específicamente a la locura inspirada por los dioses. Fedro es el único diálogo de Platón que muestra a Sócrates fuera de la ciudad de Atenas, en el campo. Se creía que espíritus y ninfas habitaban el país, y Sócrates lo señala específicamente después de la larga palinodia con su comentario sobre escuchar las cigarras . Después de señalar originalmente que "los paisajes y los árboles no tienen nada que enseñarme, sólo las personas sí", [Nota 54] Sócrates continúa haciendo comentarios constantes sobre la presencia y acción de los dioses en general, dioses de la naturaleza como Pan y las ninfas, y las Musas, además de la caracterización inusualmente explícita de su propio demonio. La importancia de la inspiración divina se demuestra en su conexión con la importancia de la religión, la poesía y el arte, y sobre todo, el amor. Eros, al igual que en el Banquete , se contrasta con el mero deseo de lo placentero y se le asigna una función celestial superior. A diferencia del Ion , un diálogo que trata sobre la locura y la inspiración divina en la poesía y la crítica literaria , aquí la locura debe ir firmemente de la mano de la razón, el aprendizaje y el autocontrol tanto en el amor como en el arte. Esta afirmación bastante audaz ha desconcertado a los lectores y estudiosos de la obra de Platón durante siglos porque muestra claramente que Sócrates veía un valor genuino en los elementos irracionales de la vida humana, a pesar de muchos otros diálogos que lo muestran argumentando que uno debe perseguir la belleza y que la sabiduría es la mejor opción. cosa hermosa de todo.
Las relaciones pederastas comunes a la vida griega antigua también están al frente de este diálogo. Además del tema del amor discutido en los discursos, abundan los aparentes dobles sentidos y las insinuaciones sexuales; Vemos el coqueteo entre Fedro y Sócrates. Mientras Fedro anima a Sócrates a pronunciar su primer discurso, Fedro hace un comentario al mediodía de que Sócrates no debe irse porque el calor aún no ha pasado y es "directo, como dicen", Sócrates desea saber qué sostiene Fedro. debajo de su capa, etc. Las relaciones discutidas en los discursos son explícitamente pederastas. Y, sin embargo, esto se ve atenuado de varias maneras; Los cambios de roles entre amante y amado son constantes, como lo son en el Banquete . Sócrates, aparentemente el amante, exhorta a Fedro a liderar el camino en varios momentos, y el diálogo termina con Sócrates y Fedro partiendo como "amigos": iguales, en lugar de participar en la relación amante/amado inherente a la pederastia griega. Al principio, se sientan bajo un árbol casto , que es precisamente lo que sugiere su nombre: a menudo conocido como "pimienta de monje", los monjes lo utilizaban para disminuir los impulsos sexuales y se cree que es un antafrodisíaco . En particular, Sócrates considera que la relación pederasta está idealmente desprovista de consumación sexual; En lugar de usarse para el placer sexual, la relación es una forma de locura divina, que ayuda tanto al amante como al amado a crecer y alcanzar lo divino.
El Fedro también nos explica mucho cómo se debe practicar el arte. La discusión sobre la retórica, cuya práctica adecuada es en realidad la filosofía, tiene muchas similitudes con el papel de Sócrates como " partera del alma" en el Teeteto ; el dialéctico, tal como se describe, es particularmente resonante. Para practicar el arte, uno debe comprender la verdad y una comprensión detallada del alma para poder persuadir adecuadamente. Además, es necesario tener una idea de lo que es bueno o malo para el alma y, en consecuencia, saber hacia qué se debe persuadir al alma. Haber dominado las herramientas de un arte no es haber dominado el arte en sí, sino sólo sus preliminares. Esto se parece mucho a la persona que afirma haber dominado la armonía después de aprender las notas más altas y más bajas de la lira. Para practicar un arte, uno debe saber para qué sirve ese arte y qué puede ayudar a lograr.
También debe considerarse el papel de la inspiración divina en la filosofía; el filósofo sufre el cuarto tipo de locura, la del amor, y es esta inspiración divina la que le conduce a él y a su amada hacia el bien, pero sólo cuando está atemperada por el autocontrol.
La escritura, examinada por separado pero en última instancia equiparada con la filosofía y la retórica, está algo desaprobada; Se afirma que escribir poco puede hacer más que recordar a quienes ya saben. A diferencia de la dialéctica y la retórica, la escritura no puede adaptarse a situaciones o estudiantes específicos; el escritor no puede darse el lujo de examinar el alma de su lector para determinar la forma adecuada de persuadir. Cuando es atacado no puede defenderse y es incapaz de responder preguntas o refutar críticas. Como tal, el filósofo utiliza la escritura "para divertirse" y otras cosas similares más que para enseñar a otros. Un escritor, entonces, sólo es filósofo cuando él mismo puede argumentar que sus escritos tienen poco valor, entre otros requisitos.
Esta crítica final de la escritura con la que concluye el diálogo parece ser una de las facetas más interesantes de la conversación para quienes buscan interpretar a Platón en general; Platón, por supuesto, nos llega a través de sus numerosas obras escritas, y la filosofía actual se ocupa casi exclusivamente de la lectura y escritura de textos escritos. Parece apropiado recordar que el siempre presente protagonista y hombre ideal de Platón, Sócrates, encaja perfectamente en la descripción que Platón hace del dialéctico y nunca escribió nada.
Hay un eco de este punto de vista en la Séptima Carta , donde Platón (o el autor pseudoplatónico) dice que no se escriban cosas importantes. [Nota 55]
Jessica Moss ha sostenido que toda la unidad del Fedro está asegurada por el motivo de la conducción del alma. [7] La discusión sobre retórica, por ejemplo, presenta al orador conduciendo el alma a alguna decisión o curso de acción. El gran mito de Sócrates ilustra este motivo más claramente cuando se representa al alma como un auriga y sus caballos, siendo conducidos por un circuito celestial. Esta es la ocasión para la primera aparición en los diálogos de Platón de la prominente doctrina platónica de que la vida es movimiento: el alma, siendo el principio (o fuente) de la vida, es aquello que se mueve a sí misma, a diferencia de los objetos inanimados que requieren una fuente externa. de movimiento para moverlos. [8] Platón utiliza la visión de que la vida es movimiento propio y que el alma es un automotor para garantizar la inmortalidad del alma, lo que lo convierte en un argumento novedoso a favor de la inmortalidad del alma que no se encuentra en el Fedón . [9] Platón se basa, además, en la opinión de que el alma es una mente para explicar cómo sus movimientos son posibles: Platón combina la opinión de que el alma es un automotor con la opinión de que el alma es una mente para poder Para explicar, en primer lugar, cómo el alma puede mover cosas (por ejemplo, cómo puede mover el cuerpo al que está unida en vida). [10] Las almas mueven las cosas por medio de sus pensamientos. [11]
Fedro audiolibro de dominio público en LibriVox