El aceite de la santa unción ( hebreo bíblico : שמן המשחה , romanizado: shemen ha-mishchah , literalmente 'aceite de la unción') formaba parte integral de la ordenación del sacerdocio y del Sumo Sacerdote, así como de la consagración de los artículos de el Tabernáculo (Éxodo 30:26) [1] y templos posteriores en Jerusalén . El propósito principal de la unción con el aceite santo de la unción era santificar, apartar a la persona u objeto ungido como qodesh , o "santo" (Éxodo 30:29). [2]
Originalmente, el aceite se usaba exclusivamente para los sacerdotes y los artículos del Tabernáculo, pero luego su uso se extendió para incluir a los reyes (1 Samuel 10:1). [3] Estaba prohibido usarlo en un extraño (Éxodo 30:33) [4] o usarlo en el cuerpo de cualquier persona común (Éxodo 30:32a) [5] y a los israelitas se les prohibió duplicar cualquier material similar. ellos mismos (Éxodo 30:32b). [6]
Algunos segmentos del cristianismo han continuado la práctica de utilizar el aceite de la santa unción como práctica devocional, así como en diversas liturgias. [7] Una forma variante, conocida como aceite de Abramelin , se utiliza en Ecclesia Gnostica Catholica , el brazo eclesiástico de Ordo Templi Orientis (OTO), una organización iniciática fraternal internacional dedicada a promulgar la Ley de Thelema . [8]
Varios grupos religiosos tienen tradiciones de continuidad del aceite de la santa unción, y parte del aceite original preparado por Moisés permanece hasta el día de hoy. Estos grupos incluyen el judaísmo rabínico, [9] la Iglesia Armenia, [10] la Iglesia Asiria de Oriente, [11] La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, [12] la Iglesia Copta, [13] [14] las iglesias de Santo Tomás Nazrani, [15] y otras.
El aceite de la santa unción descrito en Éxodo 30:22–25 [16] fue creado a partir de: [17]
Si bien las fuentes coinciden sobre la identidad de cuatro de los cinco ingredientes del aceite de unción, la identidad del quinto, kaneh bosem , ha sido un tema de debate. La Biblia indica que era una caña o hierba aromática, que fue importada de una tierra lejana a través de las rutas de las especias , y que una planta relacionada crece en Israel (se hace referencia a kaneh bosem como una planta cultivada en el Cantar de los Cantares 4: 14. [18] [19] Se han nombrado varias plantas diferentes como posiblemente kaneh bosem .
La mayoría de los lexicógrafos, botánicos y comentaristas bíblicos traducen kaneh bosem como "bálsamo de caña". [20] [21] El Targum Onkelos arameo traduce el hebreo kaneh bosem en arameo como q'nei busma . [22] Las traducciones y fuentes antiguas identifican esto con la planta denominada caña dulce o bandera dulce (la Septuaginta , el Rambam en Kerithoth 1:1, Saadia Gaon y Jonah ibn Janah ). Esta planta es conocida por los botánicos como Acorus calamus . [23] Según Aryeh Kaplan en The Living Torah , "Parece que una especie similar creció en Tierra Santa, en la región de Hula en la antigüedad (Teofrasto, Historia de las Plantas 9:7)". [24]
Maimónides , por el contrario, indica que se trataba de la planta india, la hierba rosha ( Cymbopogon martinii ), que se asemeja a la paja roja. [25] Muchos trabajos de referencia estándar sobre plantas bíblicas de Michael Zohary (Universidad de Jerusalén, Cambridge, 1985), James A. Duke (2010) y Hans Arne Jensen (danés 2004, traducción al inglés 2012) apoyan esta conclusión, argumentando que el La planta era una variedad de Cymbopogon . James A. Duke, citando a Zohary, señala que "es inútil especular" sobre la especie exacta, pero que Cymbopogon citratus (limoncillo indio) y Cymbopogon schoenanthus también son posibilidades. [26] [27] Kaplan sigue a Maimónides al identificarla como la planta Cymbopogon martinii o palmarosa. [24] [28]
Sula Benet , en Early Diffusion and Folk Uses of Hemp (1967), lo identificó como cannabis . [29] El rabino Aryeh Kaplan señala que "Sobre la base de la pronunciación afín y las lecturas de la Septuaginta, algunos identifican a Keneh bosem con el cannabis inglés y griego , la planta de cáñamo". Benet argumentó que equiparar a Keneh Bosem con la caña dulce podría deberse a una mala traducción en la Septuaginta , que confundió a Keneh Bosem, más tarde denominado "cannabos" en el Talmud, con "kalabos", una planta de caña de pantano común en Egipto. [29]
Las costumbres variaban en las culturas del Medio Oriente. Sin embargo, la unción con aceite especial en Israel era un derecho estrictamente sacerdotal o real. Cuando un profeta era ungido era porque primero era sacerdote. [ cita necesaria ] Cuando se ungía a alguien que no era rey, como la unción de Elías de Hazael y Jehú , era una señal de que Hazael se convertiría en rey de Aram (Siria) y Jehú se convertiría en rey de Israel. [30] Fuentes extrabíblicas muestran que era común ungir reyes en muchas monarquías del antiguo Cercano Oriente . Por lo tanto, en Israel la unción no era sólo un acto sagrado sino también sociopolítico . [31]
En la Biblia hebrea, los malos olores aparecen como indicios de la presencia de enfermedades, descomposición, procesos de putrefacción y muerte (Éxodo 7:18), [32] [33] mientras que los aromas agradables sugieren lugares que eran biológicamente limpios y propicios para la habitación y/o o producción y cosecha de alimentos. Se eligieron especias y aceites que ayudaron a la humanidad a orientarse y a crear una sensación de seguridad, así como una sensación de elevación por encima del mundo físico en descomposición. El sentido del olfato también era considerado muy apreciado por la deidad. En Deuteronomio 4:28 y Salmos 115:5–6, [34] [35] el sentido del olfato se incluye en relación con las polémicas contra los ídolos. En la Biblia hebrea Dios se complace en inhalar el "olor calmante" ( reah hannihoah ) de las ofrendas (Génesis 8:21; [36] la frase también se ve en otros versículos). [37]
Para los antiguos israelitas no había aceite ni grasa con más significado simbólico que el aceite de oliva. [ cita necesaria ] Se utilizó como emoliente, combustible para encender lámparas, como nutrición y para muchos otros fines. Fue el aceite de oliva perfumado el que fue elegido como aceite de unción santa para los israelitas.
El Talmud afirma que el aceite de unción original preparado por Moisés permaneció milagrosamente intacto y fue utilizado por las generaciones futuras sin reemplazo, incluso en el futuro Tercer Templo cuando sea reconstruido. [9] [38] Esto sugiere que, siguiendo costumbres antiguas, se añadió aceite nuevo al viejo, continuando así el aceite original para siempre. [ cita necesaria ]
El aceite de unción se utiliza en las comunidades cristianas por varias razones. La unción de los enfermos está prescrita en este pasaje del Nuevo Testamento:
¿Está alguno enfermo entre vosotros? que llame a los ancianos de la iglesia; y oren por él, ungiéndole con aceite en el nombre del Señor.
— Santiago 5:14 (RV) [39]
El epíteto " Cristo " como título de Jesús se refiere al "ungido".
El aceite de la santa unción de la Iglesia Armenia se llama santo muron ('muron' significa mirra ). [40] La iglesia tiene una reverencia especial por el factor de continuidad del aceite. [10] [41] Según la tradición, una porción del aceite de la santa unción de Éxodo 30, que Moisés y Aarón habían bendecido, todavía permanecía en tiempos de Jesús. Jesucristo bendijo este aceite y luego le dio un poco a Tadeo, quien llevó el aceite santo a Armenia y curó al rey Abkar de una terrible enfermedad de la piel ungiéndolo con el aceite santo. Se dice que Tadeo enterró una botella del aceite de la santa unción en Daron debajo de un árbol de hoja perenne. Gregorio el Iluminador descubrió el tesoro escondido y lo mezcló con muron que había bendecido. Se dice que "hasta el día de hoy, cada vez que se prepara y bendice una nueva tanda de muron, se le añaden unas gotas del viejo, de modo que el muron armenio siempre contiene una pequeña cantidad del aceite original bendecido por Moisés, Jesús Cristo y Gregorio el Iluminador." [10]
El santo muro se compone de aceite de oliva y 48 aromas y flores. La porción restante del aceite sagrado bendito anterior se vierte en el aceite recién preparado durante la ceremonia de bendición y transmite la bendición de generación en generación. Se dice que este procedimiento se sigue desde hace casi 1700 años. El Catholicos de todos los armenios en Etchmiadzin combina una nueva mezcla de muro sagrado en el caldero cada siete años utilizando una porción del muro sagrado de la mezcla anterior. Esto se distribuye a todas las iglesias armenias en todo el mundo. Antes del cristianismo, el muron estaba reservado únicamente para la entronización de la realeza y para eventos muy especiales. En años posteriores se utilizó con la extremaunción y para curar a los enfermos y para ungir al clero ordenado. [42]
La Iglesia Asiria dice que el aceite de la santa unción "nos fue dado y transmitido por nuestros santos padres Mar Addai, Mar Mari y Mar Tuma". El aceite de la santa unción de la Iglesia Asiria se conoce como el Aceite del Cuerno Sagrado, el Aceite del Qarna o el Aceite de la Unción. Este santo óleo es una tradición apostólica, que se cree que se originó a partir del óleo consagrado por los propios apóstoles, y que por sucesión se ha transmitido en la Iglesia hasta nuestros días. [43] [ página necesaria ] El aceite original que los discípulos bendijeron comenzó a escasear y se le añadió más aceite. La Iglesia Asiria cree que esto ha continuado hasta el día de hoy con la adición de nuevo petróleo a medida que el nivel de petróleo baja. Se cree que esta sucesión de óleos sagrados es una continuidad de las bendiciones otorgadas al óleo desde el principio. [11]
Tanto el Aceite de la Unción como la Levadura Sagrada se conocen como "levadura", aunque no hay ningún agente leudante presente en el aceite. Yohanan bar Abgareh se refirió al petróleo en el año 905, al igual que Shlemon d-Basora en el siglo XIII. Yohanan bar Zo'bee en el siglo XIV integró el Santo Óleo de la unción con el bautismo y otros ritos. [ cita necesaria ]
Isaaq Eshbadhnaya en el siglo XV escribió el Scholion, que es un comentario sobre temas teológicos específicos, afirmando que Juan el Bautista le dio a Juan el Evangelista un recipiente bautismal con agua del bautismo de Cristo, que fue recolectada por Juan el Bautista del agua que goteaba de Cristo después de su bautismo en el río Jordán. Jesús le dio a cada discípulo un "pan" en la Última Cena, pero el Scholion afirma que a Juan le dio dos panes, con instrucciones de comer solo uno y salvar el otro. En la crucifixión, Juan recogió el agua del costado de Jesús en el recipiente y la sangre que recogió en el pan de la Última Cena. Después del descenso del Espíritu Santo en Pentecostés, los discípulos tomaron la vasija, la mezclaron con aceite y cada uno tomó un cuerno de ella. Molieron el pan y le añadieron harina y sal. Cada uno tomó una porción del aceite santo y del pan santo que eran distribuidos en cada tierra por mano de los que allí misionaban. [44] [45]
La Iglesia Asiria tiene dos tipos de óleos sagrados; uno es aceite de oliva ordinario, bendito o no, el otro es el aceite del Cuerno Santo que se cree que fue transmitido por los apóstoles. El Santo Cuerno se renueva constantemente con la adición de aceite bendecido por un obispo el Jueves Santo. Si bien casi cualquier persona puede, por tradición, ser ungida con el aceite normal, el aceite del Cuerno Sagrado está restringido para fines de ordenación y santificación. [ cita necesaria ]
El aceite de la santa unción de la Iglesia Copta se conoce como santo myron ('myron' significa mirra). Se cree que la imposición de manos para la morada del Espíritu Santo fue un rito específico de los apóstoles y sus sucesores los obispos, y a medida que aumentaron las regiones de misión, en consecuencia aumentó el número de creyentes cristianos y conversos. A los apóstoles no les fue posible vagar por todos los países y ciudades para imponer las manos a todos los bautizados, por lo que establecieron la unción del santo mirón como alternativa, se cree, a la imposición de manos al Santo. La morada del espíritu.
Los primeros que hicieron el mirón fueron los apóstoles que habían guardado los aceites aromáticos que estaban sobre el cuerpo de Jesucristo durante su sepultura, y le añadieron las especias que traían aquellas mujeres que los prepararon para ungir a Cristo, pero habían descubierto que había sido resucitado. Derritieron todas estas especias en aceite de oliva puro, oraron sobre ellas en el aposento alto de Sión y las convirtieron en aceite de la santa unción. Decidieron que sus sucesores, los obispos, debían renovar la fabricación del myrón cuando estuviera casi agotado, incorporando el aceite original al nuevo. Hoy en día la Iglesia Copta lo utiliza para la ordenación, en la santificación del agua bautismal y en la consagración de iglesias y altares y vasijas de iglesias.
Se dice que cuando el evangelista Marcos fue a Alejandría, llevó consigo un poco del aceite santo de mirón elaborado por los apóstoles y que lo utilizó en el sacramento del Crisma , al igual que los patriarcas que le sucedieron. Esto continuó hasta la era de Atanasio el Apostólico , el vigésimo patriarca, quien luego decidió rehacer el myron en Alejandría. Por lo tanto, se informa, preparó todos los perfumes y especias necesarios, con aceite de oliva puro, con el cual Dios ordenó a Moisés que hiciera el aceite de la santa unción como se especifica en la receta del capítulo treinta del libro del Éxodo. Entonces se cumplió en Alejandría la santificación del santo Mirón, y a Atanasio se le confió el aceite santo, que contenía las especias que tocaron el cuerpo de Jesús mientras estaba en la tumba, así como el aceite original que había sido preparado por los apóstoles y traído a Egipto por Marcos. Distribuyó el aceite a las iglesias en el extranjero: a la Sede de Roma, Antioquía y Constantinopla, junto con un documento de su autenticidad, y se dice que todos los patriarcas se regocijaron al recibirlo. [46]
La Iglesia Copta informa que los padres de la Iglesia y eruditos como Justino Mártir , Tertuliano , Hipólito , Orígenes , Ambrosio y Cirilo de Jerusalén , hablaron sobre el santo mirón y cómo recibieron su uso en la unción por tradición. Por ejemplo, Hipólito, en su Tradición Apostólica , habla del óleo santo "según la antigua costumbre" [47] Orígenes escribe sobre el óleo santo "según la tradición de la iglesia" [48] Cirilo de Jerusalén entra en más detalles en hablando de la gracia del Espíritu Santo en el santo mirón: "este aceite no es un aceite cualquiera: después de la epíclesis del Espíritu, se convierte en carisma de Cristo y poder del Espíritu Santo por la presencia de la deidad". [49]
Los primeros padres y eruditos mencionan el uso del santo mirón, así como una documentación de Abu'l-Barakat Ibn Kabar, un sacerdote y erudito copto del siglo XIV, en su libro Misbah az-Zulmah fi idah al-khidmah (El Lámpara de las Tinieblas para aclarar el servicio). Según su relato, los santos apóstoles tomaron de las especias que se usaron para ungir el cuerpo de Jesucristo cuando fue sepultado, [50] le agregaron aceite de oliva puro y oraron sobre él en el Alto Sión, la primera iglesia donde se El Espíritu Santo cayó en el aposento alto.
Este aceite santo luego se distribuyó entre todos los apóstoles para que dondequiera que predicaran, los nuevos conversos fueran ungidos con él como un sello. También ordenaron que cada vez que se hiciera un nuevo lote de Santo Myron, le agregaran el viejo Santo Myron para mantener el primer Santo Myron continuamente con todo lo que se haría después.
Según los recursos disponibles, el santo mirón de la Iglesia de Egipto se ha realizado 34 veces. [51] [52] [53] [54] [55]
Según la tradición, el apóstol Tomás sentó las bases originales del cristianismo en la India . Se informa que las comunidades judías ya presentes en la India incitaron a Tomás a realizar su viaje misionero allí. Se dice que trajo consigo el aceite de la santa unción y que los cristianos de Santo Tomás todavía conservan este aceite hasta el día de hoy. [15]
El patriarca Ya'qub, de la Iglesia siria Malabar Nasrani, es recordado por su celebración de la liturgia y su humilde estímulo para aceptar el estilo de vida sencillo. Después de consagrar el sagrado mirón en el monasterio de Mor Gabriel en 1964, al día siguiente el santo mirón fluyó del recipiente de vidrio y se dice que muchas personas fueron sanadas por él. [56]
En el mandeísmo , el aceite de sésamo para ungir , llamado misha ( ࡌࡉࡔࡀ ) en mandaico , se utiliza durante rituales como la masbuta (bautismo) y la masiqta (misa mortuoria), ambos realizados por sacerdotes mandeos . [57]
El aceite de Abramelin , también llamado aceite de Abramelin , es un aceite de unción utilizado en el esoterismo occidental , especialmente en la magia ceremonial . Se mezcla a partir de materiales vegetales aromáticos. Su nombre surgió debido a que fue descrito en un grimorio medieval llamado El Libro de la Magia Sagrada de Abramelin el Mago (1897) escrito por Abraham el Judío (se presume que vivió entre c. 1362 y c. 1458). La receta está adaptada de la del aceite de la santa unción bíblica descrito en el Libro del Éxodo (30:22-25) y atribuido a Moisés . En la traducción al inglés The Book of Abramelin: A New Translation (2006) de Steven Guth de Georg Dehn, que fue compilada a partir de todas las fuentes manuscritas alemanas conocidas, [58] [59] [60] [61] la fórmula dice lo siguiente :
Tome una parte de la mejor mirra , media parte de canela , una parte de casia , una parte de raíz de galanga y una cuarta parte del peso total combinado de buen aceite de oliva fresco . Conviértalos en un ungüento o aceite como lo hacen los químicos. Guárdelo en un recipiente limpio hasta que lo necesite. Coloca el recipiente junto con los demás accesorios en el armario debajo del altar. [62]
En la primera edición impresa, Peter Hammer, 1725, la receta dice:
Nimm Myrrhen des besten 1 Theil, Zimmt 1/2 Theil, soviel des Calmus als Zimmet, Cassien soviel als der Myrrhen im Gewicht und gutes frisches Baumöl... " (Tomar 1 parte de la mejor mirra, 1/2 parte de canela, como tanto cálamo como canela, de casia tanto como mirra en peso y buen aceite de árbol fresco...) [63]
Tenga en cuenta que las proporciones en esta edición se ajustan a la receta del aceite de la santa unción de la Biblia ( Éxodo 30:22-25). [64]
La popularidad original del aceite de Abramelin se basó en la importancia que los magos otorgan a las tradiciones judías de los aceites sagrados y, más recientemente, en la traducción de SL MacGregor Mathers del Libro de Abramelin y el resurgimiento del ocultismo del siglo XX , tal como se encuentra en las obras de la Orden Hermética de la Aurora Dorada y Aleister Crowley , el fundador de Thelema , que utilizó una versión similar del aceite en su sistema de Magia y que desde entonces se ha extendido a otras tradiciones ocultas modernas. [65] Hoy en día se utilizan varias recetas.
Este aceite se utiliza actualmente en varias ceremonias de la iglesia thelémica, Ecclesia Gnostica Catholica , incluidos los ritos de confirmación [66] y ordenación . [67] También se usa comúnmente para consagrar implementos mágicos y muebles del templo. [68] La hostia eucarística de la Misa Gnóstica —llamada Torta de Luz— incluye este aceite como ingrediente importante. [8]
Según la traducción al inglés de SL MacGregor Mathers de 1897, que deriva de una copia manuscrita francesa incompleta de El libro de Abramelin , la receta es:
Prepararás el aceite sagrado de esta manera: Tomarás de mirra en lágrimas, una parte; de canela fina, dos partes; de galanga media parte; y la mitad del peso total de estas drogas del mejor aceite de oliva. Los cuales aromáticos los mezclarás según el arte del boticario, y harás de ello un bálsamo, el cual guardarás en un frasco de vidrio que pondrás dentro del armario (formado por el interior) del altar. [69]
A principios del siglo XX, Aleister Crowley creó su propia versión del aceite de Abramelin, que en El Libro de la Ley se llama "aceite de Abramelin" . [70] Se basó en la sustitución de galanga por cálamo de SL MacGregor Mathers. Crowley también abandonó el método de preparación del libro, que especifica la mezcla de "lágrimas" (resina) de mirra y canela "fina" (finamente molida), y optó por utilizar aceites esenciales destilados en una base de aceite de oliva. Su receta (de su comentario al Libro de la Ley ) dice lo siguiente: [71]
Crowley pesó sus proporciones de aceites esenciales según la receta especificada en la traducción de Mathers para pesar las materias primas. El resultado es darle a la canela una fuerte presencia, de modo que cuando se aplica sobre la piel "debe arder y estremecerse por el cuerpo con una intensidad como de fuego". [72] Esta fórmula es diferente a la receta del grimorio y no se puede utilizar para prácticas que requieren que el aceite se vierta sobre la cabeza. Más bien, Crowley pretendía que se aplicara en pequeñas cantidades, generalmente en la parte superior de la cabeza o la frente, [73] y que se usara para ungir equipos mágicos como un acto de consagración. [68]
Crowley consideraba que el aceite de Abramelin era muy importante y utilizó su versión durante toda su vida. En el sistema mágico de Crowley, el aceite llegó a simbolizar la aspiración a lo que él llamó la Gran Obra : "El aceite consagra todo lo que se toca con él; es su aspiración; todos los actos realizados de acuerdo con eso son santos". [74] Crowley continuó diciendo:
El Santo Óleo es la Aspiración del Mago; es aquello que lo consagra a la realización de la Gran Obra; y tal es su eficacia que consagra también todos los muebles del Templo y los instrumentos del mismo. También es la gracia o crisma; porque esta aspiración no es ambición; es una cualidad otorgada desde arriba. Por esta razón el Mago ungirá primero la coronilla antes de proceder a consagrar a su vez los centros inferiores (...) Es la luz pura traducida en términos de deseo. No es la Voluntad del Mago, el deseo de lo inferior de alcanzar lo superior; pero es esa chispa de lo superior en el Mago la que desea unir lo inferior consigo mismo. [73]
Crowley también tuvo una visión simbólica de los ingredientes:
Este aceite está compuesto de cuatro sustancias. La base de todo es el aceite de oliva. La aceituna es, tradicionalmente, el don de Minerva, la Sabiduría de Dios, el Logos. En éste se disuelven otros tres aceites; aceite de mirra, aceite de canela, aceite de galanga. La Mirra se atribuye a Binah, la Gran Madre, que es a la vez la comprensión del Mago y el dolor y la compasión que resultan de la contemplación del Universo. La Canela representa a Tiphereth, el Sol, el Hijo, en quien la Gloria y el Sufrimiento son idénticos. El Galanga representa tanto a Kether como a Malkuth, el Primero y el Último, el Uno y los Muchos, ya que en este Aceite son Uno. [...] Estos aceites tomados en conjunto representan por lo tanto todo el Árbol de la Vida. Los diez Sephiroth están mezclados en el oro perfecto. [73]
El uso por parte de Mathers del ingrediente galanga en lugar de cálamo y/o el uso innovador de Crowley de aceites esenciales en lugar de ingredientes crudos ha dado lugar a algunos cambios con respecto a la receta original:
La palabra hebrea involucrada es 'keneh' (Ezequiel 27:19; Cantares 4:14) o, más completamente, 'keneh bosem', que significa 'caña dulce o especiada' (Éxodo 30:23) o 'keneh hattob' o 'v'kaneh hatov', que significa 'y la caña buena' (Jeremías 6:20).
Die creme- und rosafarbenen Blüten mischen sich auch farblich in dieses duftende Bouquet, sodass die Augen mitriechen können und sollen. Kalmus wird als fünfte der Pflanzen und Düfte genannt, hebräisch »keneh bosem«, Balsamschilf, ...
Fuentes extrabíblicas muestran que la práctica de ungir reyes era común a muchas antiguas monarquías del Cercano Oriente
[...] que en Israel la unción no era un acto puramente sagrado sino también sociopolítico.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)