En la teoría crítica , la abyección es el estado de estar apartado y separado de las normas y reglas, especialmente en la escala de la sociedad y la moralidad. El término ha sido explorado en el postestructuralismo como aquello que perturba inherentemente la identidad convencional y los conceptos culturales. [1] Julia Kristeva exploró una visión general influyente y formativa del concepto en su obra de 1980 Powers of Horror: An Essay on Abjection , donde describe el horror subjetivo (abyección) como el sentimiento cuando un individuo experimenta o se enfrenta a la mera experiencia de lo que Kristeva llama la "realidad corpórea" típicamente reprimida , o una intrusión de lo Real en el Orden Simbólico . [2]
El concepto de abyección de Kristeva se utiliza comúnmente para analizar las narrativas culturales populares de horror y comportamiento discriminatorio que se manifiestan en la misoginia , la homofobia y el genocidio . El concepto de abyección se basa en las teorías psicoanalíticas tradicionales de Sigmund Freud y Jacques Lacan , cuyos estudios a menudo se centraban en la experiencia de la desintegración de las distinciones personales, a través de la neurosis en Freud y la psicosis en Lacan. [2] [3]
Basándose en la tradición francesa de interés por lo monstruoso (por ejemplo, el novelista Louis-Ferdinand Céline ), [4] y del sujeto como arraigado en la "suciedad" (por ejemplo, el psicoanalista Jacques Lacan ), [5] Julia Kristeva desarrolló la idea de lo abyecto como aquello que es rechazado por la razón social o que la perturba: el consenso comunitario que sustenta un orden social. [6] Por consiguiente, lo "abyecto" existe en algún lugar entre el concepto de objeto y el concepto de sujeto, representando elementos tabú del yo apenas separados en un espacio liminal . [7] Kristeva afirma que dentro de los límites de lo que uno define como sujeto -una parte de uno mismo- y objeto -algo que existe independientemente de uno mismo- residen piezas que alguna vez fueron categorizadas como una parte de uno mismo o de la propia identidad que desde entonces ha sido rechazada -lo abyecto-.
Sin embargo, Kristeva creó una distinción en el verdadero significado de la abyección: “No es, pues, la falta de limpieza o de salud lo que causa la abyección, sino lo que perturba la identidad, el sistema y el orden. Lo que no respeta fronteras, posiciones, reglas. Lo intermedio, lo ambiguo, lo compuesto”. [8] Dado que lo abyecto se sitúa fuera del orden simbólico , verse obligado a enfrentarlo es una experiencia inherentemente traumática, como ocurre con la repulsión que presenta la confrontación con la suciedad, los desechos o un cadáver, un objeto que es expulsado violentamente del mundo cultural, habiendo sido alguna vez un sujeto. [9] Así, el sentido de lo abyecto complementa la existencia del superyó , el representante de la cultura, del orden simbólico: [10] en el aforismo de Kristeva, “A cada yo su objeto, a cada superyó su abyecto”. [11]
Desde la perspectiva psicoanalítica de Kristeva, la abyección se hace sobre la parte de nosotros mismos que excluimos: la madre. Debemos abyectar lo maternal, el objeto que nos ha creado, para construir una identidad. [9] La abyección ocurre en el nivel micro del ser hablante, a través de su dinámica subjetiva, así como en el nivel macro de la sociedad, a través del "lenguaje como ley común y universal". Usamos rituales , específicamente los de profanación, para intentar mantener límites claros entre la naturaleza y la sociedad, lo semiótico y lo simbólico, paradójicamente excluyendo y renovando el contacto con lo abyecto en el acto ritual. [12]
El concepto de abyección a menudo se asocia (y a veces se confunde) con la idea de lo siniestro , el concepto de algo que es "poco hogareño", o extraño, pero familiar. [13] Lo abyecto puede ser siniestro en el sentido de que podemos reconocer aspectos en él, a pesar de ser "extraño": un cadáver, al haber caído fuera del orden simbólico, crea abyección a través de su siniestro [14] – crea una disonancia cognitiva .
El término "abyección" se utiliza a menudo para describir el estado de grupos a menudo marginados , como las mujeres, las madres solteras, las personas de religiones minoritarias, los trabajadores sexuales, los convictos y las personas pobres y discapacitadas. A partir de una deconstrucción de los discursos sexuales y la historia del género, Ian McCormick ha esbozado los vínculos recurrentes entre el deseo transgresor placentero, las categorías desviadas de comportamiento y las respuestas a los fluidos corporales en los debates de los siglos XVIII y XIX sobre la prostitución, la sodomía y la masturbación (autocontaminación, impureza, suciedad). [20] [21] También se utiliza el término espacio de abyección, que se refiere a un espacio que habitan cosas o seres abyectos. [ cita requerida ]
La literatura de teoría organizacional sobre la abyección ha intentado iluminar varias formas en que las instituciones llegan a silenciar, excluir o repudiar sentimientos, prácticas, grupos o discursos dentro del lugar de trabajo. Los estudios han examinado y demostrado la manera en que las personas adoptan roles, identidades y discursos para evitar las consecuencias de la abyección social y organizacional. [22] En tales estudios, el enfoque se coloca a menudo en un grupo de personas dentro de una organización o institución que caen fuera de la norma, convirtiéndose así en lo que Kristeva llama "aquel por quien lo abyecto existe", o las personas "abandonadas". [23] Las instituciones y organizaciones generalmente dependen de rituales y otras prácticas estructurales para proteger los elementos simbólicos de la semiótica , tanto en un enfoque organizacional más amplio que enfatiza el papel de la formulación de políticas, como en un nivel interpersonal más pequeño que enfatiza el rechazo social . Tanto el nivel organizacional como el interpersonal producen una serie de prácticas excluyentes que crean una "zona de habitabilidad" para el personal percibido como opuesto a las normas organizacionales.
Uno de esos métodos es el de la "instrucción colectiva", que se refiere a una estrategia que se utiliza a menudo para diferir, volver abyecto y ocultar el inconveniente "lado oscuro" de la organización, manteniéndolo fuera de la vista mediante fuerzas corporativas. [24] Este es el proceso por el cual se crea un significado aceptable y unificado, por ejemplo, la declaración de misión de una corporación u organización . A través de la divulgación controlada de información y declaraciones de creencias o reaccionarias, las personas se exponen gradualmente a la interpretación persuasiva de una empresa de un evento o circunstancia, que podría haber sido considerado abyecto. Este significado elaborado por la empresa se comparte en toda una comunidad. Ese evento o circunstancia llega a ser interpretado y visto de una manera singular por muchas personas, creando un significado unificado y aceptado. El propósito de estas estrategias es identificar e intentar controlar lo abyecto, a medida que las ideas abyectas se expulsan de cada memoria individual.
Las organizaciones como los hospitales deben negociar la división entre lo simbólico y lo semiótico de una manera única. [25] Las enfermeras, por ejemplo, se enfrentan a lo abyecto de una manera más concreta y física debido a su proximidad a los enfermos, heridos y moribundos. Se enfrentan a la realidad de la muerte y el sufrimiento de una manera que no suelen experimentar los administradores y líderes de los hospitales. Las enfermeras deben aprender a separarse a sí mismas y a sus estados emocionales de las circunstancias de muerte, agonía y sufrimiento que las rodean. En los hospitales se utilizan rituales y estructuras de poder muy estrictos, lo que sugiere que la dinámica de la abyección tiene un papel que desempeñar en la comprensión no sólo de cómo la ansiedad se convierte en el trabajo del equipo de salud y de la organización, sino también de cómo se pone en práctica a nivel de la política hospitalaria.
El concepto de abyección se utiliza a menudo para describir cuerpos y cosas que nos resultan repulsivos o repugnantes y que, para preservar nuestra identidad, son rechazados. Imogen Tyler [26] intentó socializar el concepto para analizar la abyección como un proceso social y vivido y considerar tanto a quienes abyectan como a quienes se sienten abyectos, entre la representación de los poderosos y la resistencia de los oprimidos. Tyler realizó un análisis de la forma en que la Gran Bretaña contemporánea había etiquetado a determinados grupos de personas (en su mayoría grupos minoritarios) como figuras repugnantes, y de cómo esos individuos se rebelan contra su identidad abyecta, también conocida como marginación, estigmatización y/o exclusión social .
También se ha estudiado la forma en que las personas miran a otras personas cuyos cuerpos pueden parecer diferentes de lo normal debido a una enfermedad, una lesión o un defecto de nacimiento. Investigadores como Frances [27] destacan la importancia de las consecuencias interpersonales que resultan de esta mirada. Una persona con discapacidad, al ser similar a las personas sin discapacidad y también diferente, es la persona por la que existe lo abyecto. Las personas que ven a este individuo reaccionan a esa abyección ya sea intentando ignorarla y rechazarla, o intentando involucrarse y sumergirse en ella. En este caso particular, afirma Frances, lo primero se manifiesta a través de la negativa a hacer contacto visual o reconocer la presencia de la persona con discapacidad, mientras que lo segundo se manifiesta a través de una mirada intrusiva. Las consecuencias interpersonales que resultan de esto son que la persona con discapacidad es negada y tratada como un "otro" -un objeto que puede ignorarse- o que el individuo es claramente identificado y definido como un abyecto.
Al poner el foco en conceptos como la abyección, los psicoterapeutas pueden permitir la exploración de vínculos entre la experiencia vivida y las formaciones culturales en el desarrollo de psicopatologías particulares. Bruan Seu demostró la importancia crítica de unir las ideas foucaultianas de autovigilancia y posicionamiento en el discurso con una teorización psicodinámica para captar el significado completo de los factores psicológicos impactantes, como la vergüenza . [28]
En el caso de psicopatologías como el trastorno dismórfico corporal (TDC), el papel del otro (real, imaginado o fantaseado) es central, y la ambivalencia sobre el cuerpo, inflada por la vergüenza, es la clave de esta dinámica. Parker señaló que las personas que sufren TDC son sensibles al poder, el placer y el dolor de ser observadas, ya que su sentido objetivo de sí mismas domina cualquier sentido subjetivo. El papel del otro ha adquirido cada vez mayor importancia en las teorías del desarrollo en el psicoanálisis contemporáneo, y es muy evidente en la imagen corporal, ya que se forma a través de la identificación, la proyección y la introyección. Las personas con TDC consideran que una parte de su cuerpo es poco atractiva o no deseada, y esta creencia se ve exacerbada por la vergüenza y la impresión de que los demás notan y perciben negativamente el supuesto defecto físico, lo que crea un ciclo. Con el tiempo, la persona con TDC comienza a ver esa parte de su cuerpo como algo separado de sí misma, una parte del cuerpo rebelde: ha sido abyectada. [29]
También hay quienes experimentan ansiedad social , que experimentan la subjetivación de ser abyecto de una manera similar pero diferente a quienes padecen TDC. Abjeto, aquí, se refiere a material marginalmente objetable que no pertenece del todo a la sociedad en su conjunto; no importa si esta no pertenencia es real o imaginaria, solo que se percibe. [30] Para quienes padecen ansiedad social, es todo su yo social el que se percibe como abatido, alejándose de los rituales y capacidades sociales normales.
Se ha demostrado que el estudio de la abyección es sugerente y útil para considerar la dinámica del odio a uno mismo y al cuerpo. [31] Esto conlleva implicaciones interesantes para el estudio de trastornos como la ansiedad por separación , las fobias centradas biológicamente y el trastorno de estrés postraumático .
Las raíces del arte abyecto se remontan a mucho tiempo atrás. La Tate define el arte abyecto como aquel que "explora temas que transgreden y amenazan nuestro sentido de limpieza y decoro, particularmente haciendo referencia al cuerpo y las funciones corporales". [32] Los pintores expresaron su fascinación por la sangre mucho antes del Renacimiento, pero no fue hasta el movimiento Dada que la fascinación por la transgresión y el tabú hizo posible la existencia del arte abyecto como movimiento. Fue influenciado por el Teatro de la Crueldad de Antonin Artaud . El Museo Whitney de la ciudad de Nueva York identificó el arte abyecto en 1993. [33] [34]
Fue precedida por las películas y performances de los activistas vieneses , en particular, Hermann Nitsch , cuyo interés en la idea de Schwitter de una obra de arte total ( gesamtkunstwerk ) lo llevó a crear el grupo de teatro radical, conocido como Orgien-Mysterien-Theater. El grupo utilizó cadáveres de animales y derramamiento de sangre de manera ritualista. Nitsch cumplió condena por blasfemia antes de ser invitado a Nueva York en 1968 por Jonas Mekas. Nitsch organizó una serie de performances que influyeron en la escena artística radical de Nueva York. Otros miembros de los activistas vieneses , Gunter Brus , que comenzó como pintor, y Otto Muehl colaboraron en performances. Las performances de Gunter Brus implicaban orinar, defecar y cortarse en público con una hoja de afeitar. Rudolf Schwarzkogler es conocido por sus fotografías que tratan sobre lo abyecto. A finales de los años 60, el arte de performance se hizo popular en Nueva York, entre otras cosas, por Carolee Schneemann , Mary Kelly , Genesis P. Orridge y GG Allin .
En los años 1980 y 1990, la fascinación por los Poderes del Horror , el título de un libro de Julia Kristeva , condujo a una segunda ola de artistas de performance radicales que trabajaban con fluidos corporales, entre ellos Ron Athey , Franko B , Lennie Lee y Kira O' Reilly . La propia Kristeva asoció la experiencia estética de lo abyecto, como el arte y la literatura, con la catarsis poética, un proceso impuro que permite al artista o autor protegerse de lo abyecto solo sumergiéndose en él. [35]
A finales de los años 1990, lo abyecto se convirtió en un tema de los artistas de performance radicales chinos Zhu Yu y Yang Zhichao . Lo abyecto también comenzó a influir en artistas convencionales como Louise Bourgeois , Helen Chadwick , Gilbert y George , Robert Gober , Kiki Smith y Jake y Dinos Chapman , todos ellos incluidos en la muestra Whitney de 1993. [36] Otros artistas que trabajan con la abyección incluyen a los fotógrafos neoyorquinos Joel Peter Witkin , cuyo libro Love and Redemption y Andrés Serrano, cuya pieza titulada Piss Christ causó un escándalo en 1989.