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La esclavitud en Bután

La esclavitud en Bután era una institución legal, económica y social común [1] [2] hasta su abolición en 1958. En los registros históricos, los trabajadores no libres en Bután eran denominados esclavos , culis y siervos . Estos trabajadores se originaron principalmente en Bután , Assam y Sikkim y sus alrededores , y fueron la columna vertebral de la economía feudal anterior al dinero de Bután. [2] [3]

Bután abolió la esclavitud como parte de las reformas de modernización a instancias del tercer Druk Gyalpo Jigme Dorji Wangchuck , quien ascendió al trono en 1952 a la edad de 25 años. Para romper con la esclavitud y el feudalismo, el rey Jigme Dorji promulgó reformas legales, otorgando ciudadanía y propiedad absoluta de la tierra a los antiguos esclavos. [4]

Historia

Antes de la introducción de una economía monetaria en el siglo XIX y de los programas de modernización de mediados del siglo XX, la economía de Bután se basaba enteramente en el pago en especie y en trabajo, incluido el trabajo no gratuito . En el sistema feudal de tenencia de la tierra , en el que toda la tierra estaba en manos del soberano y poblada por inquilinos, la servidumbre y el servicio a los señores mesne eran algo común. Los ciudadanos comunes, por su parte, estaban obligados por el driglam namzha a realizar trabajos como la construcción de dzong como parte de su obligación tributaria con el estado. La transición gradual a una economía monetaria feudal fue impulsada por las pérdidas militares y territoriales de Bután ante la Compañía de las Indias Orientales , que resultaron en subsidios anuales en efectivo para el gobierno de Bután. Estos ingresos monetarios finalmente reemplazaron al trabajo no libre como columna vertebral de la economía de Bután . [1] [2] [3]

Bután tenía una clase baja de prisioneros de guerra y sus descendientes, que generalmente eran tratados como siervos o incluso como esclavos. Esta clase de esclavos era la más común, aunque muchos otros eran pueblos tribales aborígenes o indígenas que originalmente vivían en aldeas dispersas por todo Bután. Los criminales libres que enfrentaban la pena capital a veces eran perdonados y convertidos en esclavos de por vida. La condición de esclavo se heredaba y el valor de los esclavos variaba según la edad, la casta y el sexo; un macho adulto de casta alta costaba alrededor de 20 rupias en el mercado, mientras que una hembra de casta baja podía venderse por 3 rupias. Durante el siglo XVIII, cada año cientos de brahmanes eran importados como esclavos a Bután. [3] [5] [6]

En el siglo XIX, Bután había desarrollado un comercio de esclavos con Sikkim y el Tíbet . Durante este tiempo, el secuestro de súbditos británicos como esclavos, así como la repatriación de esclavos butaneses fugitivos, se convirtieron en importantes puntos de discordia en medio de las crecientes hostilidades entre Bután y el Imperio Británico . La posición adoptada por Gran Bretaña fue permitir que los súbditos británicos esclavizados regresaran por su propia voluntad, pero abstenerse de repatriar a los esclavos butaneses fugitivos a Bután. (Cf. no devolución ) [1] [2] [6] [7]

Durante el siglo XIX, el gobierno británico también luchó contra la esclavitud en las vecinas Sikkim y Cooch Behar . En 1877, el gobierno británico consideraba a los esclavos de Bután como refugiados butaneses . Mientras tanto, la trata de esclavos siguió siendo una lucrativa fuente de ganancias para los funcionarios butaneses locales cerca de la frontera con la India. [1] [2] [7] [8] [9]

A principios del siglo XX, Bután limitó la trata de esclavos al desarrollar leyes que reflejaban la naturaleza de los esclavos. Las reformas del rey Ugyen Wangchuck de 1916 al código legal Tsa Yig prohibieron la compra y venta de esclavos y limitaron el uso de culis por parte de funcionarios estatales a ocasiones en las que la salud del oficial lo requería. De lo contrario, la institución de la esclavitud quedó intacta a pesar de la reforma: los esclavos que intentaran escapar debían ser detenidos, y cualquiera que albergara a un esclavo fugitivo debía " hacer bueno al esclavo". Sin embargo, si uno devolvía a un esclavo fugitivo, el propietario enfrentaba la obligación legal de compensarlo por su tiempo y esfuerzo. [2]

Demografía esclava

Los esclavos procedían de múltiples fuentes, tanto dentro como fuera de Bután. Las áreas tribales del centro, sur y este de Bután (por ejemplo, Lhop , Lepcha y Monpa ), así como las prisiones en las áreas Ngalop del oeste de Bután, eran fuentes internas de esclavos. Fuera de Bután propiamente dicho, varios grupos étnicos de los Assam Duars , incluidos los Mechi , estaban sujetos a impuestos y esclavitud, de modo que aldeas enteras fueron abandonadas cuando el gobierno británico inspeccionó la región en 1865. Los esclavos adquiridos en la India Assam, donde los esclavos constituían entre el 5% y el 9% de la población. la población total, a menudo nacieron esclavos o ya estaban esclavizados como criminales condenados. [8] [10] [11]

Cultural y lingüísticamente parte de las poblaciones de Bengala Occidental o Assam , estos esclavos eran en su mayoría hindúes de casta y practicaban la agricultura de arroz húmedo y seco. Los esclavos indios generalmente eran traídos a Bután desde zonas tribales. [5] Muchos esclavos que llegaron desde el siglo XIX fueron los antepasados ​​de la moderna Lhotshampa , una comunidad heterogénea de origen nepalí en el sur de Bután. [12]

Como esclavos del estado, muchas comunidades de esclavos se concentraban en centros de población tradicionales como Thimphu y Punakha . [5]

Tratamiento de esclavos

La mayoría de los esclavos en Bután estaban destinados al servicio del gobierno. Otros talaron las selvas húmedas palúdicas del sur de Bután para desarrollar las tierras agrícolas del país. Ante todo, los esclavos eran la principal fuente de mano de obra gubernamental en los dzongs y sus alrededores , que servían como centros administrativos. [12] Aunque los esclavos no tenían libertad personal o profesional, ocupaban rangos militares y administrativos dentro del gobierno, incluidos altos cargos, un lado positivo de la movilidad ascendente . El Gobierno Real colocó a jóvenes varones al servicio del palacio y en los centros administrativos provinciales. Esto proporcionó generaciones de cuadros técnicamente competentes y políticamente confiables que desempeñaron funciones de por vida. Las esclavas, sin embargo, fueron utilizadas principalmente como esclavas sexuales en burdeles . [5] [6] [13]

No había una diferencia sustancial entre el Estado y el trato dado a los siervos feudales y a los esclavos en el Bután premoderno. [3] [14] Los esclavos y las clases serviles vinculadas a las concesiones de tierras se comercializaban regularmente como muestra de buena voluntad entre los gobernantes de los estados vecinos. [6]

Abolición y legado

Como parte de los esfuerzos de modernización del rey Jigme Dorji Wangchuck , la reforma agraria fue acompañada por la abolición de la esclavitud y la servidumbre. [14] Después de la abolición, muchas comunidades de ex esclavos estaban cerca de centros de población tradicionales porque era allí donde habían sido presionados para servir al estado. Muchos de estos antiguos esclavos y sus descendientes han permanecido en los centros urbanos, apoyando y uniéndose a una clase rentista emergente . [5]

Los esclavos rurales, incluidos muchos lhotshampa , que habían convertido las selvas palúdicas en tierras agrícolas productivas, temían el desalojo y la deportación. Con la promulgación de la reforma agraria y la Ley de Nacionalidad de 1958 , se les concedió la ciudadanía y comenzaron a prosperar. En parte porque la manumisión de esclavos y siervos estuvo acompañada de una redistribución de la tierra que les otorgaba la propiedad absoluta, la esclavitud no dejó en Bután un legado comparable al de los afroamericanos en Estados Unidos y Brasil . [12] [15]

La Ley de Nacionalidad de 1958 fue derogada por la Ley de Ciudadanía de 1985. Después de esto, se implementó el primer censo a nivel nacional a partir de 1988. El grupo más grande dentro del país afectado por la aplicación de la Ley de Ciudadanía fue el pueblo Lhotshampa; este grupo, término generalizado para los de ascendencia nepalí, comprendía el 43% de la población total de Bután en 1988. Las fuerzas de seguridad butanesas se desplazaron por las regiones meridionales del país, hogar de la mayoría de los lhotshampa, obligándolos a abandonar sus hogares y a través de las fronteras del sur con Nepal. Como la mayoría de los exiliados no hablaban dzongkha, fueron clasificados como extranjeros ilegales, por lo que pudieron ser expulsados ​​del país. En total, entre 100.000 y 150.000, una sexta parte de la población de Bután en 1988, terminaron en campos de refugiados nepaleses. En 2015, más de 100.000 refugiados butaneses en Nepal se asentaron en terceros países. [dieciséis]

Ver también

Referencias

  1. ^ abcd Risley, Sir Herbert Hope (1894). "Historia de Sikkim y sus gobernantes". El diccionario geográfico de Sikhim. págs.14, 20.
  2. ^ abcdef Blanco, J. Claude (1909). "Apéndice I - Las leyes de Bután". Sikhim y Bután: veintiún años en la frontera nororiental, 1887-1908. Nueva York: Longmans, Green & Co. págs. 11, 272–3, 301–10 . Consultado el 25 de diciembre de 2010 .
  3. ^ abcd Dominio publicoEste artículo incorpora texto de esta fuente, que es de dominio público . Worden, Robert L. (1991). Savada, Andrea Matles (ed.). Bután: un estudio de país. División Federal de Investigación . Sistema social.
  4. ^ "Cronología: Bután". Noticias de la BBC en línea. 2010-05-05 . Consultado el 1 de octubre de 2010 .
  5. ^ abcde Dominio publicoEste artículo incorpora texto de esta fuente, que es de dominio público . Worden, Robert L. (1991). Savada, Andrea Matles (ed.). Bután: un estudio de país. División Federal de Investigación . Grupos étnicos.
  6. ^ abcd Gogoi, Jahnabi (2002). Sistema agrario del Assam medieval. Empresa editorial de conceptos. pag. 129.ISBN 81-7022-967-7.
  7. ^ ab Gupta, Shantiswarup (1974). Relaciones británicas con Bután. Panchsheel Prakashan. págs. 79, 205–6.
  8. ^ ab Labh, Kapileshwar (1974). India y Bután. Estudios de historia y política asiáticas. vol. 1. Publicaciones Sindhu. pag. 70.
  9. ^ Singh, Amar Kaur Jasbir (1988). Triángulo del Himalaya: un estudio histórico de las relaciones de la India británica con el Tíbet, Sikkim y Bután, 1765-1950. Biblioteca Británica. págs.183, 279, 317. ISBN 9780712306300.
  10. ^ Karlsson, BG (2000). Pertenencia en disputa: la lucha de un pueblo indígena por el bosque y la identidad en la Bengala subhimalaya. Prensa de Psicología. págs. 70–71. ISBN 0-7007-1179-1.
  11. ^ Kumar, Dharma; Raychaudhuri, Tapan (1987). c.1200 - c.1750. La historia económica de Cambridge de la India. vol. 1. Archivo COPA. ISBN 0-521-22692-9.
  12. ^ abc Sinha, Awadhesh Coomar (2001). Reino del Himalaya Bután: tradición, transición y transformación. Publicaciones del Indo. págs.25, 183, 215. ISBN 81-7387-119-1.
  13. ^ Kautsky, Juan (1997). La política de los imperios aristocráticos. Editores de transacciones. pag. 87.ISBN 1-56000-913-6.citando a Rose, Leo E (1977). La política de Bután . Ithaca, Nueva York : Cornell University Press.
  14. ^ ab Dominio publicoEste artículo incorpora texto de esta fuente, que es de dominio público . Worden, Robert L. (1991). Savada, Andrea Matles (ed.). Bután: un estudio de país. División Federal de Investigación . Modernización bajo Jigme Dorji, 1952-1972.
  15. ^ Tashi, Tshering (20 de julio de 2009). "Una taza de té del rey". Observador de Bután en línea . Consultado el 17 de mayo de 2011 .
  16. ^ Refugiados, Alto Comisionado de las Naciones Unidas para. "El reasentamiento de refugiados butaneses supera los 100.000". ACNUR . Consultado el 14 de marzo de 2016 .