Los yolngu o yolŋu ( IPA: [ˈjuːlŋʊ] o [ˈjuːŋuːl] ) son un grupo de aborígenes australianos que habitan el noreste de la Tierra de Arnhem en el Territorio del Norte de Australia. Yolngu significa "persona" en las lenguas yolŋu . Los términos murngin , wulamba , yalnumata , murrgin y yulangor fueron utilizados anteriormente por algunos antropólogos para los yolngu.
Todos los clanes Yolngu están afiliados a la mitad Dhuwa (también escrita Dua ) o a la mitad Yirritja . Los clanes Dhuwa destacados incluyen los clanes Rirratjiŋu y Gälpu del pueblo Dangu , mientras que el clan Gumatj es el más destacado de la mitad Yirritja.
El etnónimo Murrgin ganó popularidad después de su uso extensivo en un libro del antropólogo estadounidense W. Lloyd Warner , [1] cuyo estudio de los Yolngu, A Black Civilization: a Social Study of an Australian Tribe (1937) asumió rápidamente el estatus de un clásico etnográfico, considerado por R. Lauriston Sharp como la "primera descripción adecuadamente completa de una comunidad aborigen australiana". [2] Norman Tindale desestimó el término, considerándolo, como el término Kurnai , como "artificial", habiendo sido aplicado arbitrariamente a un gran número de pueblos del noreste de Australia. La transliteración correcta de la palabra era, en cualquier caso, Muraŋin , que significa " pueblo de lanza con nariz de pala", una expresión apropiada para las tribus periféricas occidentales [3] , como los Rembarrnga del área general que Warner describió. [a]
Para Tindale, siguiendo estudios lingüísticos recientes, las tribus del este de la Tierra de Arnhem que constituyen los Yolngu carecían de las estructuras tribales estándar evidenciadas en otras partes de la Australia aborigen, al comprender varias realidades sociolingüísticas distintas en un continuo cultural por lo demás integral. [4] Los clasificó como Yan-nhaŋu , Djinang , Djinba , Djaŋu , Dangu , Rembarrnga , Ritharngu , Dhuwal y Dhuwala .
Warner había empleado el término "Murngin" para designar a un grupo de pueblos que compartían, en su análisis, una forma distintiva de organización de parentesco , describiendo sus reglas matrimoniales, sistema de subsecciones y terminología de parentesco. Otros investigadores en el campo rápidamente cuestionaron sus primeros hallazgos. T. Theodor Webb argumentó que el Murngin de Warner en realidad se refería a una mitad , y solo podía denotar un mala Yiritcha , y descartó la terminología de Warner por engañosa. [5] AP Elkin , comparando el trabajo de Warner y Webb, respaldó el análisis de este último como más congruente con los hechos conocidos. [6]
Wilbur Chaseling utilizó el término "Yulengor" en el título de su obra de 1957. [7] [8]
Desde la década de 1960, el término Yolŋu ha sido ampliamente utilizado por lingüistas, antropólogos y el propio pueblo Yolŋu. El término se aplica tanto a la unidad sociocultural como a los dialectos lingüísticos que la componen. [8]
Los yolngu comprenden varios grupos distintos, diferenciados por las lenguas y dialectos que hablan, pero que en general comparten similitudes generales en la vida ritual y los estilos de vida económicos y culturales de cazadores-recolectores en el territorio de la tierra oriental de Arnhem. Los primeros etnógrafos que estudiaron a los yolngu aplicaron los conceptos decimonónicos de tribu , horda y fratría para clasificar y ordenar en identidades separadas las unidades que forman el mosaico etnocultural yolngu. Después del trabajo de Ian Keen en particular, dicha terminología taxonómica se considera cada vez más problemática e inadecuada debido a sus supuestos eurocéntricos . [9] Los especialistas no están seguros, por ejemplo, de si las lenguas habladas por los yolngu suman cinco u ocho, y una encuesta llegó a once grupos de "dialectos" distintos. [10]
Los yolŋu hablan una docena de idiomas clasificados bajo el título general de Yolngu Matha .
Los grupos Yolŋu están conectados por un complejo sistema de parentesco ( gurruṯu ). Este sistema rige aspectos fundamentales de la vida Yolŋu, incluidas las responsabilidades en materia de ceremonias y reglas matrimoniales. Las personas son presentadas a los niños en función de su relación con ellos ("abuela", "tío", etc.), introduciendo al niño al parentesco desde el principio. [11]
Las sociedades Yolŋu se describen generalmente [b] en términos de una división de dos patrimonios exógamos : Dhuwa y Yirritja . Cada uno de ellos está representado por personas de varios grupos diferentes, cada uno de los cuales tiene sus propias tierras, idiomas, tótems y filosofías. [12]
Una persona Yirritja siempre debe casarse con una persona Dhuwa (y viceversa). Los hijos toman la mitad de su padre, lo que significa que si un hombre o una mujer es Dhuwa , su madre será Yirritja (y viceversa). [11]
Las relaciones de parentesco también se reflejan en las tierras que poseen los Yolŋu a través de sus propiedades hereditarias , por lo que casi todo es Yirritja o Dhuwa : cada pez, piedra, río, etc., pertenece a una u otra mitad . Por ejemplo, los Yirritja yiḏaki ( didgeridoos ) son más cortos y de tono más alto que los Dhuwa yiḏaki . [13] Algunos artículos son wakinŋu (sin mitad).
El término yothu-yindi (de donde toma el nombre la banda ) significa literalmente niño grande (uno) , y describe la relación especial entre una persona y la mitad de su madre (la opuesta a la suya). [11] Debido al yothu-yindi , los Yirritja tienen un interés especial y un deber hacia Dhuwa (y viceversa). Por ejemplo, un hombre Gumatj puede elaborar las variedades de yiḏaki asociadas con su propio grupo de clan (Yirritja) y las variedades asociadas con el grupo de clan de su madre (Dhuwa). [14]
La palabra para "egoísta" o "egocéntrico" en las lenguas Yolŋu es gurrutumiriw , que literalmente "falta de parentesco" o "actuar como si uno no tuviera parientes". [11]
El parentesco basado en la mitad de los Yolngu no se corresponde de manera directa con la noción de familia nuclear , lo que dificulta la elaboración de informes estandarizados precisos sobre los hogares y las relaciones, por ejemplo en el censo . [11] La poligamia es una parte normal de la vida Yolngu: se sabía que un hombre tenía 29 esposas, un récord superado solo por los acuerdos polígamos entre los Tiwi . [15]
Como ocurre con casi todos los grupos aborígenes, en la cultura Yolngu existen relaciones de evitación entre ciertas relaciones. Las dos principales relaciones de evitación son:
La evitación entre hermanos, llamada mirriri , normalmente comienza después de la iniciación . En las relaciones de evitación, las personas no se hablan directamente ni se miran entre sí, y tratan de evitar estar demasiado cerca unas de otras. [ cita requerida ]
La palabra para "ley" en Yolngu es rom , [16] y hay ceremonias particulares asociadas con Rom, conocidas como ceremonia Rom . [17] El sistema completo de derecho consuetudinario Yolngu se conoce como Ngarra , [18] o como Maḏayin [19] (también escrito madayan [20] y Mardiyhin [21] ). Maḏayin encarna los derechos de los dueños de la ley, o ciudadanos ( rom watangu walal ) que tienen los derechos y responsabilidades para esta encarnación de la ley. Maḏayin incluye toda la ley del pueblo ( rom ); los instrumentos y objetos que codifican y simbolizan la ley ( Maḏayin girri ); dictados orales; nombres y ciclos de canciones; y los lugares sagrados y restringidos ( dhuyu ṉuŋgat wäŋa ) que se utilizan en el mantenimiento, la educación y el desarrollo de la ley. Galarrwuy Yunupingu ha descrito el watangu rom como la ley general de la tierra, que es "duradera y viva... mi columna vertebral". [22] Esta ley cubre la propiedad de la tierra y las aguas, los recursos en o dentro de estas tierras y aguas. [23] Regula y controla la producción y el comercio y la ley moral, social y religiosa, incluidas las leyes para la conservación y el cultivo de plantas y vida acuática.
Los Yolŋu creen que vivir su vida según el Maḏayin es correcto y civilizado. El Maḏayin crea un estado de Magaya , que es un estado de paz, libre de hostilidades y verdadera justicia para todos. [24]
La historia de Barnumbirr (Estrella de la Mañana), que representa la primera muerte en el Tiempo del Sueño , es el comienzo de Maḏayin , el ciclo de la vida y la muerte. [21]
Un estudio de la Universidad de Deakin publicado en 2000 investigó los sistemas de conocimiento aborigen en reacción a lo que los autores consideraron como etnocentrismo occidental en los estudios científicos . El autor sostiene que la cultura yolngu es un sistema de conocimiento diferente en muchos aspectos del de la cultura occidental , y puede describirse en términos generales como una visión del mundo como un todo relacionado en lugar de como una colección de objetos. La relación entre el conocimiento yolngu y el occidental se explora utilizando la idea yolngu de gaṉma ( Yerin en el idioma Guringai ), que describe metafóricamente dos corrientes, una que viene de la tierra (conocimiento yolngu) y otra del mar (conocimiento occidental) que se envuelven entre sí de modo que "las fuerzas de las corrientes se combinan y conducen a una comprensión y una verdad más profundas". [25]
Raŋga es un nombre para los objetos sagrados o emblemas utilizados en ceremonias . [26] [27]
El concepto de Wangarr (también escrito Wanja o Waŋa [28] ) es complejo. Los intentos de traducir el término al inglés han llamado a los seres Wangarr de diversas formas: "espíritu hombre/mujer", "ancestro", " tótem " o varias combinaciones. Los Yolngu creen que los seres ancestros Wangarr no solo cazaban, recolectaban alimentos y celebraban ceremonias como lo hacen los Yolngu hoy, sino que también crearon plantas y características geográficas como ríos, rocas, dunas e islas, y estas características ahora incorporan la esencia de los Wangarr. También nombraron especies de plantas y animales, y las hicieron sagradas para el clan local; algunos Wangarr adquirieron las características de una especie, que luego se convirtió en el tótem del clan. Los objetos sagrados y ciertos diseños también se asocian con ciertos Wangarr, quienes también le dieron a ese clan su idioma, ley, pinturas, canciones, bailes, ceremonias e historias de la creación . [29]
En 2022, el maestro de la tradición Rirratjŋu, Banula Marika, asesoró al coreógrafo Gary Lang y su NT Dance Company en una nueva obra llamada Waŋa , interpretada en colaboración con MIKU Performing Arts y la Orquesta Sinfónica de Darwin , que muestra la historia del viaje de un espíritu después de la muerte. [28]
Los Yolŋu identifican seis estaciones distintas: Miḏawarr, Dharratharramirri, Rärranhdharr, Bärra'mirri, Dhuluḏur, Mayaltha y Guṉmul . [ cita necesaria ]
Los yolŋu mantenían un intenso comercio anual con los pescadores de Macassan al menos dos siglos antes del contacto con los europeos. Realizaban visitas anuales para recolectar trepang y perlas , y pagaban a los yolŋu en especie con productos como cuchillos, metal, canoas, tabaco y pipas. En 1906, el gobierno de Australia del Sur no renovó el permiso de los macassans para recolectar trepang, y la interrupción provocó pérdidas económicas para la economía regional de los yolŋu. [ cita requerida ]
Las historias orales de los Yolŋu y los mitos de los Djanggawul preservan relatos de un pueblo Baijini , que se dice que precedió a los Macassans. Estos Baijini han sido interpretados de diversas maneras por los investigadores modernos como un grupo diferente de visitantes (presumiblemente del sudeste asiático ) a Australia que pueden haber visitado la Tierra de Arnhem antes que los Macassans, [30] como un reflejo mitológico de las experiencias de algunos Yolŋu que han viajado a Sulawesi con los Macassans y regresaron, [31] o quizás como comerciantes de China. [32]
Los yolŋu también tenían rutas comerciales bien establecidas dentro de Australia, que se extendían a los clanes de Australia Central y otros países aborígenes. No fabricaban bumeranes ellos mismos, sino que los obtenían a través del comercio con Australia Central. [33] Este contacto se mantenía mediante el uso de palos de mensajes , así como de carteros , algunos de los cuales caminaban varios cientos de kilómetros en su trabajo para enviar mensajes y transmitir órdenes entre tribus. [ cita requerida ]
Los yolŋu conocían a los europeos antes de la llegada de los británicos a Australia a través de su contacto con los comerciantes de Macassar , que probablemente comenzó alrededor del siglo XVI. Su palabra para europeo, Balanda , se deriva del idioma de Macassar a través del malayo "orang belanda" ( persona holandesa ). [34]
En 1883, el explorador David Lindsay fue el primer colono blanco en penetrar en tierras Yolngu con el propósito de hacer un estudio de sus recursos y perspectivas. Caminó a lo largo del río Goyder para llegar al pantano de Arafura en la franja occidental de la tierra de Wagilak. [35] En 1884, el gobierno colonial británico vendió 10.000 millas cuadradas (26.000 km2 ) de Arnhem Land al ganadero John Arthur Macartney . La propiedad se llamó Florida Station y Macartney la llenó de ganado traído por tierra desde Queensland. El primer administrador de la propiedad, Jim Randell , atornilló un cañón giratorio a la veranda de la casa para mantener alejados a los indígenas, mientras que Jack Watson , el último administrador de la propiedad, supuestamente "aniquiló a muchos" de "los negros" que vivían en la costa de Blue Mud Bay . [36] [37] [38] Durante el período de la gestión de Watson, se registró otra gran masacre que tuvo lugar en Mirki, en la costa norte de la estación de Florida. El pueblo Yolngu recuerda hoy esta masacre en la que muchas personas, incluidos niños, fueron asesinadas a tiros. [39] [40] Las batallas entre los ganaderos y la población local dieron como resultado una grave despoblación de los Yolngu, pero la rigidez de la resistencia puso fin temporalmente a los esfuerzos de los invasores balanda por apoderarse de más territorio y los esfuerzos por asentarse se detuvieron. [41] Las inundaciones monzónicas, las enfermedades y la fuerte resistencia de la población aborigen local dieron como resultado que Macartney abandonara la estación de Florida en 1893.
A principios del siglo XX, según relata la historia oral de los yolngu, se lanzaron expediciones punitivas a sus territorios. [42] Entre 1903 y 1908, los derechos de propiedad de gran parte de la Tierra de Arnhem estaban en manos de la Eastern and African Cold Storage Supply Company . Este consorcio angloaustraliano arrendó la región bajo el nombre de estación ganadera de Arafura e intentó construir una enorme industria de cría de ganado y producción de carne. La empresa empleaba cuadrillas errantes de hombres armados para disparar a la población aborigen residente. [43] La primera misión al país yolngu se estableció en la isla Milingimbi en 1922. La isla es el hogar tradicional de los yan-nhaŋu . A partir de 1932, durante dos años, tres incidentes de asesinatos de forasteros causaron problemas a los yolngu.
En 1932, cinco trepangers japoneses fueron arponeados por hombres Yolŋu, en lo que se conoció como la crisis de la bahía de Caledon . Los hombres Yolŋu testificaron que sus acciones surgieron en respuesta al abuso de sus mujeres y a las palizas y disparos contra ellos por parte de la tripulación japonesa. [44] Dos blancos, Fagan y Traynor, fueron asesinados cerca de la isla Woodah al año siguiente, y poco después, en julio, el agente McColl, que estaba investigando los incidentes, fue arponeado en esa isla. [45] [c] La evidencia aborigen fue ignorada en los juicios que llevaron a su condena y al encarcelamiento de cinco Yolŋu en la cárcel de Fannie Bay en la actual Darwin . Solo la intervención de los misioneros, que tenían un punto de apoyo en los márgenes de esta área, y del antropólogo Donald Thomson , que encabezó una oleada de indignación por la parodia de la justicia, evitó una represalia oficial diseñada para "dar una lección a los negros salvajes". [42] [44] Se anuló una sentencia, se puso en libertad a tres hijos de un dirigente local y a Dagiar, que había sido condenado a muerte. Se creía que este último, que desapareció, había sido linchado por la policía local. [44]
Thomson vivió con los yolŋu durante varios años (1935-1937) y realizó algunos registros fotográficos y escritos de su modo de vida en esa época, que se han convertido en documentos históricos importantes tanto para los yolŋu como para los australianos europeos. [46]
En 1935 se abrió una misión metodista en Yirrkala .
En 1941, durante la Segunda Guerra Mundial , Thomson persuadió al ejército australiano para que estableciera una Unidad de Reconocimiento Especial ( NTSRU ) de hombres Yolŋu para ayudar a repeler las incursiones japonesas en la costa norte de Australia (clasificadas como alto secreto en ese momento). Yolŋu se puso en contacto con militares australianos y estadounidenses , aunque Thomson estaba dispuesto a evitarlo. Thomson relata cómo los soldados a menudo intentaban obtener lanzas Yolŋu como recuerdos. Estas lanzas eran vitales para el sustento de los Yolŋu y llevaban varios días fabricarlas y forjarlas.
Más recientemente, los Yolngu han presenciado la imposición de grandes minas en sus tierras tribales en Nhulunbuy . [ cita requerida ]
Desde la década de 1960, los líderes Yolngu han participado activamente en la lucha por los derechos territoriales de los aborígenes .
En 1963, motivados por una decisión unilateral del gobierno de expropiar una parte de sus tierras para construir una mina de bauxita , los yolngu de Yirrkala enviaron a la Cámara de Representantes de Australia una petición sobre la corteza de árbol . La petición atrajo la atención nacional e internacional y ahora está colgada en el Parlamento de Canberra como testimonio del papel de los yolngu en el nacimiento del movimiento por los derechos a la tierra . [47]
Cuando los políticos demostraron que no cambiarían de opinión, los yolngu de Yirrkala llevaron sus quejas a los tribunales en 1971, en el caso de Milirrpum v Nabalco Pty Ltd , o el caso de los derechos territoriales de Gove. Los yolngu perdieron el caso porque los tribunales australianos todavía estaban obligados a seguir el principio terra nullius , que no permitía el reconocimiento de ningún derecho anterior a la tierra a los pueblos indígenas en el momento de la colonización. Sin embargo, el juez reconoció el uso ritual y económico de la tierra por parte de los demandantes y que tenían un sistema jurídico establecido, allanando el camino para futuros derechos territoriales aborígenes en Australia . Se dijo que había desempeñado un papel vital en allanar el camino hacia el reconocimiento de los derechos territoriales aborígenes en la Ley de Derechos Territoriales Aborígenes de 1976 y la decisión Mabo en 1992. [47]
La canción "Treaty", de Yothu Yindi , que se convirtió en un éxito internacional en 1989, surgió como una protesta por la tardanza del gobierno de Hawke en cumplir las promesas de abordar los derechos territoriales de los aborígenes, e hizo un poderoso llamado a respetar la cultura, el territorio y la ley de los Yolngu. [48]
Los artistas y ejecutantes yolngu han estado a la vanguardia del reconocimiento mundial de la cultura aborigen y de los isleños del Estrecho de Torres. Los bailarines y músicos tradicionales yolngu han actuado ampliamente en todo el mundo y mantienen una influencia germinal, a través del patrocinio de las familias Munyarryun y Marika en particular, en grupos de interpretación contemporánea como Bangarra Dance Theatre . [49]
Antes de la aparición del movimiento artístico del desierto occidental , el arte aborigen más conocido era el estilo Yolngu de finas pinturas con tramas cruzadas sobre corteza . Los troncos huecos ( larrakitj ) utilizados en las prácticas funerarias de Arnhem Land cumplen una importante función espiritual y también son lienzos importantes para el arte Yolngu. La representación en corteza de David Malangi Daymirringu de los ritos de duelo del clan Manharrnju, de una colección privada, fue copiada y apareció en el billete original de un dólar australiano. Cuando salió a la luz la violación de los derechos de autor, el gobierno australiano, a través de la agencia directa de HC Coombs , se apresuró a remunerar al artista. [50]
Los yolngu también son tejedores . Tejen hojas de pandano teñidas para hacer cestas. También hacen collares con cuentas hechas de semillas, vértebras de peces o conchas. Los colores suelen ser importantes para determinar de dónde provienen las obras de arte y qué clan o grupo familiar las creó. Algunos diseños son las insignias de determinadas familias y clanes.
La banda Yothu Yindi , especialmente después de su canción "Treaty", interpretó la música indígena más popular desde que Royal Telephone (1963) de Jimmy Little se convirtió en el grupo de música indígena contemporánea más exitoso de Australia, y actuó en todo el mundo. Su trabajo ha suscitado un serio análisis musicológico. [51]
La tierra de Arnhem es el hogar del yiḏaki , que los europeos denominaron didgeridoo . Los yolngu son a la vez músicos y artesanos del yiḏaki . Solo pueden tocarlo ciertos hombres y, tradicionalmente, existen protocolos estrictos en torno a su uso. [ Aclaración necesaria ]
El Dr. G. Yunupingu (1971–2017) fue un famoso cantante Yolngu.
Cada año, los yolngu se reúnen para celebrar su cultura en el Festival Garma de Culturas Tradicionales . Los no yolngu pueden asistir al festival y aprender sobre las tradiciones y leyes yolngu. La Fundación Yothu Yindi supervisa este festival.
Fuentes: Keen 2005, pág. 80 AIATSIS: N230;
Una serie de doce historias animadas de Dreamtime de Central Arnhem Land ...− 12 episodios, cada uno con su correspondiente guía de estudio: Remolino, Sirena, Brolga, Estrella de la mañana, Namorrodor, Maldición, Hombre Luna, Be, Lanza, Hermanas Wawalag (o Wagalak), Murciélago y la Mariposa, y Mimis.