Mātauranga (literalmente conocimiento maorí ) es un término moderno para el conocimiento tradicional del pueblo maorí de Nueva Zelanda . [1] [2] El conocimiento tradicional maorí es multidisciplinario y holístico , y existe una superposición considerable entre conceptos. Incluye la gestión ambiental y el desarrollo económico , con el propósito de preservar la cultura maorí y mejorar la calidad de vida del pueblo maorí con el tiempo.
Los antepasados de los maoríes se establecieron por primera vez en Nueva Zelanda ( Aotearoa ) procedentes de otras islas polinesias a finales del siglo XIII d.C. y desarrollaron una cultura y un sistema de conocimientos distintivos . Mātauranga cubre todo el período desde entonces. Por lo tanto, incluye la navegación oceánica y otros conocimientos compartidos en todo el mundo polinesio. Debido a la colonización europea , que comenzó a principios del siglo XIX, gran parte de mātauranga se perdió o estuvo muy influenciada por el cristianismo y por otros aspectos de la cultura extranjera. A partir de la década de 1960, mātauranga ha alcanzado una importancia renovada tanto en la cultura maorí como en la cultura neozelandesa en general .
Mātauranga Māori ha obtenido recientemente reconocimiento en la comunidad científica por incluir algunos conocimientos consistentes con el método científico ; Anteriormente, las instituciones científicas y los investigadores lo percibían como una tradición enteramente mitológica , completamente reemplazada por la ciencia moderna. [3] En el siglo XXI, académicos e instituciones gubernamentales suelen utilizar mātauranga cuando abordan problemas ambientales particulares, con instituciones u organizaciones asociadas con iwi , generalmente con financiación gubernamental. [4]
Mātauranga Māori como frase se hizo popular en la década de 1980 después de ser adoptada por el gobierno de Nueva Zelanda y en la educación terciaria. El término se volvió útil en parte debido al proceso de reclamaciones del Tratado de Waitangi , que incluía solicitudes de protección del conocimiento tradicional. [5]
Kaupapa Māori es la base o los principios del pensamiento maorí. Son los principios rectores a partir de los cuales se creó mātauranga. No se ha establecido la relación exacta de los dos dominios; sin embargo, son conceptos distintos. [6]
Mātauranga se conservaba tradicionalmente a través del lenguaje hablado, incluidas canciones, tallados complementados, tejidos y pinturas, incluidos tatuajes. [10] Desde la colonización, mātauranga ha sido preservada y compartida a través de la escritura, primero por antropólogos y misioneros no maoríes , luego por maoríes.
Cuando los antropólogos registraron mātauranga, el proceso se vio obstaculizado por sus ideas preconcebidas. [11] Era una práctica común intentar sintetizar la variación geográfica en mātauranga, lo que llevó a la creación de una única historia oral maorí (por ejemplo, la Gran Flota ) y cultura. A estos informantes antropólogos también se les pagaba en ocasiones por página para obtener información. [ cita necesaria ]
La sociedad maorí se refiere a sus expertos tradicionales en curación como tohunga . Los tohunga eran a menudo la única fuente de educación y conocimiento medicinal en la cultura maorí. En 1907, el Parlamento de Nueva Zelanda aprobó la Ley de Supresión del Tohunga , que convertía las prácticas del tohunga en ilegales y punibles con multas o prisión. La Ley de Supresión de Tohunga fue finalmente derogada en 1962 en virtud de la Ley de Desarrollo de la Comunidad Maorí. [12] Aunque causó en parte la eliminación del conocimiento y la ciencia maoríes, la legislación fracasó en general. [13] La intención del gobierno de Nueva Zelanda era inhibir las prácticas tradicionales, sin embargo, algunos maoríes permanecieron fieles al tohunga. [14]
Como mātauranga enfatiza la conexión de todo conocimiento, no existe un sistema único para su división en subdisciplinas. [2] Whakapapa y el idioma maorí (te reo Māori) se consideran conceptos generales clave. Whakapapa representa la conexión entre el mundo natural y el humano debido a su origen común. Se cree comúnmente que mātauranga se puede entender mejor en su propio idioma y es la única forma de preservar mātauranga en el futuro. [15]
Hay dos tipos generales de medición de distancias en mātauranga Māori, las que se basan en el cuerpo humano y las que se basan en una vara o cuerda de medir. [17] El sistema de medición humano incluía muchas unidades diferentes, como 'maro', que era la extensión de los brazos extendidos horizontalmente. Se sospecha que estos sistemas eran sólo de uso local debido a la variación entre personas. El 'kumi' tenía la longitud de diez 'maro', este es el único multiplicador registrado en mātauranga. Nuestra evidencia del sistema humano depende en gran medida del antropólogo Elsdon Best . [18]
La vara de medir (rauru) era una forma de preservar una dimensión humana particular. Algunos rauru se transmitieron de generación en generación como objetos sagrados y registraron las dimensiones de los antepasados importados. Las cuerdas también se utilizaron para medir, particularmente en la construcción de los planos de los edificios. [17]
Mātauranga utiliza observaciones astronómicas, principalmente del Sol y la Luna, para medir el tiempo. [19] Las fases de la Luna se utilizan para definir la principal subdivisión del año (maramataka). El momento del Año Nuevo varió regionalmente en Nueva Zelanda, pero a menudo se basó en el cúmulo de estrellas de las Pléyades (Matariki). Algunos iwi, por ejemplo, utilizaban la primera luna nueva después de la aparición de Matariki como comienzo del nuevo año. [19] Los diferentes ciclos lunares del año y las cuatro estaciones reconocidas se utilizaban para planificar la agricultura y actividades, como la pesca. [19]
La madre tierra Papatūānuku [20] y la tierra (Whenua) es también el nombre de una placenta. Las genealogías se utilizan a menudo para mostrar la conexión entre fenómenos naturales. Por ejemplo, Parawhenuamea (la personificación del agua) se casó con su hermano Putoto. Su hijo Rakahore se casó con Hinekuku (la doncella de arcilla), sus hijos fueron Tuamatua (guardián de las rocas que se encuentran en la orilla del mar), Whatuaho ( grauvaca y pedernal ) y Papakura (rocas volcánicas). [21]
Las rocas que tenían utilidad práctica ( mana ), como el jade ( Pounamu ) o la roca sedimentaria metasomatizada (Pakohe), procedían principalmente de ríos y de la orilla del mar. [22] Sin embargo, en todas las montañas de la Isla Sur también se extrajeron afloramientos.
El mantenimiento y modificación del suelo era común para la horticultura. Esto incluyó agregar grava o arena para drenaje y algas como fertilizante. La preocupación de Mātauranga por el suelo también se demuestra por el hecho de que hay más de 33 nombres conocidos para diferentes tipos. [23]
Cuando llegaron los colonos europeos, los maoríes tenían grandes plantaciones de kūmara en muchas partes de Nueva Zelanda. Según la historia oral maorí, los kūmara no estaban a bordo de las canoas originales que se asentaron en Nueva Zelanda, sino que fueron introducidos después de múltiples viajes de regreso al Pacífico. [24] Los kūmara se cultivaban tradicionalmente hasta el sur de la península de Banks . Esto está aproximadamente 1.000 km más al sur de lo que se había cultivado kūmara en cualquier otro lugar del mundo. La variedad cultivada por los maoríes antes del siglo XIX tenía una piel blanca y una pulpa blanquecina, a diferencia de las variedades actuales de piel morada o naranja. Las variedades preeuropeas cultivadas por los maoríes se pueden dejar en el suelo durante todo el año en los trópicos, pero en las condiciones frías de Nueva Zelanda, los tubérculos se estropearán si se dejan en suelo frío durante el invierno y la primavera. Se desarrolló una amplia gama de técnicas para garantizar una producción confiable, incluida la elección cuidadosa de los lugares de cultivo, el drenaje, la aplicación de mantillo y otros materiales para aumentar la temperatura del suelo, la construcción de muros para proteger el cultivo del viento y el levantamiento y cuidadoso Almacenamiento de tubérculos durante el invierno. [25]
Una mujer notable fue Wahakaotirangi , cuyo nombre se traduce como "terminación desde el cielo". [26] Como uno de los primeros científicos de Nueva Zelanda, Wahakaotirangi trajo kumara a la región de Waikato . Cuando estuvo en Waikato, Wahakaotirangi construyó jardines en los que experimentó con el cultivo de plantas comestibles y medicinales, estudiando en particular cómo hacer que la kumara creciera en su clima más fresco. Esta fue una innovación esencial para el pueblo Tainui de Waikato, ya que les proporcionó una fuente de alimento confiable y sostenible. Wahakaotirangi también fue parte de la invención y lanzamiento de la canoa Tainui. [27]
Otra mujer notable fue Pirongia-te-aroaro-ō-Kahu, o más comúnmente conocida como Kahupeka . Tras la muerte de su marido y su propia enfermedad, viajó a través de King Country y estudió los usos medicinales de plantas nativas como harakeke , koromiko , kawakawa y rangiora . Los experimentos de Kahupeka ayudaron al pueblo maorí a utilizar adecuadamente cientos de plantas medicinales diferentes. [29]
Mātauranga tiene una fuerte influencia en el pensamiento de la mayoría de los maoríes de hoy. [2]
La mayor parte de la ciencia maorí tradicional se centra ahora en un problema práctico particular con organizaciones científicas asociadas con iwi , generalmente con financiación gubernamental. Los resultados incluyen publicaciones científicas tradicionales, así como beneficios concretos para iwi . Algunos ejemplos incluyen la toxicidad geotérmica en los alimentos [31] [32] y la identificación de nuevos compuestos antimicrobianos. [33]
La ciencia tradicional maorí tuvo un gran impacto en la Nueva Zelanda precolonial. Por ejemplo, las innovaciones de Wahakaotirangi en agricultura aseguraron la formación y supervivencia del pueblo Tainui. Esta influencia persiste, y se ve en casos como la Estrategia de Biodiversidad del Departamento de Conservación de Nueva Zelanda , que establece que para 2020, “el conocimiento tradicional maorí, o mātauranga maorí, sobre la biodiversidad será respetado y preservado e informará la gestión de la biodiversidad”. [4]
La arqueología y la geología cuaternaria muestran que el entorno natural de Nueva Zelanda cambió significativamente durante el período de ocupación maorí precolonial. Esto ha llevado a algunos académicos a cuestionar la eficacia del conocimiento tradicional maorí en la gestión del medio ambiente. [34] [35] Los cambios ambientales son similares a los que siguen a la ocupación humana en otras partes del mundo, incluida la deforestación (aproximadamente el 50%), la pérdida de la megafauna , la extinción de especies más general y la degradación del suelo debido a la agricultura. Los modelos favorecidos por los académicos actuales describen que los maoríes precoloniales accedían a los recursos basándose en la facilidad de acceso y el retorno de energía. Esto habría implicado trasladarse de un lugar o fuente de alimento a otro cuando el original se había vuelto menos gratificante. Históricamente, los modelos académicos sobre gestión ambiental precolonial han estado estrechamente vinculados a la idea del ' Noble Salvaje ' y a la hipótesis ahora desacreditada de que múltiples etnias son responsables de diferentes aspectos del registro arqueológico de Nueva Zelanda. [34] [35]
Después del Renacimiento maorí, los académicos maoríes hicieron campaña para la creación de departamentos de estudios maoríes independientes. Existía un sentimiento general de que los maoríes debían estudiar los maoríes mātauranga, particularmente en los campos de la antropología y la arqueología . [36] La historia de los avances científicos tradicionales maoríes se enseña a nivel terciario en la Universidad Victoria de Wellington [37] y la Universidad de Canterbury . [38]
Durante la colonización, los maoríes, y las mujeres en particular, fueron tratados como sujetos más que como creadores de conocimiento científico, un tratamiento que continúa afectando el contexto sociológico de las mujeres maoríes en la ciencia hasta el día de hoy. [39] Mujeres notables en el campo de la ciencia tradicional maorí incluyen a Makereti Papakura , quien escribió una tesis sobre el pueblo maorí, y Rina Winifred Moore , la primera doctora maorí en Nueva Zelanda. [27] La Royal Society Te Apārangi también identifica a 150 mujeres y sus notables contribuciones a Nueva Zelanda en el campo de la ciencia. [40]
En 2021, The Listener publicó una carta titulada " En defensa de la ciencia ", firmada conjuntamente por varios científicos neozelandeses, incluidos Douglas Elliffe , Kendall Clements , Garth Cooper , Michael Corballis , Elizabeth Rata , Robert Nola y John Werry . La carta surgió en respuesta a la propuesta de inclusión de mātauranga Māori en el plan de estudios escolar en igualdad de condiciones con "otros cuerpos de conocimiento", y los autores argumentan que mātauranga Māori "está muy por debajo de lo que puede definirse como ciencia misma", y cuestionan "la noción de que la ciencia es una invención de Europa occidental y en sí misma una prueba del dominio europeo sobre los maoríes y otros pueblos indígenas". [41] La carta provocó una controversia y pidió expulsiones de la Royal Society de Nueva Zelanda , lo que terminó con Cooper y Elliffe renunciando a la sociedad en protesta. [42] Los autores fueron apoyados más tarde por Richard Dawkins , quien argumentó que "a los niños de Nueva Zelanda se les enseñará la verdadera maravilla del ADN , mientras que simultáneamente se les confundirá con la doctrina de que toda la vida palpita con una fuerza vital conferida por la Madre Tierra y el Cielo". Padre ". [43] [44]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite web}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link){{cite web}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)