El 24 de julio de 2021, en el contexto de una revisión del currículo de la escuela secundaria Certificado Nacional de Logros Educativos (NCEA), siete profesores y profesores eméritos de la Universidad de Auckland (conocidos informalmente como los Siete de Listener ) publicaron una carta titulada "En defensa de la ciencia" en la revista de actualidad New Zealand Listener , que generó una considerable controversia por afirmar que el conocimiento indígena (o mātauranga Māori ) "está muy lejos de lo que puede definirse como ciencia en sí misma". [1]
En febrero de 2020, el Gabinete de Nueva Zelanda propuso varios cambios al Certificado Nacional de Logros Educativos (NCEA, por sus siglas en inglés) del currículo de la escuela secundaria del país, entre ellos otorgarle el mismo estatus al mātauranga maorí (conocimiento indígena). Los cambios clave han incluido el desarrollo de nuevas formas de reconocer al mātauranga maorí, el desarrollo de la capacidad de los docentes y la mejora de los recursos y el apoyo a los estudiantes maoríes y las trayectorias de cosmovisión maorí. [2] [3]
En respuesta a un informe de 2021 de un grupo de trabajo gubernamental de la NCEA que proponía cambios en el plan de estudios de las escuelas maoríes para garantizar la paridad de los maoríes mātauranga con las epistemologías occidentales, siete académicos superiores de la Universidad de Auckland, Kendall Clements , Garth Cooper , Michael Corballis , Doug Elliffe , Robert Nola , Elizabeth Rata y John Werry, escribieron una carta que se publicó en la edición del 31 de julio del New Zealand Listener en la que expresaban su desacuerdo con dos de las afirmaciones del informe:
Los autores argumentaron que la ciencia era universal para la humanidad con orígenes en el antiguo Egipto , Mesopotamia , la antigua Grecia y la India . También destacaron las importantes contribuciones del mundo musulmán a las matemáticas, la astronomía y la física; que luego se transmitieron a Europa y América del Norte. Los autores también afirmaron que la ciencia era neutral en lugar de una herramienta del colonialismo, destacando sus contribuciones para abordar problemas globales como la pandemia de COVID-19 , el cambio climático , la contaminación, la pérdida de biodiversidad y la degradación ambiental. [1]
Si bien reconocían las contribuciones del conocimiento indígena a la cultura, las políticas públicas y el conocimiento científico, los autores sostenían que no era ciencia porque no cumplía con lo que consideraban los criterios científicos para las "verdades empíricas y universales". Sostenían que poner el conocimiento indígena al mismo nivel que la ciencia sería condescendiente y defraudar a las poblaciones indígenas. En cambio, proponían garantizar que todos tuvieran la oportunidad de participar en las empresas científicas mundiales. [1]
A mediados de noviembre de 2021, la Royal Society Te Apārangi inició una investigación sobre dos de los coautores de la carta de Listener : el científico biológico Garth Cooper y el profesor de filosofía Robert Nola , que eran miembros de la Royal Society. [4] Un tercer coautor y miembro de la sociedad, el profesor de psicología Michael Corballis , había fallecido a principios de mes. Según Nola, la Royal Society había establecido un panel de tres personas para investigar cinco denuncias anónimas presentadas contra él y Cooper. Nola y Cooper habían impugnado con éxito el nombramiento de dos de los panelistas, que habían firmado la contracarta abierta a la carta de Listener (véase § Crítica). Además, tres de los cinco denunciantes retiraron sus denuncias después de que la Royal Society exigiera que se les identificara para que pudiera seguir adelante el proceso disciplinario. [4]
La investigación de la Royal Society sobre Cooper y Nola fue criticada por varios miembros de la Royal Society, que amenazaron con dimitir si se les aplicaba una sanción. El profesor de literatura de la Universidad de Auckland, Brian Boyd, criticó lo que describió como una reacción "impulsiva" a la carta de Listener y describió la opinión de que el mātauranga maorí debería ser protegido y transmitido únicamente por maoríes como algo contrario a los principios de las universidades y de la Royal Society. El profesor de química de la Universidad Massey, Peter Schwerdtfeger, criticó la investigación de la Royal Society como vergonzosa y les instó a estar abiertos al debate y la discusión. El portavoz de la Unión por la Libertad de Expresión de Nueva Zelanda, Jonathan Ayling, argumentó que la búsqueda de la ciencia depende de la libertad de expresión y acusó a la Royal Society de "abandonar su propia herencia y tradición de libertad académica". [4] A finales de marzo de 2022, 70 miembros de la Royal Society firmaron una moción de censura a la Sociedad por su trato a los firmantes de la carta. [5] [6]
El 11 de marzo de 2022, la Royal Society publicó la decisión de su Panel de Investigación Inicial, que concluyó que "las quejas no deberían pasar a un Comité de Determinación de Quejas" sobre la base de la cláusula 6.4 (i) de los Procedimientos de Quejas: "la queja no es susceptible de resolución por un Comité de Determinación de Quejas, incluso por exigir la evaluación abierta de la opinión de expertos controvertida o de la evidencia científica controvertida entre investigadores y académicos". [7]
La vicerrectora de la Universidad de Auckland, Dawn Freshwater, dijo que la carta "causó un dolor y una consternación considerables entre nuestro personal, estudiantes y exalumnos" y que "la institución tenía respeto por el mātauranga Māori como un sistema de conocimiento valioso, y que no estaba en desacuerdo con la ciencia empírica occidental y no necesitaba competir". [8] [9] El Tertiary Education Union (TEU), el sindicato que representa a académicos como los profesores, emitió un comunicado diciendo que "no se involucraron ni mencionaron a los muchos académicos y científicos altamente talentosos en Aotearoa que han tratado de reconciliar las nociones de ciencia, mātauranga Māori y maorí en la ciencia". [10] La Royal Society Te Apārangi emitió un comunicado diciendo "La Sociedad defiende firmemente el valor del mātauranga Māori y rechaza la definición estrecha y anticuada de ciencia esbozada en [la carta]". [11] La Asociación de Científicos de Nueva Zelanda publicó una declaración en la que decía que "estábamos consternados al ver a varios académicos destacados cuestionar públicamente el valor del mātauranga para la ciencia". [12]
Daniel Hikuroa, también académico y profesor asociado de Estudios Maoríes en la Universidad de Auckland, afirmó que algunos (aunque no todos) los mātauranga maoríes, como los aspectos predictivos de Maramataka (el calendario lunar maorí), "eran claramente ciencia". [13] La académica de la Universidad de Canterbury Tara McAllister dijo que "nosotros [los maoríes] no navegamos hasta Aotearoa sobre mitos y leyendas. No vivimos con éxito en equilibrio con el medio ambiente sin la ciencia. Los maoríes fueron los primeros científicos en Aotearoa". [13] La investigadora y académica Tina Ngata afirmó que "esta carta, en todo su esplendor no solicitado, es un verdadero testimonio de cómo se alberga y fomenta el racismo en el ámbito académico de Nueva Zelanda". [14]
A finales de julio de 2021, los epidemiólogos de la Universidad de Auckland, el profesor Shaun Hendy y la profesora asociada Siouxsie Wiles, escribieron una contracarta abierta en la que expresaban su desacuerdo con las opiniones expresadas por los "Siete oyentes". [15] [16] Argumentaron que el conocimiento indígena era compatible con la comprensión occidental del método científico. Afirmaron que el mātauranga maorí era único y complementaba los sistemas de conocimiento occidentales. Su carta también afirmaba que el papel cada vez menor del conocimiento indígena en la ciencia era "simplemente otra herramienta de exclusión y explotación". También afirmaron que el "papel continuo de la ciencia en la perpetuación del racismo científico , la justificación de la colonización y el apoyo continuo a sistemas que crean injusticia" estaba alimentando la desconfianza en la ciencia. [15]
Los autores de la carta recibieron el apoyo del miembro del Parlamento del Partido Nacional Paul Goldsmith , quien afirmó que «deberíamos aprender sobre las comprensiones maoríes del mundo, pero no a expensas de nuestra experiencia en lo que el resto del mundo llama ciencia». [17] Además, el biólogo estadounidense Jerry Coyne , el biólogo británico Richard Dawkins y el académico literario de la Universidad de Auckland Brian Boyd compararon las medidas para elevar el conocimiento indígena maorí al mismo nivel que la ciencia con el equivalente a enseñar el creacionismo y el diseño inteligente en el currículo escolar. Coyne y Dawkins también se opusieron a la investigación de la Royal Society de Nueva Zelanda sobre Cooper y Nola. [18] [19] [4] Sentimientos similares fueron repetidos por el comentarista social británico conservador y editor asociado de The Spectator Toby Young , quien defendió a Cooper y comparó la investigación de la Royal Society con una caza de brujas . [20]
A mediados de noviembre de 2021, la Unión de Libertad de Expresión de Nueva Zelanda se opuso a la investigación de la Royal Society por considerarla un ataque a la libertad académica y organizó una recaudación de fondos para apoyar a Cooper y Nola. [21]
A fines de diciembre de 2021, siete académicos ( el decano asociado de la Universidad Victoria de Wellington , Michael Johnston, el profesor titular de la Universidad Victoria de Wellington, James Kierstead, el Dr. David Lillis, el profesor de química de la Universidad Massey, Peter Schwerdtfeger, la profesora de ciencias ambientales de la Universidad Tecnológica de Auckland , Lindsey White, y el profesor de la Universidad de Auckland, Brian Boyd) publicaron una carta conjunta en el sitio web Newsroom en la que defendían a los coautores de la carta de Listener de las acusaciones de racismo e instaban a las universidades y a la Royal Society a defender la libertad académica y la investigación científica. [22]
A mediados de diciembre de 2021, el vicerrector de la Universidad de Auckland, Freshwater, anunció que a principios de 2022 se celebraría un simposio para debatir la relación entre los matauranga maoríes y la ciencia. El simposio acogería a representantes de diversos puntos de vista, incluidos los matauranga maoríes, la ciencia, las humanidades y los sistemas de conocimiento del Pacífico. [23] [24] Freshwater afirmó que la Universidad de Auckland también había estado llevando a cabo un programa para "revisar y refrescar" su compromiso con la libertad académica y la libertad de expresión. Este programa está dirigido por el profesor Peter Hunter, quien confirmó que la Universidad tenía un mecanismo para debatir cuestiones controvertidas a través de su foro "Hot Topics". [24]
Según Stuff , en marzo de 2022 un portavoz de la universidad confirmó que el simposio se había retrasado. [25]
La cuestión de la incorporación del mātauranga maorí al plan de estudios de ciencias en Nueva Zelanda, y una exploración más general de la cuestión de la intrusión de la ideología en las instituciones científicas, se discutió en un artículo de Abbot et al. titulado "En defensa del mérito en la ciencia", publicado en abril de 2023 en el Journal of Controversial Ideas . [26]