Jiddu Krishnamurti (/ˈdʒɪd uːˌkrɪʃnəˈmʊərt i /JID- ooKRISH - nə - MOOR - tee ; 12 de mayo de 1895 - 17 de febrero de 1986) fue un filósofo, místico [ dudoso – discutir ] [ 1 ] indio . Adoptado por miembros de la tradición teosófica cuando era niño , fue criado para desempeñar el papel avanzado de Maestro del Mundo , pero en la edad adulta rechazó este manto y se distanció del movimiento religioso relacionado. Pasó el resto de su vida hablando a grupos e individuos de todo el mundo; muchas de estas charlas han sido publicadas. También escribió muchos libros, entre ellos La primera y la última libertad (1954) y Comentarios sobre la vida (1956-60). Su última charla pública fue en enero de 1986, un mes antes de su muerte en su casa de Ojai, California .
Krishnamurti afirmó que "la verdad es una tierra sin caminos" y desaconsejó seguir ninguna doctrina , disciplina, maestro, gurú o autoridad, incluido él mismo. [2] Hizo hincapié en temas como la conciencia sin elección , la indagación psicológica y la liberación del condicionamiento religioso, espiritual y cultural . Sus partidarios, que trabajan a través de fundaciones sin fines de lucro en la India, Gran Bretaña y los Estados Unidos, supervisan varias escuelas independientes basadas en sus puntos de vista sobre la educación y continúan distribuyendo sus miles de charlas, debates grupales e individuales y escritos en una variedad de formatos de medios e idiomas.
La fecha de nacimiento de Krishnamurti es motivo de controversia. Mary Lutyens determina que fue el 11 de mayo de 1895, [3] pero Christine Williams señala la falta de fiabilidad de los registros de nacimientos en ese período y que existen declaraciones que afirman fechas que van desde el 4 de mayo de 1895 hasta el 25 de mayo de 1896. Utilizó cálculos basados en un horóscopo publicado para derivar la fecha del 11 de mayo de 1895, pero "mantiene cierta medida de escepticismo" al respecto. [4]
Nació en la pequeña ciudad de Madanapalle , en la presidencia de Madrás (actual distrito de Chittoor, en Andhra Pradesh ). Nació en una familia brahmán de habla telugu . [5] [6] Su padre, Jiddu Narayanaiah, trabajaba como funcionario de la administración colonial británica. Krishnamurti quería mucho a su madre Sanjeevamma, que murió cuando él tenía diez años. [7] Sus padres tuvieron un total de once hijos, de los cuales seis sobrevivieron a la infancia. [8][actualizar]
En 1903 la familia se instaló en Cudappah , donde Krishnamurti había contraído malaria durante una estancia anterior. Sufrió ataques recurrentes de la enfermedad durante muchos años. [9] Un niño sensible y enfermizo, "vago y soñador", a menudo se le consideraba discapacitado intelectual, y sus maestros lo golpeaban regularmente en la escuela y su padre en casa. [10] En las memorias que escribió cuando tenía dieciocho años, Krishnamurti describió experiencias psíquicas , como ver a su hermana, que había muerto en 1904, y a su difunta madre. [11] Incluso desde su infancia sintió un vínculo con la naturaleza que lo acompañaría durante el resto de su vida. [12] En su diario, Krishnamurti afirma: "Siempre tuvo esta extraña falta de distancia entre él y los árboles, los ríos y las montañas. No era algo cultivado". [13]
El padre de Krishnamurti se jubiló a fines de 1907 y buscó empleo en la sede de la Sociedad Teosófica en Adyar. Narayanaiah había sido teósofo desde 1882. Finalmente, la Sociedad lo contrató como empleado y se mudó allí con su familia en enero de 1909. [14] Al principio, a Narayanaiah y a sus hijos se les asignó vivir en una pequeña cabaña que se encontraba justo afuera del complejo de la Sociedad. [15]
Krishnamurti era vegetariano desde su nacimiento y su familia era estrictamente vegetariana. Se oponía al consumo de carne por razones éticas y espirituales. [16] [17]
En abril de 1909, Krishnamurti conoció a Charles Webster Leadbeater , quien decía tener clarividencia . Leadbeater había visto a Krishnamurti en la playa de la Sociedad en el río Adyar, y quedó asombrado por el " aura más maravillosa que jamás había visto, sin una partícula de egoísmo en ella". [a] Ernest Wood , un ayudante de Leadbeater en ese momento, que ayudó a Krishnamurti con su tarea, lo consideró "particularmente tonto". [19] Leadbeater estaba convencido de que el niño se convertiría en un maestro espiritual y un gran orador ; el probable "vehículo para el Señor Maitreya " en la doctrina teosófica , una entidad espiritual avanzada que aparece periódicamente en la Tierra como un Maestro Mundial para guiar la evolución de la humanidad. [19]
En su biografía de Krishnamurti, Pupul Jayakar lo cita hablando de ese período de su vida unos 75 años después: “El niño siempre había dicho: ‘Haré lo que quieras’. Había un elemento de sumisión, de obediencia. El niño era vago, inseguro, confuso; no parecía importarle lo que estaba sucediendo. Era como un recipiente con un gran agujero en él, todo lo que se metía en él, pasaba, nada permanecía.” [20] El propio Krishnamurti describió su estado mental cuando era niño: “Ningún pensamiento entraba en su mente. Observaba y escuchaba y nada más. El pensamiento con sus asociaciones nunca surgía. No había formación de imágenes. A menudo intentaba pensar, pero ningún pensamiento surgía.” [21]
Después de que Leadbeater lo descubriera, Krishnamurti fue educado por la Sociedad Teosófica de Adyar. Leadbeater y un pequeño número de colaboradores de confianza se encargaron de educar, proteger y, en general, preparar a Krishnamurti como el "vehículo" del esperado Maestro del Mundo. Krishnamurti (que más tarde se llamó a menudo Krishnaji ) [22] y su hermano menor Nityananda ( Nitya ) recibieron tutorías privadas en el complejo teosófico de Madrás, y más tarde tuvieron la oportunidad de llevar una vida opulenta en un segmento de la alta sociedad europea mientras continuaban su educación en el extranjero. A pesar de su historial de problemas con el trabajo escolar y de las preocupaciones sobre sus capacidades y su condición física, Krishnamurti, de 14 años, pudo hablar y escribir con competencia en inglés en seis meses. [23] Lutyens dice que, más adelante en su vida, Krishnamurti llegó a considerar su "descubrimiento" como un acontecimiento que le salvó la vida. Cuando más tarde le preguntaron qué creía que le habría pasado si Leadbeater no lo hubiera «descubierto», respondió sin dudarlo: «Habría muerto». [24]
Durante esta época, Krishnamurti había desarrollado un fuerte vínculo con Annie Besant y llegó a verla como una madre sustituta. Su padre, que inicialmente había dado su consentimiento a que Besant fuera la tutela legal de Krishnamurti, [25] fue relegado a un segundo plano por el torbellino de atención que rodeaba a su hijo. En 1912 demandó a Besant para anular el acuerdo de tutela. Después de una prolongada batalla legal, Besant se hizo cargo de la custodia de Krishnamurti y Nitya. [26] Como resultado de esta separación de la familia y el hogar, Krishnamurti y su hermano (cuya relación siempre había sido muy estrecha) se volvieron más dependientes el uno del otro, y en los años siguientes viajaron juntos a menudo. [27]
En 1911, la Sociedad Teosófica estableció la Orden de la Estrella del Este (OSE, por sus siglas en inglés) para preparar al mundo para la esperada aparición del Instructor del Mundo. Krishnamurti fue nombrado como su líder, y a otros teósofos de alto rango se les asignaron otros cargos. La membresía estaba abierta a cualquiera que aceptara la doctrina de la Venida del Instructor del Mundo . Pronto estalló la controversia, tanto dentro de la Sociedad Teosófica como fuera de ella, en círculos hindúes y en la prensa india. [b]
Mary Lutyens , una biógrafa, dice que hubo un tiempo en que Krishnamurti creía que iba a convertirse en el Instructor del Mundo después de una correcta guía y educación espiritual y secular. [28] Otro biógrafo describe el programa diario que le impusieron Leadbeater y sus asociados, que incluía ejercicios y deportes rigurosos, tutoría en una variedad de materias escolares, lecciones teosóficas y religiosas, yoga y meditación, así como instrucción en higiene apropiada y en las formas de la sociedad y cultura británicas. [29] Al mismo tiempo, Leadbeater asumió el papel de guía en una instrucción mística paralela de Krishnamurti; la existencia y el progreso de esta instrucción en ese momento eran conocidos solo por unos pocos selectos. [30]
Si bien mostró una aptitud natural para los deportes, Krishnamurti siempre tuvo problemas con la educación formal y no tenía inclinación académica. Finalmente abandonó la educación universitaria después de varios intentos de admisión. Sin embargo, se dedicó a los idiomas extranjeros y con el tiempo llegó a hablar varios con cierta fluidez. [31]
Su imagen pública, cultivada por los teósofos, "se caracterizaba por un exterior bien pulido, una sobriedad de propósitos, una perspectiva cosmopolita y un desapego sobrenatural, casi beatífico en su comportamiento". [32] Demostrablemente, "se puede decir que todo esto caracterizó la imagen pública de Krishnamurti hasta el final de su vida". [32] Al parecer, desde el principio quedó claro que "poseía un magnetismo personal innato, no de una variedad física cálida, pero sin embargo emotivo en su austeridad e inclinado a inspirar veneración". [33] Sin embargo, a medida que crecía, Krishnamurti mostró signos de rebelión adolescente e inestabilidad emocional, irritándose por el régimen que se le impuso, visiblemente incómodo con la publicidad que lo rodeaba y, ocasionalmente, expresando dudas sobre el futuro prescrito para él. [c]
Krishnamurti y Nitya fueron llevados a Inglaterra en abril de 1911. [34] Durante este viaje, Krishnamurti dio su primer discurso público a los miembros de la OSE en Londres. [35] Sus primeros escritos también habían comenzado a aparecer, publicados en folletos de la Sociedad Teosófica y en revistas teosóficas y afiliadas a la OSE. [36] Entre 1911 y el comienzo de la Primera Guerra Mundial en 1914, los hermanos visitaron varios otros países europeos, siempre acompañados por chaperones teósofos . [37] Mientras tanto, Krishnamurti había adquirido por primera vez una medida de independencia financiera personal, gracias a una rica benefactora, la estadounidense Mary Melissa Hoadley Dodge , que estaba domiciliada en Inglaterra. [38]
Después de la guerra, Krishnamurti se embarcó en una serie de conferencias, reuniones y debates por todo el mundo, relacionados con sus deberes como Jefe de la OSE, acompañado por Nitya, por entonces Secretario Organizador de la Orden. [39] Krishnamurti también continuó escribiendo. [40] El contenido de sus charlas y escritos giraba en torno al trabajo de la Orden y de sus miembros en preparación para la Venida . Al principio se le describió como un orador vacilante, indeciso y repetitivo, pero su forma de hablar y su confianza mejoraron, y gradualmente tomó el mando de las reuniones. [41]
En 1921, Krishnamurti se enamoró de Helen Knothe , una joven estadounidense de 17 años cuya familia se relacionaba con los teósofos. La experiencia se vio atenuada por la comprensión de que su trabajo y la misión de vida que se le había encomendado impedían tener relaciones que de otro modo se considerarían normales y, a mediados de la década de 1920, ambos se habían distanciado. [42]
En 1922, Krishnamurti y Nitya viajaron de Sydney a California . En California, se alojaron en una cabaña en el valle de Ojai . Se pensaba que el clima de la zona sería beneficioso para Nitya, a quien se le había diagnosticado tuberculosis . La mala salud de Nitya se convirtió en una preocupación para Krishnamurti. [43] [44] En Ojai conocieron a Rosalind Williams , una joven estadounidense que se hizo amiga de ambos y que más tarde desempeñaría un papel importante en la vida de Krishnamurti. [45] Por primera vez, los hermanos no estaban bajo la supervisión inmediata de sus cuidadores de la Sociedad Teosófica. [46] Encontraron que el valle era muy agradable. Finalmente, un fideicomiso , formado por partidarios, les compró una cabaña y una propiedad circundante. Esta se convirtió en la residencia oficial de Krishnamurti. [47]
En agosto y septiembre de 1922, en Ojai, Krishnamurti atravesó una intensa experiencia que le «cambió la vida». [48] Esta experiencia se ha caracterizado de diversas maneras: un despertar espiritual, una transformación psicológica y un reacondicionamiento físico. Los acontecimientos iniciales sucedieron en dos fases distintas: primero, una experiencia espiritual de tres días y, dos semanas después, una condición más duradera a la que Krishnamurti y quienes lo rodeaban se referían como el «proceso» . Esta condición se repitió, a intervalos frecuentes y con intensidad variable, hasta su muerte. [49]
Según testigos, comenzó el 17 de agosto de 1922, cuando Krishnamurti se quejó de un dolor agudo en la nuca. Durante los dos días siguientes, los síntomas empeoraron, con un aumento del dolor y la sensibilidad, pérdida de apetito y ocasionales divagaciones delirantes. Pareció caer en la inconsciencia, pero más tarde contó que estaba muy consciente de su entorno y que mientras estaba en ese estado tuvo una experiencia de "unión mística" . Al día siguiente, los síntomas y la experiencia se intensificaron, llegando a su clímax con una sensación de "inmensa paz". [50] Después de estos acontecimientos (y aparentemente relacionados con ellos) [51), la afección que llegó a conocerse como el proceso comenzó a afectarlo, en septiembre y octubre de ese año, como un suceso regular, casi todas las noches. Más tarde, el proceso se reanudó de forma intermitente, con distintos grados de dolor, malestar físico y sensibilidad, ocasionalmente un lapso en un estado infantil y, a veces, un aparente desvanecimiento de la conciencia, que se explicaba porque su cuerpo cedía al dolor o porque su mente "se desconectaba". [d]
Estas experiencias fueron acompañadas o seguidas por lo que se describía indistintamente como “la bendición”, “la inmensidad”, “lo sagrado”, “la vastedad” y, más a menudo, “la otredad” o “lo otro”. [53] Era un estado distinto del proceso. [54] Según Lutyens, es evidente por su cuaderno de notas que esta experiencia de otredad estuvo “con él casi continuamente” durante su vida, y le dio “una sensación de estar protegido”. [53] Krishnamurti la describe en su cuaderno como típicamente después de una experiencia aguda del proceso , por ejemplo, al despertar al día siguiente:
... me desperté temprano con esa fuerte sensación de alteridad, de otro mundo que está más allá de todo pensamiento... hay una agudización de la sensibilidad. Sensibilidad, no sólo a la belleza sino también a todas las demás cosas. La brizna de hierba era asombrosamente verde; esa sola brizna de hierba contenía todo el espectro de colores; era intensa, deslumbrante y una cosa tan pequeña, tan fácil de destruir... [55]
Esta experiencia de la alteridad estaba presente en él en los acontecimientos cotidianos:
"Es curioso cómo durante una o dos entrevistas esa fuerza, ese poder llenó la sala. Parecía estar en los ojos y en la respiración. Surge, de repente y de la manera más inesperada, con una fuerza e intensidad que son absolutamente abrumadoras y en otras ocasiones está ahí, tranquila y serenamente. Pero está ahí, lo quieras o no. No hay posibilidad de acostumbrarse a ello porque nunca ha estado ni nunca estará..." [55]
Desde los primeros acontecimientos de 1922, se han propuesto varias explicaciones para esta experiencia de Krishnamurti. [e] Leadbeater y otros teósofos esperaban que el "vehículo" tuviera ciertas experiencias paranormales , pero sin embargo quedaron desconcertados por estos acontecimientos. [56] Durante los últimos años de Krishnamurti, la naturaleza y procedencia del proceso continuo surgieron a menudo como tema de discusiones privadas entre él y sus asociados; estas discusiones arrojaron algo de luz sobre el tema, pero en última instancia no fueron concluyentes. [57] Cualquiera que sea el caso, el proceso y la incapacidad de Leadbeater para explicarlo satisfactoriamente, si es que lo hizo, tuvo otras consecuencias según el biógrafo Roland Vernon:
El proceso de Ojai, cualquiera que haya sido su causa o validez, fue un hito cataclísmico para Krishna. Hasta ese momento, su progreso espiritual, por accidentado que pudiera haber sido, había sido planeado con solemne deliberación por los grandes de la Teosofía. ... Ahora había ocurrido algo nuevo para lo cual el entrenamiento de Krishna no lo había preparado por completo. ... Se le quitó un peso de encima y dio su primer paso para convertirse en un individuo. ... En términos de su futuro papel como maestro, el proceso fue su base. ... Había llegado solo a él y no lo habían plantado sus mentores ... proporcionó a Krishna el terreno en el que su nuevo espíritu de confianza e independencia podía echar raíces. [58]
A medida que se difundían las noticias de estas experiencias místicas, los rumores sobre el estatus mesiánico de Krishnamurti alcanzaron su punto álgido cuando se programó la Convención de la Sociedad Teosófica de 1925, en el 50º aniversario de su fundación. Había expectativas de acontecimientos importantes. [59] Paralelamente a la creciente adulación, Krishnamurti se sentía cada vez más incómodo con ella. En acontecimientos relacionados, teósofos prominentes y sus facciones dentro de la Sociedad estaban tratando de posicionarse favorablemente en relación con la Venida , que se rumoreaba ampliamente que se aproximaba. Afirmó que "demasiado de todo es malo". Varios partidos hicieron pronunciamientos "extraordinarios" de avance espiritual, que otros cuestionaron, y la política teosófica interna alejó aún más a Krishnamurti. [60]
Los persistentes problemas de salud de Nitya habían resurgido periódicamente durante todo este tiempo. El 13 de noviembre de 1925, a los 27 años, murió en Ojai por complicaciones de influenza y tuberculosis. [61] A pesar de la mala salud de Nitya, su muerte fue inesperada y sacudió fundamentalmente la creencia de Krishnamurti en la Teosofía y en los líderes de la Sociedad Teosófica. Había recibido garantías de ellos respecto a la salud de Nitya y había llegado a creer que "Nitya era esencial para [su] misión de vida y por lo tanto no se le permitiría morir", una creencia compartida por Annie Besant y el círculo de Krishnamurti. [62] Jayakar escribió que "su creencia en los Maestros y la jerarquía había sufrido una revolución total". [63] Además, Nitya había sido el "último vínculo sobreviviente con su familia y su infancia... La única persona con la que podía hablar abiertamente, su mejor amigo y compañero". [64] Según los relatos de testigos oculares, la noticia "lo destrozó por completo". [65] pero 12 días después de la muerte de Nitya estaba "inmensamente tranquilo, radiante y libre de todo sentimiento y emoción"; [63] "no había una sombra... que mostrara lo que había pasado". [66]
En los años siguientes, la nueva visión y la nueva conciencia de Krishnamurti continuaron desarrollándose. En sus charlas, discusiones y correspondencia aparecieron nuevos conceptos, junto con un vocabulario en constante evolución que se fue liberando progresivamente de la terminología teosófica. [67] Su nueva dirección alcanzó su clímax en 1929, cuando rechazó los intentos de Leadbeater y Besant de continuar con la Orden de la Estrella.
Krishnamurti disolvió la Orden durante el Campamento Estelar anual en Ommen , Países Bajos , el 3 de agosto de 1929. [68] Afirmó que había tomado su decisión después de una "cuidadosa consideración" durante los dos años anteriores, y que:
Yo sostengo que la verdad es un país sin caminos, y no se puede llegar a ella por ningún camino, ninguna religión, ninguna secta. Ése es mi punto de vista, y me adhiero a él absoluta e incondicionalmente. La verdad, siendo ilimitada, incondicionada, inaccesible por ningún camino, no puede ser organizada; ni debe formarse ninguna organización para conducir o coaccionar a la gente por un camino particular. ... Esto no es un acto magnífico, porque no quiero seguidores, y lo digo en serio. En el momento en que sigues a alguien, dejas de seguir la Verdad. No me preocupa si prestas atención a lo que digo o no. Quiero hacer cierta cosa en el mundo y la voy a hacer con una concentración inquebrantable. Me preocupa sólo una cosa esencial: liberar al hombre. Deseo liberarlo de todas las jaulas, de todos los miedos, y no fundar religiones, nuevas sectas, ni establecer nuevas teorías y nuevas filosofías. [69] [70]
Tras la disolución, teósofos prominentes se volvieron contra Krishnamurti, incluyendo a Leadbeater, quien se dice que declaró que "la llegada había salido mal". [71] Krishnamurti había denunciado toda creencia organizada, la noción de gurús y toda la relación maestro-seguidor, prometiendo en cambio trabajar para liberar a la gente "absoluta e incondicionalmente libre". [69] No hay registro de que negara explícitamente que él era el Instructor del Mundo; [72] siempre que se le pedía que aclarara su posición, afirmaba que el asunto era irrelevante [73] o daba respuestas que, como él mismo afirmaba, eran "intencionadamente vagas". [74]
En retrospectiva, se puede ver que los cambios en curso en su perspectiva habían comenzado antes de la disolución de la Orden de la Estrella. [75] La sutileza de las nuevas distinciones sobre la cuestión del Instructor del Mundo se perdió para muchos de sus admiradores, quienes ya estaban desconcertados o angustiados debido a los cambios en la perspectiva, el vocabulario y los pronunciamientos de Krishnamurti, entre ellos Besant y la madre de Mary Lutyens, Emily, quien tenía una relación muy cercana con él. [76] [77] Pronto se desvinculó de la Sociedad Teosófica y sus enseñanzas y prácticas, [f] sin embargo permaneció en términos cordiales con algunos de sus miembros y ex miembros a lo largo de su vida. [ cita requerida ]
Krishnamurti a menudo se refería a la totalidad de su obra como las enseñanzas y no como mis enseñanzas. [78]
Krishnamurti renunció a los diversos fideicomisos y otras organizaciones afiliadas a la extinta Orden de la Estrella, incluida la Sociedad Teosófica. Devolvió el dinero y las propiedades donadas a la Orden, entre ellas un castillo en los Países Bajos y 5.000 acres (2.023 ha) de tierra, a sus donantes. [79]
Desde 1930 hasta 1944 Krishnamurti se dedicó a dar conferencias y a publicar libros bajo el auspicio del " Star Publishing Trust " (SPT), que había fundado con Desikacharya Rajagopal, un estrecho colaborador y amigo de la Orden de la Estrella . [g] Ojai era la base de operaciones de la nueva empresa, donde Krishnamurti, Rajagopal y Rosalind Williams (que se había casado con Rajagopal en 1927) residían en la casa conocida como Arya Vihara (que significa Reino de los Aryas , es decir, aquellos nobles por su rectitud en sánscrito ). Los aspectos empresariales y organizativos del SPT eran administrados principalmente por D. Rajagopal, ya que Krishnamurti dedicaba su tiempo a dar conferencias y meditar. El matrimonio de los Rajagopal no fue feliz, y ambos se distanciaron físicamente después del nacimiento de su hija, Radha, en 1931. [80] La amistad de Krishnamurti con Rosalind se convirtió en una historia de amor. Según Radha Rajagopal Sloss, el romance entre Krishnamurti y Rosalind comenzó en 1932 y duró unos veinticinco años. [h] [i] [j] Radha Sloss, hija de Rajagopal, escribió sobre el romance en su libro Lives in the Shadow with J. Krishnamurti .
Durante la década de 1930, Krishnamurti habló en Europa, América Latina, India, Australia y los Estados Unidos. George Bernard Shaw, en sus últimos años, conoció a Krishnamurti y declaró que Krishnamurti era el "ser humano más hermoso" que había conocido. [81] En 1938 conoció a Aldous Huxley . [82] Los dos comenzaron una estrecha amistad que perduró durante muchos años. Tenían preocupaciones comunes sobre el inminente conflicto en Europa, que veían como el resultado de la perniciosa influencia del nacionalismo. [83] La postura de Krishnamurti sobre la Segunda Guerra Mundial a menudo se interpretó como pacifismo e incluso subversión durante una época de fervor patriótico en los Estados Unidos y durante un tiempo estuvo bajo la vigilancia del FBI . [84] No habló en público durante un período de aproximadamente cuatro años (entre 1940 y 1944). Durante este tiempo vivió y trabajó en Arya Vihara , que durante la guerra funcionó como una granja en gran parte autosuficiente, y sus excedentes de bienes se donaron para las labores de socorro en Europa. [85] Sobre los años que pasó en Ojai durante la guerra, dijo más tarde: "Creo que fue un período sin desafíos, sin demandas, sin salidas. Creo que fue una especie de todo contenido; y cuando dejé Ojai todo estalló". [86]
Krishnamurti rompió la pausa de hablar en público en mayo de 1944 con una serie de charlas en Ojai. Estas charlas, y el material subsiguiente, fueron publicadas por " Krishnamurti Writings Inc. " (KWINC), la organización sucesora de " Star Publishing Trust ". Esta iba a ser la nueva entidad central relacionada con Krishnamurti en todo el mundo, cuyo único propósito era la difusión de la enseñanza. [87] Había permanecido en contacto con asociados de la India, y en el otoño de 1947 se embarcó en una gira de conferencias allí, atrayendo a un nuevo grupo de jóvenes intelectuales. [k] En este viaje conoció a las hermanas Mehta, Pupul y Nandini, que se convirtieron en asociadas y confidentes de por vida. Las hermanas también asistieron a Krishnamurti durante una recurrencia del " proceso " en Ootacamund en 1948. [88] En Poona en 1948, Krishnamurti conoció a Iyengar , quien le enseñó prácticas de yoga todas las mañanas durante los siguientes tres meses, y luego de forma intermitente durante veinte años. [89]
Cuando Krishnamurti estuvo en la India después de la Segunda Guerra Mundial, muchas personalidades prominentes fueron a reunirse con él, entre ellas el Primer Ministro Jawaharlal Nehru . En sus reuniones con Nehru, Krishnamurti elaboró extensamente las enseñanzas, diciendo en una ocasión: "La comprensión del yo sólo surge en la relación, al observarse a uno mismo en relación con la gente, las ideas y las cosas; con los árboles, la tierra y el mundo que lo rodea y dentro de uno. La relación es el espejo en el que se revela el yo. Sin autoconocimiento no hay base para el pensamiento y la acción correctos". Nehru preguntó: "¿Cómo se empieza?", a lo que Krishnamurti respondió: "Empiece por donde está. Lea cada palabra, cada frase, cada párrafo de la mente, tal como opera a través del pensamiento". [90]
Krishnamurti continuó dando conferencias públicas, charlas en grupo y con personas interesadas en todo el mundo. Se reunió con muchos líderes religiosos y eruditos destacados, entre ellos Swami Venkatesananda , Anandamayi Ma , Lakshman Joo , Walpola Rahula y Eugene Schalert. En la India también conoció a muchos sanyasis y monjes a lo largo de su vida. A principios de los años 1960, conoció al físico David Bohm , cuyas preocupaciones filosóficas y científicas sobre la esencia del mundo físico y el estado psicológico y sociológico de la humanidad encontraron paralelismos con la filosofía de Krishnamurti. Los dos hombres pronto se hicieron amigos íntimos e iniciaron una investigación común, en forma de diálogos personales -y ocasionalmente en charlas en grupo con otros participantes- que continuaron, periódicamente, durante casi dos décadas. [l] Varias de estas charlas se publicaron en forma de libros o como partes de libros, y dieron a conocer las ideas de Krishnamurti a un público más amplio (entre los científicos). [91] Aunque la filosofía de Krishnamurti se adentraba en campos tan diversos como los estudios religiosos, la educación, la psicología, la física y los estudios de la conciencia, no era entonces, ni desde entonces, muy conocido en los círculos académicos. Sin embargo, Krishnamurti conoció y mantuvo conversaciones con los físicos Fritjof Capra y EC George Sudarshan , el biólogo Rupert Sheldrake , el psiquiatra David Shainberg, así como con psicoterapeutas que representaban diversas orientaciones teóricas. [92] La larga amistad con Bohm pasó por un intervalo accidentado en los últimos años, y aunque superaron sus diferencias y siguieron siendo amigos hasta la muerte de Krishnamurti, la relación no recuperó su intensidad anterior. [ cita requerida ] [m] [n]
En la década de 1970, Krishnamurti se reunió varias veces con la entonces primera ministra india Indira Gandhi , con quien mantuvo conversaciones de largo alcance y, en algunos casos, muy serias. Jayakar considera que su mensaje en las reuniones con Indira Gandhi pudo haber influido en el levantamiento de ciertas medidas de emergencia que Gandhi había impuesto durante períodos de agitación política. [93]
Mientras tanto, la relación que Krishnamurti mantenía con los Rajagopal, que en su día había sido muy estrecha, se había deteriorado hasta el punto de que Krishnamurti llevó a D. Rajagopal a los tribunales para recuperar los bienes y fondos donados, así como los derechos de publicación de sus obras, manuscritos y correspondencia personal, que estaban en posesión de Rajagopal. [o] El litigio y las consiguientes demandas cruzadas, que comenzaron formalmente en 1971, continuaron durante muchos años. Muchos bienes y materiales fueron devueltos a Krishnamurti durante su vida; las partes en este caso finalmente resolvieron todos los demás asuntos en 1986, poco después de su muerte. [p]
En 1984 y 1985, Krishnamurti habló ante un público invitado en las Naciones Unidas en Nueva York, bajo los auspicios del capítulo de la Sociedad Pacem in Terris en las Naciones Unidas. [94] En octubre de 1985, visitó la India por última vez, manteniendo una serie de lo que llegaron a conocerse como charlas y debates de "despedida" entre esa fecha y enero de 1986. Estas últimas charlas incluyeron las preguntas fundamentales que había estado haciendo a lo largo de los años, así como preocupaciones más nuevas sobre los avances en la ciencia y la tecnología, y su efecto sobre la humanidad. Krishnamurti había comentado a sus amigos que no deseaba invitar a la muerte, pero que no estaba seguro de cuánto duraría su cuerpo (ya había perdido mucho peso), y una vez que ya no pudiera hablar, "no tendría ningún otro propósito". En su última charla, el 4 de enero de 1986, en Madrás, invitó nuevamente a la audiencia a examinar con él la naturaleza de la indagación , el efecto de la tecnología, la naturaleza de la vida y la meditación, y la naturaleza de la creación . [ cita requerida ]
Krishnamurti también estaba preocupado por su legado, por no ser convertido sin darse cuenta en un personaje cuyas enseñanzas habían sido transmitidas a individuos especiales, en lugar de al mundo en general. No quería que nadie se hiciera pasar por intérprete de las enseñanzas. [95] Advirtió a sus asociados en varias ocasiones que no debían presentarse como portavoces en su nombre, o como sus sucesores después de su muerte. [96]
Unos días antes de su muerte, en una declaración final, declaró que nadie entre sus asociados ni el público en general había entendido lo que le había sucedido (como el conducto de la enseñanza). Añadió que la "inteligencia suprema" que operaba en su cuerpo desaparecería con su muerte, lo que nuevamente implicaba la imposibilidad de sucesores. Sin embargo, afirmó que la gente tal vez podría entrar en contacto con eso de alguna manera "si viven las enseñanzas". [97] En discusiones anteriores, se había comparado a sí mismo con Thomas Edison , dando a entender que él hizo el trabajo duro, y ahora todo lo que necesitaban los demás era un toque de interruptor. [98]
Krishnamurti murió de cáncer de páncreas el 17 de febrero de 1986, a la edad de 90 años. El anuncio de KFT ( Krishnamurti Foundation Trust ) se refiere al curso de su estado de salud hasta el momento de la muerte. Los primeros síntomas llegaron casi nueve meses antes de su muerte, cuando se sentía muy cansado. En octubre de 1985, fue de Bramdean , Inglaterra ( Brockwood Park School ) a la India y después de eso, sufrió de agotamiento, fiebre y perdió peso. Krishnamurti decidió regresar a Ojai (10 de enero de 1986) después de sus últimas charlas en Madrás , que requirieron un vuelo de 24 horas. Una vez que llegó a Ojai se sometió a pruebas médicas que revelaron que sufría cáncer de páncreas. El cáncer era intratable, ya sea quirúrgicamente o de otra manera, por lo que Krishnamurti decidió regresar a su casa en Ojai, donde pasó sus últimos días. Amigos y profesionales lo cuidaron. Su mente estuvo lúcida hasta el último momento. Krishnamurti murió el 17 de febrero de 1986, a las 10 minutos de la medianoche, hora de California . De acuerdo con sus deseos, no se realizó ningún servicio conmemorativo. [99] [100] Sus cenizas fueron divididas en tres partes: para Ojai, India e Inglaterra. En India fueron sumergidas en el río Ganges en Varanasi, Gangotri y en la playa oceánica de Adayar. [101]
Krishnamurti fundó cinco escuelas en la India, siendo la más antigua la Rishi Valley School, que fundó en 1928 en Andhra Pradesh, a diez millas de Madanapalle, su lugar de nacimiento. [102] También fundó una en Inglaterra, la Brockwood Park School, en 1969, y otra en California, la Oak Grove School . Cuando se le preguntó, enumeró los siguientes como sus objetivos educativos:
Las Fundaciones Krishnamurti , establecidas en la India, Estados Unidos e Inglaterra en la década de 1960, gestionan siete escuelas en la India y en el extranjero.
Krishnamurti atrajo el interés de la corriente dominante religiosa de la India. Entabló conversaciones con varios eruditos y líderes hindúes y budistas muy conocidos, incluido el Dalai Lama . [q] Varias de estas conversaciones se publicaron más tarde como capítulos en varios libros de Krishnamurti.
Krishnamurti era muy respetado por varias figuras religiosas importantes de la India. Nisargadatta Maharaj describió a Krishnamurti como " Brahman completo ". [104] Anandamayi Ma se refirió a él como el "Gurú de gurús". [105] Cuando se le preguntó a Ramana Maharshi por qué Krishnamurti disolvió la Orden de la Estrella en Oriente, respondió: "El propósito de la Orden se consumó con la llegada del Instructor del Mundo; por eso se disolvió". [106]
Las personas notables influenciadas por Krishnamurti incluyen a George Bernard Shaw , David Bohm , Jawaharlal Nehru , el Dalai Lama , Aldous Huxley , Alan Watts , [107] Henry Miller , Bruce Lee , [108] Terence Stamp , [109] Jackson Pollock , [110] Toni Packer , [111] Achyut Patwardhan , [112] Dada Dharmadhikari , [113] Derek Trucks , [114] UG Krishnamurti y Eckhart Tolle . [115]
El interés por Krishnamurti y su obra ha persistido en los años transcurridos desde su muerte. Muchos libros, audiolibros, vídeos y materiales informáticos siguen impresos y se venden en los principales comercios minoristas tradicionales y en línea. Las cuatro fundaciones oficiales siguen manteniendo archivos, difundiendo las enseñanzas en un número cada vez mayor de idiomas, convirtiendo el material impreso en digital y otros medios, desarrollando sitios web, patrocinando programas de televisión y organizando reuniones y diálogos de personas interesadas en todo el mundo. [116]
Una muestra de la charla de Krishnamurti de 1980 "¿Por qué la mente busca constantemente el placer?" aparece en la canción de Tube & Berger Imprint of Pleasure. [117]
Krishnamurti es una de las personas que Indiana Jones conoce en Las aventuras del joven Indiana Jones. Krishnamurti aparece como un niño de entre 10 y 12 años, aproximadamente en esa época cuando se lo asoció por primera vez con la sociedad teosófica. Conoce y se hace amigo de Indy en el episodio 5 de la temporada 1, titulado Journey of Radiance. Indy, sus padres y su tutora, la señorita Seymour, asisten a una reunión de la sociedad. Este episodio se puede ver tanto en DVD como en el servicio de transmisión Disney+.
Krishnamurti aparece como un personaje importante en la novela de James Harpur de 2021, The Pathless Country . [118]
Notas
Citas
