Dorothy Day (8 de noviembre de 1897 – 29 de noviembre de 1980) fue una periodista, activista social y anarquista estadounidense que, tras una juventud bohemia , se convirtió al catolicismo sin abandonar su activismo social. Fue quizás la radical política más conocida entre los católicos estadounidenses . [1] [2]
La conversión de Day se describe en su autobiografía de 1952, The Long Loneliness . [3] [4] Day también fue una periodista activa y describió su activismo social en sus escritos. En 1917 fue encarcelada como miembro de los no violentos Silent Sentinels de la sufragista Alice Paul . En la década de 1930, Day trabajó en estrecha colaboración con su compañero activista Peter Maurin para establecer el Catholic Worker Movement , [5] un movimiento pacifista que combina la ayuda directa a los pobres y las personas sin hogar con la acción directa no violenta en su nombre. Practicó la desobediencia civil , lo que condujo a arrestos adicionales en 1955, [6] 1957, [7] y en 1973 a los 75 años. [1]
Como parte del Movimiento del Trabajador Católico, Day cofundó el periódico Catholic Worker en 1933, y se desempeñó como su editora desde 1933 hasta su muerte en 1980. En este periódico, Day abogó por la teoría económica católica del distributismo , que consideraba una tercera vía entre el capitalismo y el socialismo . [8] [9] El papa Benedicto XVI utilizó su historia de conversión como un ejemplo de cómo "caminar hacia la fe... en un entorno secularizado". [3] En un discurso ante el Congreso de los Estados Unidos , el papa Francisco la incluyó en una lista de cuatro estadounidenses ejemplares que "construyeron un futuro mejor". [10]
La Iglesia Católica ha abierto la causa para la posible canonización de Day , que fue aceptada por la Santa Sede para su investigación. Por ello, la Iglesia se refiere a ella con el título de Sierva de Dios . [11]
Dorothy May Day nació el 8 de noviembre de 1897 en el barrio de Brooklyn Heights en Brooklyn , Nueva York. [12] Nació en una familia descrita por un biógrafo como "sólida, patriótica y de clase media". [13] Su padre, John Day, era un nativo de Tennessee de ascendencia irlandesa , mientras que su madre, Grace Satterlee, nativa del norte del estado de Nueva York, era de ascendencia inglesa. Sus padres se casaron en una iglesia episcopal en Greenwich Village . [14] Tenía tres hermanos (incluido Donald S. Day ) y una hermana y era la tercera hija mayor. En 1904, su padre, un periodista deportivo dedicado a las carreras de caballos, aceptó un puesto en un periódico de San Francisco. La familia vivió en Oakland, California , hasta que el terremoto de San Francisco de 1906 destruyó las instalaciones del periódico y su padre perdió su trabajo. De la respuesta espontánea a la devastación del terremoto y del autosacrificio de los vecinos en tiempos de crisis, Day extrajo una lección sobre la acción individual y la comunidad cristiana. La familia se mudó a Chicago. [15]
Los padres de Day eran cristianos nominales que rara vez asistían a la iglesia. De pequeña, mostró una marcada inclinación religiosa, leyendo la Biblia con frecuencia. Cuando tenía diez años, comenzó a asistir a la Iglesia de Nuestro Salvador, una iglesia episcopal en el barrio de Lincoln Park de Chicago, después de que su rector convenciera a su madre para que dejara que los hermanos de Day se unieran al coro de la iglesia . Le fascinaba la liturgia y su música. Estudió el catecismo y fue bautizada y confirmada en esa iglesia en 1911. [16]
Day fue una ávida lectora en su adolescencia, particularmente aficionada a La jungla de Upton Sinclair . Trabajó de un libro a otro, notando la mención de Jack London de Herbert Spencer en Martin Eden , y luego de Spencer a Darwin y Huxley. Aprendió sobre la anarquía y la pobreza extrema de Peter Kropotkin , quien promovió la creencia de que solo la cooperación y la ayuda mutua podrían crear una sociedad verdaderamente libre. [17] También disfrutó de la literatura rusa mientras estudiaba en la universidad, especialmente Dostoievski , Tolstoi y Gorki . [18] Day leyó muchas obras de conciencia social, lo que le proporcionó una base para su futuro; ayudó a reforzar su apoyo y participación en el activismo social. Day se graduó de la escuela secundaria Robert Waller en 1914. [19]
En 1914, Day asistió a la Universidad de Illinois en Urbana-Champaign con una beca. Era una estudiante reticente. [20] Sus lecturas eran principalmente de orientación social cristiana radical. [20] Evitaba la vida social del campus y se mantenía a sí misma en lugar de depender del dinero de su padre, comprando toda su ropa y zapatos en tiendas de descuento. [21] Dejó la universidad después de dos años y se mudó a la ciudad de Nueva York. [20]
Se instaló en el Lower East Side de Nueva York y trabajó en el personal de varias publicaciones socialistas, entre ellas The Liberator , [22] The Masses y The Call . "Explicó con una sonrisa a los socialistas impacientes que era 'pacifista incluso en la guerra de clases '". [23] Años más tarde, Day describió cómo se sintió atraída en diferentes direcciones: "Tenía sólo dieciocho años, así que vacilé entre mi lealtad al socialismo, al sindicalismo (de los Trabajadores Industriales del Mundo - IWW ) y al anarquismo . Cuando leí a Tolstoi era anarquista. Mi lealtad a The Call me mantuvo socialista, aunque de izquierda, y mi americanismo me inclinó hacia el movimiento IWW". [24] [25]
Celebró la Revolución de Febrero en Rusia en 1917, el derrocamiento de la monarquía y el establecimiento de un gobierno reformista. [26] En noviembre de 1917, fue arrestada por hacer piquetes en la Casa Blanca a favor del sufragio femenino como parte de una campaña llamada Centinelas Silenciosas organizada por Alice Paul y el Partido Nacional de la Mujer . Condenada a 30 días de cárcel, cumplió 15 días antes de ser liberada, diez de ellos en huelga de hambre . [27] [28]
Day pasó varios meses en Greenwich Village, donde se hizo amiga de Eugene O'Neill , a quien más tarde le atribuyó el mérito de haber producido "una intensificación del sentido religioso que había en mí". [29] Tuvo una relación amorosa de varios años con Mike Gold , un escritor radical que más tarde se convirtió en un destacado comunista. [30] Más tarde, atribuyó a Gold el haber estado "indirectamente involucrado" en el comienzo del Movimiento del Trabajador Católico. [31] Day mantuvo amistades con comunistas estadounidenses tan destacados como Anna Louise Strong y Elizabeth Gurley Flynn, quien se convirtió en la jefa del Partido Comunista de Estados Unidos .
En un principio, Day llevó una vida bohemia . En 1920, tras poner fin a una relación amorosa desdichada con Lionel Moise y tras sufrir un aborto que fue «la gran tragedia de su vida», [32] se casó con Berkeley Tobey [33] en una ceremonia civil. Pasó la mayor parte de un año con él en Europa, alejada de la política, centrada en el arte y la literatura, y escribiendo una novela semiautobiográfica, La undécima virgen (1924), basada en su relación con Moise. En su «Epílogo», intentó extraer lecciones sobre el estatus de la mujer de su experiencia: «Pensé que era una joven libre y emancipada y descubrí que no lo era en absoluto... La libertad es sólo un vestido de modernidad, una nueva parafernalia que nosotras las mujeres usamos para capturar al hombre que queremos». [34] Terminó su matrimonio con Tobey a su regreso a los Estados Unidos. [33]
Más tarde, Day calificó a La undécima virgen como un "libro muy malo". [35] La venta de los derechos cinematográficos de la novela le proporcionó 2.500 dólares y compró una casa de playa para su retiro de escritura en Staten Island, Nueva York . [36] Pronto encontró un nuevo amante, Forster Batterham, un activista y biólogo, que se unía a ella allí los fines de semana. Vivió allí desde 1925 hasta 1929, entreteniendo a amigos y disfrutando de una relación romántica que fracasó cuando se dedicó apasionadamente a la maternidad y la religión. [37]
Day, que se consideraba estéril tras su aborto, se alegró mucho al descubrir que estaba embarazada a mediados de 1925, mientras que Batterham temía la paternidad. Mientras visitaba a su madre en Florida, separándose de Batterham durante varios meses, intensificó su exploración del catolicismo. Cuando regresó a Staten Island, Batterham encontró incomprensible su creciente devoción, asistencia a misa y lectura religiosa. Poco después del nacimiento de su hija Tamar Teresa, el 4 de marzo de 1926, Day conoció a una Hermana de la Caridad local , Aloysia Mary Mulhern, y con su ayuda se educó en la fe católica y bautizó a su bebé en julio de 1927. Batterham se negó a asistir a la ceremonia. Su relación con Day se volvió cada vez más insoportable, ya que el deseo de ella de casarse en la Iglesia se enfrentaba a su antipatía por la religión organizada, sobre todo el catolicismo. Después de una última pelea a fines de diciembre, Day se negó a permitirle regresar. El 28 de diciembre recibió el bautismo condicional en la Iglesia Católica teniendo como madrina a Sor Aloysia, en la Iglesia de Nuestra Señora Auxiliadora . [38] [39] [a]
En el verano de 1929, para dejar atrás Batterham, Day aceptó un trabajo escribiendo diálogos cinematográficos para Pathé Motion Pictures y se mudó a Los Ángeles con Tamar. Unos meses más tarde, tras el desplome de la bolsa de valores de 1929 , su contrato no fue renovado. Regresó a Nueva York a través de una estancia en México y una visita familiar en Florida. Day se mantuvo como periodista, escribiendo una columna de jardinería para el periódico local, el Staten Island Advance , y artículos de fondo y reseñas de libros para varias publicaciones católicas, incluida Commonweal . [41] [42]
En 1932, inspirada por conversaciones con el hermano de Mike Gold, George, un líder de la próxima Marcha del Hambre en Washington DC, viajó a Washington para informar sobre la marcha por Commonweal. [31] Su experiencia allí motivó su decisión de asumir un papel más importante en el activismo social y el catolicismo. Durante las huelgas de hambre en DC en diciembre de 1932, escribió que se llenó de orgullo al ver a los manifestantes, pero no pudo hacer mucho con su conversión. Comenta en su autobiografía: "Podría escribir, podría protestar, para despertar la conciencia, pero ¿dónde estaba el liderazgo católico en la reunión de grupos de hombres y mujeres, para las obras reales de misericordia que los camaradas siempre habían hecho parte de su técnica para llegar a los trabajadores?" Más tarde, visitó el Santuario Nacional de la Inmaculada Concepción en el noreste de DC para ofrecer una oración para encontrar una manera de usar sus dones y talentos para ayudar a sus compañeros de trabajo y a los pobres. [43]
En 1932, Day conoció a Peter Maurin , el hombre al que siempre atribuyó el mérito de ser el fundador del movimiento con el que se identifica. Maurin, un inmigrante francés y algo vagabundo, había ingresado en el Instituto de los Hermanos de las Escuelas Cristianas en su Francia natal, antes de emigrar, primero a Canadá y luego a los Estados Unidos.
A pesar de su falta de educación formal, Maurin era un hombre de profundo intelecto y opiniones decididamente firmes. Tenía una visión de la justicia social y su conexión con los pobres, que estaba inspirada en parte por San Francisco de Asís . Tenía una visión de la acción basada en compartir ideas y la acción posterior de los propios pobres. Maurin estaba profundamente versado en los escritos de los Padres de la Iglesia y los documentos papales sobre asuntos sociales que habían sido emitidos por el Papa León XIII y sus sucesores. Maurin proporcionó a Day la base de la teología católica de la necesidad de la acción social que ambos sentían.
Años después, Day describió cómo Maurin también amplió su conocimiento al traer "un día un compendio de los escritos de Kropotkin, llamando especialmente mi atención sobre Campos, fábricas y talleres" . Day observó: "Conocía a Kropotkin sólo a través de sus Memorias de un revolucionario , que originalmente se habían publicado por entregas en Atlantic Monthly . Escribió: "¡Oh, lejanos días de libertad estadounidense, cuando Karl Marx podía escribir para el Tribune matutino de Nueva York, y Kropotkin no sólo podía ser publicado en Atlantic , sino que era recibido como invitado en las casas de los unitarios de Nueva Inglaterra y en Hull House de Jane Addams en Chicago!" [44] Maurin llamó la atención de Day sobre los modelos y la literatura franceses. [45] [46]
El Movimiento del Trabajador Católico comenzó cuando el 1 de mayo de 1933 apareció el Catholic Worker , con un precio de un centavo, y se publicó de forma continua desde entonces. Estaba dirigido a los que más sufrieron en las profundidades de la Gran Depresión, "aquellos que piensan que no hay esperanza para el futuro", y les anunció que "la Iglesia Católica tiene un programa social... Hay hombres de Dios que están trabajando no sólo por su bienestar espiritual sino también por su bienestar material". No aceptaba publicidad y no pagaba a su personal. [47] La publicación del primer número fue financiada en parte por una donación de un dólar de la hermana Peter Claver, en cuyo honor se bautizó más tarde una casa del Catholic Worker. [48]
Al igual que muchos periódicos de la época, incluidos aquellos para los que Day había estado escribiendo, era un ejemplo sin complejos de periodismo de defensa. Brindaba cobertura de huelgas y exploraba las condiciones laborales, especialmente de las mujeres y los trabajadores afroamericanos , y explicaba las enseñanzas papales sobre cuestiones sociales. [47] Su punto de vista era partidista y las historias estaban diseñadas para mover a sus lectores a tomar medidas a nivel local, por ejemplo, patrocinando lavanderías recomendadas por el Sindicato de Trabajadores de Lavandería. Su defensa de las leyes federales sobre el trabajo infantil lo puso en desacuerdo con la jerarquía de la Iglesia estadounidense desde su primer número. Aun así, Day censuró algunos de los ataques de Maurin a la jerarquía de la Iglesia e intentó que una colección de los números del periódico se presentara al Papa Pío XI en 1935. [49]
El principal competidor del periódico en cuanto a distribución e ideología era el Daily Worker comunista . Day se oponía a su ateísmo, a su defensa del "odio de clase" y de la revolución violenta, y a su oposición a la propiedad privada. El primer número del Catholic Worker preguntaba: "¿No es posible ser radical y no ateo?" y celebraba su distribución en Union Square el Primero de Mayo como un desafío directo a los comunistas. Day defendía los programas de ayuda del gobierno como el Cuerpo Civil de Conservación, que los comunistas ridiculizaban. El Daily Worker respondió burlándose del Catholic Worker por su trabajo de caridad y expresando simpatía por los terratenientes cuando calificaban los desalojos de moralmente incorrectos. En esta lucha, la jerarquía de la Iglesia respaldó el movimiento de Day y Commonweal , una publicación católica que expresaba una amplia gama de puntos de vista, dijo que los antecedentes de Day la posicionaban bien para su misión: "Hay pocos laicos en este país que estén tan completamente familiarizados con la propaganda comunista y sus exponentes". [50] Durante este tiempo, se hizo amiga de muchos autores católicos, entre ellos John C. Cort y Harry Sylvester . Sylvester dedicó su cuarta novela, Moon Gaffney , a Day y Cort.
Durante varias décadas, el Catholic Worker atrajo a escritores y editores como Michael Harrington , Ammon Hennacy , Thomas Merton y Daniel Berrigan . De la empresa editorial surgió una " casa de hospitalidad ", un refugio que proporcionaba comida y ropa a los pobres del Lower East Side y luego una serie de granjas para la vida comunitaria. [51] El movimiento se extendió rápidamente a otras ciudades de los Estados Unidos y a Canadá y el Reino Unido. En 1941 se habían fundado más de 30 comunidades independientes pero afiliadas al Catholic Worker. [52]
En 1935, el Catholic Worker comenzó a publicar artículos que articulaban una posición pacifista rigurosa e intransigente, rompiendo con la doctrina católica tradicional de la teoría de la guerra justa . Al año siguiente, los dos bandos que lucharon en la Guerra Civil española se aproximaron aproximadamente a dos de las lealtades de Day, con la Iglesia aliada con Franco luchando contra radicales de muchas tendencias, los católicos y los trabajadores en guerra entre sí. Day se negó a seguir a la jerarquía católica en apoyo de Franco contra las fuerzas republicanas, que eran ateas y anticlericales en espíritu, lideradas por anarquistas y comunistas (es decir, las fuerzas republicanas lo eran). [53] Reconoció el martirio de sacerdotes y monjas en España y dijo que esperaba que la era de revolución en la que vivía requiriera más mártires: [54]
Debemos prepararnos ahora para el martirio, de lo contrario no estaremos listos. ¿Quién de nosotros, si fuera atacado ahora, no reaccionaría rápida y humanamente contra tal ataque? ¿Amaríamos a nuestro hermano que nos ataca? De todos los que trabajan en el Catholic Worker, ¿cuántos no se defenderían instintivamente con cualquier medio de fuerza a su alcance? Debemos prepararnos. Debemos prepararnos ahora. Debe haber un desarme del corazón.
La circulación del periódico cayó a medida que muchas iglesias católicas, escuelas y hospitales que anteriormente habían servido como puntos de distribución le retiraron su apoyo. [53] La circulación cayó de 150.000 a 30.000 ejemplares. [55] [56]
En 1938 publicó un relato de la transformación de su activismo político en un activismo de motivación religiosa en From Union Square to Rome (De Union Square a Roma) . Relató su historia de vida de forma selectiva, sin proporcionar detalles de sus primeros años de "grave pecado mortal", cuando su vida era "patética, pequeña y mezquina". [57] Lo presentó como una respuesta a parientes y amigos comunistas que le habían preguntado: "¿Cómo pudiste convertirte en católica?": [58]
Lo que quiero exponer en este libro es una sucesión de acontecimientos que me llevaron a sus pies, visiones de Él que recibí a lo largo de muchos años y que me hicieron sentir la necesidad vital de Él y de la religión. Intentaré trazar para ustedes los pasos por los cuales llegué a aceptar la fe que creo que siempre estuvo en mi corazón.
El Comité de Literatura del Cardenal de la Arquidiócesis de Nueva York lo recomendó a los lectores católicos. [59]
A principios de los años 1940, se afilió a las Benedictinas , y en 1955 profesó como oblata de la Abadía de San Procopio, en Lisle, Illinois . [60] Esto le proporcionó una práctica espiritual y una conexión que la sostuvieron durante el resto de su vida. Fue postulante durante un breve período en la Fraternidad de Jesús Cáritas, que se inspiró en el ejemplo de Charles de Foucauld . [61] Day se sintió mal recibida allí y no estaba de acuerdo con la forma en que se llevaban a cabo las reuniones. Cuando se retiró como candidata a la Fraternidad, le escribió a una amiga: "Sólo quería hacerte saber que me siento aún más cerca de todo esto, aunque no me sea posible ser una 'Pequeña Hermanita' reconocida, o formalmente ser parte de ella". [62]
Day reafirmó su pacifismo tras la declaración de guerra de Estados Unidos en 1941 e instó a la no cooperación en un discurso pronunciado ese mismo día: [63] "Debemos empezar. Debemos renunciar a la guerra como instrumento de política... Incluso mientras les hablo, puedo ser culpable de lo que algunos hombres llaman traición. Pero debemos rechazar la guerra... Ustedes, los jóvenes, deben negarse a tomar las armas. Las mujeres jóvenes, derriben los carteles patrióticos. Y todos ustedes, jóvenes y viejos, guarden sus banderas". Su columna de enero de 1942 se titulaba "Continuamos con nuestra postura pacifista cristiana". Escribió: [64]
Seguimos siendo pacifistas. Nuestro manifiesto es el Sermón de la Montaña , lo que significa que intentaremos ser pacificadores. Hablando en nombre de muchos de nuestros objetores de conciencia , no participaremos en la guerra armada ni en la fabricación de municiones, ni en la compra de bonos del gobierno para proseguir la guerra, ni en instar a otros a que hagan lo mismo. Pero tampoco criticaremos con desdén. Amamos a nuestro país y amamos a nuestro presidente. Hemos sido el único país del mundo en el que hombres de todas las naciones se han refugiado de la opresión. Reconocemos que, si bien en el orden de intención hemos tratado de defender la paz, por amor a nuestro hermano, en el orden de ejecución, como estadounidenses hemos fracasado en vivir de acuerdo con nuestros principios.
La circulación del Catholic Worker , tras las pérdidas sufridas durante la Guerra Civil Española , había aumentado hasta los 75.000 ejemplares, pero ahora se desplomó de nuevo. El cierre de muchas de las casas del movimiento en todo el país, cuando el personal se fue para unirse al esfuerzo bélico, demostró que el pacifismo de Day tenía un atractivo limitado incluso dentro de la comunidad del Catholic Worker. [65]
El 13 de enero de 1949, los sindicatos que representaban a los trabajadores de los cementerios administrados por la Arquidiócesis de Nueva York se declararon en huelga . Después de varias semanas, el cardenal Francis Spellman utilizó a hermanos laicos del seminario local de Maryknoll y luego a seminaristas diocesanos bajo su supervisión para romper la huelga cavando tumbas. Calificó la acción sindical de "inspiración comunista". Los empleados del Catholic Worker se unieron al piquete de los huelguistas, y Day escribió a Spellman diciéndole que estaba "mal informado" sobre los trabajadores y sus demandas, defendiendo su derecho a sindicalizarse y su "dignidad como hombres", que consideraba mucho más importante que cualquier disputa sobre salarios. Le rogó que diera los primeros pasos para resolver el conflicto: "Vaya con ellos, concilie con ellos. Es más fácil para los grandes ceder que para los pobres".
Spellman se mantuvo firme hasta que la huelga terminó el 11 de marzo, cuando los miembros del sindicato aceptaron la oferta original de la Arquidiócesis de una semana laboral de 48 horas y 6 días. Day escribió en el Catholic Worker en abril: "Un cardenal, mal aconsejado, ejerció una demostración de fuerza tan abrumadora contra el sindicato de trabajadores pobres. Hay una tentación del diablo en la más terrible de todas las guerras, la guerra entre el clero y los laicos". Años después, explicó su postura con respecto a Spellman: "Él es nuestro sumo sacerdote y confesor; es nuestro líder espiritual, de todos los que vivimos aquí en Nueva York. Pero no es nuestro gobernante".
El 3 de marzo de 1951, la Arquidiócesis ordenó a Day que dejara de publicar o que eliminara la palabra católica del nombre de su publicación. Ella respondió con una carta respetuosa en la que afirmaba tener tanto derecho a publicar el Catholic Worker como los veteranos de guerra católicos tenían a su nombre y a sus propias opiniones independientemente de las de la Arquidiócesis. La Arquidiócesis no tomó ninguna medida y, más tarde, Day especuló que tal vez los funcionarios de la iglesia no querían que los miembros del Movimiento del Trabajador Católico celebraran vigilias de oración para que él cediera: "Estábamos dispuestos a ir a San Patricio, llenar la iglesia, pararnos afuera en meditación de oración. Estábamos dispuestos a aprovechar las libertades de Estados Unidos para poder decir lo que pensábamos y hacer lo que creíamos que era lo correcto". [66]
Su autobiografía, The Long Loneliness , se publicó en 1952 con ilustraciones del cuáquero Fritz Eichenberg . [67] El New York Times la resumió unos años más tarde: [68]
La autobiografía, bien contada y reflexivamente, de una muchacha con un origen convencional en el norte del estado de Nueva York, cuya preocupación por sus vecinos, especialmente los desafortunados, la llevó al movimiento por el sufragio femenino , al socialismo, a la IWW, al comunismo y, finalmente, a la Iglesia de Roma, donde se convirtió en cofundadora del Movimiento de Trabajadores Católicos.
El 15 de junio de 1955, Day se unió a un grupo de pacifistas que se negaron a participar en los ejercicios de defensa civil programados para ese día. Algunos de ellos cuestionaron la constitucionalidad de la ley bajo la cual fueron acusados, pero Day y otros seis creían que su negativa no era una disputa legal sino una de filosofía. Day dijo que estaba haciendo "penitencia pública" por el primer uso de una bomba atómica en los Estados Unidos. Se declararon culpables el 28 de septiembre de 1955, pero el juez se negó a enviarlos a la cárcel, diciendo: "No estoy haciendo ningún mártir". [69] Hizo lo mismo en cada uno de los siguientes cinco años. En 1958, en lugar de refugiarse, se unió a un grupo que hacía piquetes en las oficinas de la Comisión de Energía Atómica de los Estados Unidos . [70] Después de algunos años, las sentencias fueron suspendidas; en otra ocasión, sin embargo, cumplió treinta días en prisión. [71]
En 1956, junto con David Dellinger y AJ Muste , dos aliados veteranos del movimiento pacifista, ayudó a fundar la revista Liberation . [72]
En 1960, elogió la "promesa de justicia social" de Fidel Castro . Dijo: "Es mucho mejor rebelarse violentamente que no hacer nada por los pobres desamparados". [73] Varios meses después, Day viajó a Cuba y relató sus experiencias en una serie de cuatro partes en el Catholic Worker . En la primera de ellas, escribió: "Estoy más interesada en la vida religiosa del pueblo y por eso no debo estar del lado de un régimen que favorece la extirpación de la religión. Por otra parte, cuando ese régimen está volcando todos sus esfuerzos en lograr una buena vida para el pueblo, una vida naturalmente buena (sobre la que la gracia puede construir), uno no puede evitar estar a favor de las medidas que se toman". [74]
Day esperaba que el Concilio Vaticano II respaldara la no violencia como un principio fundamental de la vida católica y denunciara las armas nucleares, tanto su uso en la guerra como la "idea de que las armas se utilicen como elementos de disuasión, para establecer un equilibrio de terror". [75] Hizo lobby ante los obispos de Roma y se unió a otras mujeres en un ayuno de diez días. [76] Se sintió complacida cuando el Concilio en Gaudium et spes (1965), su declaración sobre "la Iglesia en el mundo moderno", dijo que la guerra nuclear era incompatible con la teoría tradicional católica de la guerra justa : "Todo acto de guerra dirigido a la destrucción indiscriminada de ciudades enteras o vastas áreas con sus habitantes es un crimen contra Dios y el hombre, que merece una condena firme e inequívoca". [77]
El relato de Day sobre el Movimiento del Trabajador Católico, Panes y Peces , se publicó en 1963.
A pesar de sus simpatías contra el establishment, el juicio de Day sobre la contracultura de los años 60 era matizado. Le gustaba que Abbie Hoffman le dijera que ella era la hippie original , y lo aceptaba como una forma de homenaje a su desapego del materialismo. [21] Al mismo tiempo, desaprobaba a muchos que se llamaban a sí mismos hippies. Describió a algunos que conoció en 1969 en Minnesota: "Se casan jóvenes, de 17 y 18 años, y se van a los bosques cerca de la frontera canadiense y construyen casas para sí mismos, convirtiéndose en pioneros de nuevo". Pero reconoció en ellos la autocomplacencia de la opulencia de clase media, gente que "no había conocido el sufrimiento" y vivía sin principios. Se imaginaba cómo los soldados que regresaban de Vietnam querrían matarlos. Aun así, pensaba que lo que merecía la "gente de las flores" era "oración y penitencia". [78] Day luchó como líder con influencia pero sin autoridad directa sobre las casas del Catholic Worker, incluso la granja del Catholic Worker de Tivoli que visitaba regularmente. Ella registró su frustración en su diario: "No tengo poder para controlar el consumo de marihuana, por ejemplo, o la promiscuidad sexual, o los pecados solitarios". [79]
En 1966, Spellman visitó a las tropas estadounidenses en Vietnam en Navidad, donde, según se informó, dijo: "Esta guerra en Vietnam es... una guerra por la civilización". Day escribió una respuesta en la edición de enero de 1967 del Catholic Worker que evitaba la crítica directa pero catalogaba todas las zonas de guerra que Spellman había visitado a lo largo de los años: "No es sólo Vietnam, es Sudáfrica, es Nigeria, el Congo, Indonesia, toda América Latina". Visitarla fue "una cosa valiente", escribió, y preguntó: "Pero, oh, Dios, ¿qué están haciendo todos estos estadounidenses en todo el mundo tan lejos de nuestras propias costas?" [80]
En 1970, en el apogeo de la participación estadounidense en la guerra de Vietnam , describió a Ho Chi Minh como "un hombre de visión, un patriota, un rebelde contra los invasores extranjeros" mientras contaba la historia de una reunión de vacaciones con familiares donde uno necesita "encontrar puntos de acuerdo y concordancia, si es posible, en lugar de las dolorosas diferencias religiosas y políticas". [81]
En 1971, Day recibió el Premio Pacem in Terris del Consejo Interracial de la Diócesis Católica de Davenport , Iowa. [82] La Universidad de Notre Dame le otorgó su Medalla Laetare en 1972. [83] Y la Universidad Franciscana de Steubenville le otorgó, junto con la Madre Teresa, su Medalla Poverello en 1976. [84]
A pesar de sufrir de mala salud, Day visitó la India, donde conoció a la Madre Teresa y vio su trabajo. En 1971, Day visitó Polonia, la Unión Soviética, Hungría y Rumania como parte de un grupo de activistas por la paz, con el apoyo financiero de Corliss Lamont , a quien describió como un "millonario 'rosado' que vivía modestamente y ayudaba al Partido Comunista de Estados Unidos". [85] Se reunió con tres miembros de la Unión de Escritores y defendió a Alexander Solzhenitsyn contra las acusaciones de que había traicionado a su país. Day informó a sus lectores que: [86]
Solzhenitsin vive en la pobreza, ha sido expulsado de la Unión de Escritores y no puede publicar en su propio país. Es acosado continuamente y recientemente su pequeña casa de campo ha sido vandalizada y sus papeles destruidos, y un amigo suyo que fue a traerle algunos de sus papeles fue detenido y golpeado. La carta que escribió Solzhenitsin protestando por esto fue ampliamente difundida en Occidente y me alegró ver, como resultado, una carta de disculpa de las autoridades de Moscú, diciendo que había sido la policía local la que había actuado con tanta violencia.
Day visitó el Kremlin . Informó: "Me conmovió ver los nombres de los estadounidenses, Ruthenberg y Bill Haywood , en el muro del Kremlin en letras romanas, y el nombre de Jack Reed (con quien trabajé en las antiguas misas ), en caracteres cirillacos en una tumba cubierta de flores". Ruthenberg fue CE Ruthenberg , fundador del Partido Comunista de los Estados Unidos . Bill Haywood fue una figura clave en la IWW . Jack Reed fue el periodista más conocido como John Reed , autor de Diez días que estremecieron al mundo . [87]
En 1972, la revista jesuita América conmemoró su 75º cumpleaños dedicando un número entero a Day y al Movimiento del Trabajador Católico. Los editores escribieron: "Si a esta altura uno tuviera que elegir a una sola persona para simbolizar lo mejor de la aspiración y la acción de la comunidad católica estadounidense durante los últimos cuarenta años, esa persona sería sin duda Dorothy Day". [88]
Day había apoyado el trabajo de César Chávez en la organización de los trabajadores agrícolas de California desde el comienzo de su campaña a mediados de la década de 1960. Ella lo admiraba por estar motivado por la inspiración religiosa y comprometido con la no violencia. [89] En el verano de 1973, se unió a Chávez en su campaña por los trabajadores agrícolas en los campos de California. Fue arrestada junto con otros manifestantes por desafiar una orden judicial contra los piquetes [90] y pasó diez días en la cárcel. [91]
En 1974, la Comunidad del Centro Paulista de Boston la nombró la primera destinataria del Premio Isaac Hecker, otorgado a una persona o grupo "comprometido con la construcción de un mundo más justo y pacífico". [92]
Day hizo su última aparición pública en el Congreso Eucarístico celebrado el 6 de agosto de 1976 en Filadelfia , en un servicio en honor a las Fuerzas Armadas de los Estados Unidos en el Bicentenario de los Estados Unidos . Habló sobre la reconciliación y la penitencia y criticó a los organizadores por no reconocer que para los activistas por la paz, el 6 de agosto es el día en que se lanzó la primera bomba atómica sobre Hiroshima , un día inapropiado para honrar a los militares. [93] [94]
Day sufrió un ataque cardíaco y murió el 29 de noviembre de 1980 en Maryhouse, 55 East 3rd Street en Manhattan. [30] [95] El cardenal Terence Cooke saludó su procesión fúnebre en la Iglesia de la Natividad , la iglesia parroquial local . [96] Day fue enterrada en el Cementerio de la Resurrección en Staten Island, a solo unas cuadras de la cabaña junto a la playa donde se interesó por primera vez en el catolicismo. [97] Su lápida tiene inscritas las palabras Deo gratias . [98] La hija de Day, Tamar, estaba con su madre cuando murió. Tamar y su padre se unieron a la procesión fúnebre y asistieron a una misa conmemorativa posterior que el cardenal celebró en la Catedral de San Patricio. Day y Batterham siguieron siendo amigos de toda la vida. [99]
Day luchó por escribir sobre la pobreza la mayor parte de su vida. [100] Admiraba los esfuerzos de Estados Unidos por asumir la responsabilidad a través del gobierno, pero en última instancia sentía que las obras de caridad eran decisiones personales que necesitaban la calidez de un individuo. [101]
Day también denunció los pecados contra los pobres. Dijo que “privar al trabajador” era un pecado mortal, [101] utilizando un lenguaje similar al de la Epístola de Santiago en la Biblia. [102] También dijo que los publicistas eran pecadores (“¡Ay de esa generación!”) porque hacían que los pobres “estuvieran dispuestos a vender [su] libertad y honor” para satisfacer “deseos insignificantes”. [101]
Day se oponía a la Seguridad Social . En el Catholic Worker de febrero de 1945, escribió:
Samuel Johnson dijo que un pensionista era un esclavo del Estado. Esa es su definición en su famoso diccionario. Por supuesto, él mismo estaba contento de tener su pensión, siendo la naturaleza humana como es y siendo la pobreza tan dura como es. Creemos que la legislación de seguridad social, que ahora se anuncia como una gran victoria para los pobres y para el trabajador, es una gran derrota para el cristianismo. Es una aceptación de la idea de la fuerza y la compulsión. Es una aceptación de la declaración de Caín por parte del empleador: "¿Soy yo el guardián de mi hermano?" Dado que nunca se puede confiar en que el empleador pague un salario familiar ni que cuide al trabajador como cuida su máquina cuando está inactiva, el Estado debe intervenir y obligarlo a ayudar. Por supuesto, los economistas dicen que las empresas no pueden permitirse actuar según los principios cristianos. Es poco práctico, antieconómico. Pero en general se está aceptando que un grado de centralización como el nuestro es poco práctico y que debe haber descentralización. En otras palabras, las empresas han hecho un desastre y el Estado ha tenido que intervenir para rescatar al trabajador del hambre. [103]
En el Catholic Worker de mayo de 1951, Day escribió que Marx , Lenin y Mao Tse-Tung "estaban animados por el amor fraterno y esto debemos creerlo aunque sus fines significaran la toma del poder y la construcción de poderosos ejércitos, la imposición de campos de concentración, el trabajo forzado y la tortura y el asesinato de decenas de miles, incluso millones". Los utilizó como ejemplos porque insistió en que la creencia de que "todos los hombres son hermanos" requería que el católico encontrara la humanidad en todos sin excepción. Explicó que comprendía el impacto discordante de tal afirmación: [104]
Peter Maurin reafirmaba constantemente nuestra posición y buscaba autoridades de todas las religiones y razas, de todas las autoridades. A veces nos avergonzaba al mencionar a Marshall Petain y al padre Coughlin y citar algo bueno que habían dicho, incluso cuando estábamos combatiendo el punto de vista que representaban. De la misma manera que escandalizamos a la gente al citar a Marx, Lenin, Mao-Tse-Tung o Ramakrishna para reafirmar el argumento de nuestra humanidad común, la hermandad del hombre y la paternidad de Dios.
En 1970, Day emuló a Maurin cuando escribió: [105]
Las dos palabras [anarquista-pacifista] deberían ir juntas, especialmente en este momento en que cada vez más personas, incluso sacerdotes, recurren a la violencia y encuentran a sus héroes en Camillo Torres entre los sacerdotes y en el Che Guevara entre los laicos. La atracción es fuerte porque ambos hombres literalmente dieron sus vidas por sus hermanos. "Nadie tiene amor más grande que éste". "Permítanme decir, a riesgo de parecer ridículo, que el verdadero revolucionario está guiado por grandes sentimientos de amor". El Che Guevara escribió esto, y lo citan los jóvenes chicanos en El Grito del Norte .
Day se encontró con el anarquismo mientras estudiaba en la universidad. Leyó The Bomb de Frank Harris , una biografía ficticia de uno de los anarquistas de Haymarket . [106] Habló sobre la anarquía y la pobreza extrema con Peter Kropotkin . [107] Después de mudarse a Nueva York, Day estudió el anarquismo de Emma Goldman y asistió al baile de los anarquistas en el Webster Hall . [108] Day se entristeció por las ejecuciones de los anarquistas Sacco y Vanzetti en 1927. Escribió que cuando murieron, "toda la nación lloró". Como católica, sintió un sentido de solidaridad con ellos, específicamente "el mismo sentido de solidaridad que me hizo comprender gradualmente la doctrina del Cuerpo Místico de Cristo por el cual todos somos miembros unos de otros". [109]
Al hablar del término anarquismo , escribió: «Nosotros mismos nunca hemos dudado en utilizar la palabra. Algunos prefieren el personalismo, pero Peter Maurin vino a mí con Kropotkin en un bolsillo y San Francisco en el otro». [110] Las opiniones económicas anarquistas y distributistas de Day son similares a la teoría económica mutualista del anarquista Pierre-Joseph Proudhon , por quien ella fue influenciada. [111] [112] La influencia de anarquistas, como Proudhon y Peter Kropotkin, [113] también la llevó a etiquetarse a sí misma como anarquista. Dorothy afirma: «Anarquista entonces como lo soy ahora, nunca he utilizado el voto que las mujeres ganaron con sus manifestaciones ante la Casa Blanca durante ese período». [114]
Day explicó que los anarquistas la aceptaban como alguien que compartía los valores de su movimiento "porque he estado tras las rejas en comisarías, centros de detención, cárceles y granjas penitenciarias, ... once veces, y me he negado a pagar impuestos federales sobre la renta y nunca he votado", pero estaban desconcertados por lo que veían como su "fe en la Iglesia monolítica y autoritaria". Ella invirtió el punto de vista e ignoró sus profesiones de ateísmo. Escribió: "Yo, a mi vez, puedo ver a Cristo en ellos aunque lo nieguen porque se están entregando a trabajar por un mejor orden social para los desdichados de la tierra". [115]
En los primeros años del Catholic Worker , Day proporcionó una declaración clara de cómo su individualismo contrastaba con el comunismo: [116]
Creemos en la propiedad privada generalizada , en la desproletarización de nuestro pueblo norteamericano. Creemos en que el individuo es dueño de los medios de producción , de la tierra y de sus herramientas. Nos oponemos al " capitalismo financiero " tan justamente criticado y condenado por Karl Marx, pero creemos que puede haber un capitalismo cristiano, como puede haber un comunismo cristiano.
También afirmó: “Trabajar es orar: ese es el punto central de la doctrina cristiana del trabajo. De ahí que, si bien tanto el comunismo como el cristianismo están motivados por la ‘compasión por la multitud’, el objetivo del comunismo es hacer a los pobres más ricos, pero el objetivo del cristianismo es hacer a los ricos pobres y a los pobres santos”. [117]
En noviembre de 1949, al explicar por qué había protestado por la reciente denegación de la libertad bajo fianza a varios comunistas , [118] escribió: “[D]ebe recordarse que hablo como ex comunista y como alguien que no ha testificado ante comités del Congreso ni ha escrito obras sobre la conspiración comunista. Puedo decir con calidez que amaba a la gente [comunista] con la que trabajé y aprendí mucho de ellos. Me ayudaron a encontrar a Dios en sus pobres, en sus abandonados, como no lo había encontrado en las iglesias cristianas”. [119] Identificó puntos en los que estaba de acuerdo con los comunistas: “ de cada uno según su capacidad, a cada uno según su necesidad ” y la “ extinción del Estado ”. Añadió otros con salvedades: “el aspecto comunal de la propiedad tal como lo enfatizaron los primeros cristianos”. E identificó diferencias: “estamos en desacuerdo una y otra vez con los medios elegidos para alcanzar sus fines”. Ella estuvo de acuerdo en que " la guerra de clases es un hecho y no es necesario defenderla", pero planteó la cuestión de cómo responder: [119]
Los comunistas lo señalan como algo que les ha sido impuesto y dicen que cuando llegue, participarán en él, y en sus planes quieren preparar el terreno y ganar a la mayor cantidad posible de personas para su punto de vista y para su lado. ¿Y dónde estaremos ese día? … Inevitablemente nos veremos obligados a estar de su lado, físicamente hablando. Pero cuando se trate de la actividad, seremos pacifistas, espero y rezo, resistentes no violentos a la agresión, venga de quien venga, resistentes a la represión, a la coerción, venga de cualquier lado, y nuestra actividad será la de las obras de misericordia. Nuestras armas serán el amor de Dios y de nuestro hermano.
En relación con la Cuba de Fidel Castro, escribió en julio de 1961: "Estamos del lado de la revolución. Creemos que deben existir nuevos conceptos de propiedad, propios del hombre, y que el nuevo concepto no es tan nuevo. Hay un comunismo cristiano y un capitalismo cristiano... Creemos en las comunas y cooperativas agrícolas y estaremos felices de ver cómo funcionan en Cuba... Dios bendiga a Castro y a todos los que ven a Cristo en los pobres. Dios bendiga a todos los que buscan la hermandad del hombre porque al amar a sus hermanos, aman a Dios aunque lo nieguen". [120] Fue sólo en diciembre de 1961, después de la invasión de Bahía de Cochinos en abril de ese año, que Castro, que había repudiado repetidamente el comunismo en el pasado, declaró abiertamente que su movimiento no era simplemente socialista, sino comunista. [121]
Bill Kauffman, de The American Conservative, escribió en 2011 sobre Day: "Ella entendió que si bien lo pequeño no siempre es bello, al menos siempre es humano". [122]
La creencia de Day en la pequeñez también se aplicaba a la propiedad de los demás, incluida la Iglesia Católica, como cuando escribió: "Afortunadamente, los Estados Papales fueron arrebatados a la Iglesia en el siglo pasado, pero todavía existe el problema de la inversión de los fondos papales. Siempre me alegra pensar que si tenemos buena voluntad y aún somos incapaces de encontrar remedios para los abusos económicos de nuestro tiempo, en nuestra familia, nuestra parroquia y la poderosa Iglesia en su conjunto, Dios tomará el asunto en sus manos y hará el trabajo por nosotros. Cuando vi las montañas Garibaldi en la Columbia Británica... dije una oración por su alma y lo bendije por ser el instrumento de una obra tan poderosa de Dios. ¡Que Dios nos use!" [123]
El sacerdote jesuita Daniel Lyons “llamó a Day ‘un apóstol de la piadosa simplificación’. Dijo que el Catholic Worker ‘a menudo distorsionaba hasta hacerla irreconocible’ la posición de los Papas”. [124]
Day escribió en una de sus memorias: “ Hace unos años tuve una conversación con John Spivak , el escritor comunista, y él me dijo: “¿Cómo puedes creer? ¿Cómo puedes creer en la Inmaculada Concepción , en el nacimiento virginal, en la Resurrección ?”. Yo sólo podía decir que creo en la Iglesia Católica Romana y en todo lo que ella enseña. He aceptado su autoridad con todo mi corazón. Al mismo tiempo, quiero señalarles que se nos enseña a orar por la perseverancia final. Se nos enseña que la fe es un don, y a veces me pregunto por qué algunos la tienen y otros no. Siento mi propia indignidad y nunca podré estar lo suficientemente agradecida a Dios por su don de la fe”. [125]
El compromiso de Day con la disciplina de la Iglesia se ilustra con un encuentro con el padre Daniel Berrigan , SJ, mientras estaba en una granja de los Trabajadores Católicos en Nueva York. Berrigan estaba a punto de celebrar la Misa para la comunidad revestido sólo con una estola . Day insistió en que se pusiera las vestimentas adecuadas antes de comenzar. Cuando Berrigan se quejó de la ley sobre la vestimenta litúrgica, Day respondió: "En esta granja, obedecemos las leyes de la Iglesia". Se apiadó y celebró la Misa completamente revestido. [126]
En respuesta a la cobertura de prensa en 1964 de una disputa en curso entre el cardenal James McIntyre de Los Ángeles y algunos de sus sacerdotes, que lo criticaban por su falta de liderazgo en materia de derechos civiles, [127] [128] Day escribió un ensayo sobre la responsabilidad de los laicos de actuar independientemente de la jerarquía de la Iglesia. Cuando el Catholic Worker durante la Segunda Guerra Mundial, escribió, adoptó una postura pacifista, "el obispo McIntyre se limitó a comentar... 'Nunca estudiamos mucho estas cosas en el seminario'... añadiendo dubitativamente: 'Por supuesto que es necesario informar la propia conciencia'". Por esa actitud, añadió Day, "nuestros pastores deben ser reprochados por no haber alimentado a sus ovejas con estos alimentos fuertes... capaces de superar todos los obstáculos en su avance hacia ese tipo de sociedad en la que es más fácil ser bueno". Ella instruyó a sus lectores: "Que los católicos formen sus asociaciones, celebren sus reuniones en sus propias casas, o en un salón alquilado, o en cualquier otro lugar. Nada debe detenerlos. Dejen que la controversia salga a la luz de esta manera". [129]
En septiembre de 1963, Day habló sobre el sexo prematrimonial en su columna, advirtiendo contra quienes lo presentaban como una forma de libertad: "La sabiduría de la carne es, en verdad, traicionera". Se describió a sí misma como "una mujer que debe pensar en términos de familia, la necesidad del niño de tener tanto madre como padre, que cree firmemente que el hogar es la unidad de la sociedad" y escribió que: [130]
Cuando el sexo se trata a la ligera, como un medio de placer… adquiere la cualidad de lo demoníaco, y descender a esta oscuridad es tener un anticipo del infierno… No existe tal cosa como ver hasta dónde se puede llegar sin ser atrapado, o hasta dónde se puede llegar sin cometer un pecado mortal.
En 1968, Day volvió a escribir sobre sexo –esta vez en su diario– en respuesta a las críticas de Stanley Vishnewski (y otros compañeros de trabajo en la granja Tivoli) de que ella “no tenía poder” sobre fumar marihuana “o la promiscuidad sexual, o los pecados solitarios”. [79] La situación siguió siendo un problema, como Day también documentó en su diario: [131]
Desde hace algunas semanas, mi problema es el siguiente: ¿qué hacer con la inmoralidad abierta (y, por supuesto, me refiero a la moralidad sexual) que hay en nuestro entorno? Es como en los últimos tiempos: no hay nada oculto que no deba ser revelado. Pero cuando las cosas se convierten en un tema de discusión abierta, ¿qué pasa con el ejemplo, el más poderoso de todos los maestros? Tenemos entre nosotros ahora a una hermosa mujer con hijos cuyo marido se ha juntado con una joven de diecisiete años, se está divorciando de ella y está empezando un nuevo matrimonio. Ella viene a nosotros como a un refugio donde, trabajando para otros en nuestra comunidad de cincuenta o más personas, puede olvidar de vez en cuando su miseria humana. … Tenemos una joven, borracha, promiscua, bonita como una pintura, con estudios universitarios, traviesa, capaz de salir airosa de cualquier situación con sus propias palabras, hasta ahora. Viene a nosotros cuando está borracha y golpeada y tiene hambre y frío y, cuando la acogen, es propensa a meterse en la cama de cualquier hombre del lugar. No sabemos con cuántos se ha acostado en la granja. ¿Qué hacer? ¿Qué hacer?
El comienzo de la carrera de Day fue inherentemente radical y arraigado en el personalismo y el socialismo ; [132] ideologías fundamentales para el feminismo interseccional . Aunque Day no se identificó explícitamente como feminista, esto no era inusual para los contribuyentes históricos al trabajo y la filosofía feministas. Al igual que su gravitación hacia el catolicismo, Day creció en su feminismo; ella es una "feminista renacida", como Dolores Huerta . [133] La vida de trabajo de Day, especialmente con el Movimiento del Trabajador Católico , se alinea con los principios feministas centrales de empujar contra la kyriarchy para luchar por los derechos de los oprimidos. Su solidaridad de por vida con y la defensa de los desfavorecidos y marginados es fundamentalmente feminista en su naturaleza; brindando ayuda a las comunidades empobrecidas, apoyando y proporcionando una plataforma para activistas y pacifistas en su periódico, The Catholic Worker , [134] y trabajando para reformar las injusticias dentro del catolicismo. [135] El ethos de Day no cambió cuando se sintió atraída por el catolicismo, más bien, su devoción a los valores católicos igualitarios solo impulsó su feminismo radical , mezclando su pasado con sus nuevas creencias y valores . [132]
Day forjó un lugar para la teología feminista en un mundo religioso donde las experiencias de las mujeres en gran medida no eran tomadas en cuenta, o en el peor de los casos, eran ignoradas como anti-Iglesia por las élites masculinas. [136] Day tomó en cuenta las experiencias de género, raza y clase en sus escritos y trabajos, proporcionando un marco para una construcción de teoría y ética religiosa que finalmente fue a la vez pasable y precisa en reflejar la congregación . A través de estos actos, Day se alinea a sí misma y al Movimiento del Trabajador Católico con la ideología y la práctica del feminismo. [137] Day vivió varios eventos significativos en la historia del feminismo: el sufragio femenino, los derechos laborales y los movimientos de los años 50, 60 y 70 que lucharon por la igualdad, la justicia y el igualitarismo; todos pilares del feminismo. En todas estas cosas, Day nunca se desvió de las enseñanzas de la Iglesia sobre la santidad de la vida humana desde la concepción hasta la muerte natural.
Day escribió constantemente a lo largo de su vida, llevando un diario y escribiendo fragmentos para sí misma. [137] Publicó varias obras autobiográficas: The Eleventh Virgin , From Union Square to Rome , The Long Loneliness y Loaves and Fishes . Los cuatro volúmenes juntos forman un retrato de la vida de Day a lo largo de toda su vida. Escribir autobiografías, especialmente sobre mujeres, puede enmarcarse como un acto feminista, ya que proporciona acceso directo a información sobre figuras prominentes fuera del ámbito académico y permite una mayor representación de las mujeres en la historia. [138] [139] [140] [141]
La undécima virgen , una historia de mayoría de edad publicada en 1924, es autobiográfica. Aunque Day no se refiere directamente a sí misma, la protagonista, June, la representa. Las experiencias de June reflejan la juventud de Day. [142] La undécima virgen es la primera entrega de Day en su serie de obras autobiográficas, pero la única de la que se dice que se arrepiente más adelante en su vida. [137] La cruda representación de la juventud bohemia de Day antes de su conversión al catolicismo ya no se alineaba con ella. La representación de las primeras experiencias de Day y su crecimiento hasta la adolescencia, especialmente en el momento de la publicación, era poco común. La undécima virgen es un texto feminista en su narrativa y las experiencias de los personajes, y el acceso que proporcionó. [137]
Day era conocida por su habilidad para aprovechar y socavar las normas de género para luchar contra los sistemas patriarcales y kyriarchales en el lugar de trabajo, la política, las estructuras sociales y la Iglesia Católica. [134] Desde muy joven, al crecer en una familia de periodistas, Day fue muy consciente de sus limitaciones percibidas como mujer en el mundo del periodismo. [134] Su padre jugó un papel en esto: hablaba con colegas a espaldas de Day en un esfuerzo por evitar que la contrataran. [143] Finalmente, consiguió entrar en la puerta como "chica de oficina", [144] un puesto que se alineaba con la postura de su familia y de la Iglesia sobre el trabajo apropiado para las mujeres fuera del hogar. [145] A Day se le instruyó que "escribiera como una mujer", de una manera simple y declarativa, pero finalmente hizo crecer su escritura, centrándose en las mujeres y los problemas sociales, desde una perspectiva feminista y personalista. [146] Ella rechazó rotundamente lo que se publicaba actualmente sobre los problemas percibidos de las mujeres. [147]
Como las niñas no llevan pantalones ni camisas, es una pérdida de tiempo y de espacio decirles cómo pueden ahorrar y seguir luciendo pulcras planchando los pantalones debajo del colchón y durmiendo sobre ellos, y doblando los puños de la camisa. Y, de todos modos, esta no es una columna, ni una parte de ella, para enseñarles a las niñas cómo dar consejos útiles y condescendientes sobre cómo ahorrar y estar contentas en el dormitorio. Es simplemente una experiencia.
Day creció como escritora y periodista, avanzando en su carrera y centrándose en el tipo de periodismo que consideraba importante, independientemente de su género. [143]
Yo estaba decidido a seguir el lado del trabajo del periodista. Quería los privilegios de la mujer y el trabajo del hombre sin seguir el trabajo de la mujer. Quería participar en piquetes, ir a la cárcel, escribir, influir en los demás y así dejar mi huella en el mundo. ¡Cuánta ambición y cuánto egoísmo había en todo esto!
Aunque Day pasó la mayor parte de su vida involucrada con el activismo, su activismo social católico radical es por lo que más se la venera póstumamente. [88] Durante el Concilio Vaticano II , el concilio ecuménico más reciente de la iglesia católica, Day, junto con el Movimiento del Trabajador Católico y PAX , viajó a Roma. El plan era persuadir al Papa Juan XXIII y al concilio para que eliminaran la doctrina de la guerra justa para apoyar el pacifismo y la objeción de conciencia en nombre de los valores cristianos y denunciar explícitamente las armas nucleares. [132]
Con el Movimiento del Trabajador Católico, Day se centró primero en los derechos laborales y en ayudar a los desfavorecidos, y finalmente llamó a una revolución no violenta contra la economía industrial, el militarismo y el fascismo. [132] Day creía profundamente que la no violencia, el pacifismo y el anarquismo alineados con el cristianismo darían como resultado un cambio radical hacia un nuevo orden. [148] La lucha de Day contra el sistema fue notada por el gobierno estadounidense. El presidente Hoover se sintió particularmente amenazado, después de haber presionado al fiscal general Harry M. Daugherty para que procesara al Movimiento del Trabajador Católico varias veces por sedición e incitación, a pesar de la postura pacifista del Movimiento. El FBI vigiló al Movimiento del Trabajador Católico desde 1940 hasta 1970; Day fue encarcelado cuatro veces en este período. [148]
La participación de Day en el Catholic Worker y su compromiso con la teología de la liberación se alinean fundamentalmente con los valores del feminismo: la lucha por la igualdad social y política para todas las personas, independientemente de su raza, género o clase. Su oposición a la Iglesia católica y al estado militar sirvió para promover el igualitarismo y aliviar a los oprimidos. [149] Es el compromiso de Day con la teología de la liberación. El catolicismo radical contribuye a su encuadramiento como feminista y sirve para demostrar los matices y la superposición de las ideologías tanto religiosas como feministas. [150]
A lo largo de su vida, la preocupación primordial de Day fue la expresión y los efectos de la élite, del poder, sobre el pueblo. Esta preocupación es compartida tanto por la teología de la liberación como por la ideología feminista . Day hizo un llamado a un cambio hacia el anarquismo, el comunismo y el pacifismo en nombre del cristianismo y las enseñanzas cristianas. Su arma preferida contra los sistemas opresivos fue su escritura, su voz. [137]
Day escribió sobre acontecimientos vitales, asuntos de vida o muerte, la guerra chino-japonesa, la guerra de Etiopía, la guerra civil española , la Segunda Guerra Mundial, la guerra de Corea , la guerra de Vietnam, huelgas laborales, en tranvías, en fábricas de ropa, refinerías de azúcar y fundiciones, y sobre políticas de reclutamiento .
El esfuerzo de Day en sus escritos fue el de resaltar las injusticias sociales y servir como voz para aquellos que no podían o no sabían cómo defenderse a sí mismos, para iniciar un movimiento para remediar y protegerse de una mayor opresión. [134] Su defensa y caridad fueron prominentes durante tiempos difíciles en la historia estadounidense, especialmente al comienzo del Movimiento de Trabajadores Católicos durante la Gran Depresión. [151]
Judith Palache Gregory fue la albacea de Day. Los documentos de Day se encuentran en la Universidad Marquette , junto con muchos registros del Movimiento del Trabajador Católico. [152] Sus diarios y cartas fueron editados por Robert Ellsberg y publicados por Marquette University Press en 2008 y 2010, respectivamente. [153] En 2020 apareció una nueva biografía de 448 páginas, [154] que fue ampliamente revisada. [155]
Los intentos de preservar el bungalow de playa de Staten Island en la comunidad de Spanish Camp donde vivió durante la última década de su vida fracasaron en 2001. [156] Los promotores inmobiliarios derribaron su casa justo cuando la Comisión de Preservación de Monumentos Históricos de la Ciudad de Nueva York estaba a punto de declararla monumento histórico. Alrededor de media docena de grandes casas privadas ocupan ahora el terreno. [157]
En mayo de 1983, una carta pastoral publicada por la Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos , "El desafío de la paz", destacó su papel en el establecimiento de la no violencia como un principio católico: "El testimonio no violento de figuras como Dorothy Day y Martin Luther King ha tenido un profundo impacto en la vida de la Iglesia en los Estados Unidos". [158] El Papa Benedicto XVI , el 13 de febrero de 2013, en los últimos días de su papado, citó a Day como un ejemplo de conversión. Citó sus escritos y dijo: "El camino hacia la fe en un entorno tan secularizado fue particularmente difícil, pero la gracia actúa de todos modos". [159]
El 24 de septiembre de 2015, el Papa Francisco se convirtió en el primer Papa en dirigirse a una reunión conjunta del Congreso de los Estados Unidos . Day fue uno de los cuatro estadounidenses mencionados por el Papa en su discurso ante la sesión conjunta que incluyó a Abraham Lincoln , Martin Luther King Jr. y Thomas Merton . Dijo de Day: "Su activismo social, su pasión por la justicia y por la causa de los oprimidos, estaban inspirados por el Evangelio, su fe y el ejemplo de los santos". [160]
En 1996 se estrenó una película independiente sobre Dorothy Day llamada Entertaining Angels: The Dorothy Day Story. Day fue interpretada por Moira Kelly y Peter Maurin fue interpretado por Martin Sheen . [161] Un documental de larga duración llamado Dorothy Day: Don't Call Me a Saint se estrenó en 2005. Se mostró en el Festival de Cine de Tribeca de 2006. [162] Revolution of the Heart: The Dorothy Day Story , una película de Martin Doblmeier, se emitió en PBS en marzo de 2020. [155]
Una canción en honor a Dorothy y Peter Maurin (titulada "Dorothy Day y Peter Maurin"), [163] escrita por el grupo The Chairman Dances, fue estrenada por PopMatters en 2016. [164] A fines de 2021, la revista America y Catholic New York informaron que la canción se incluyó en los materiales enviados al Vaticano en consideración a la canonización de Dorothy. [165] [166]
En 1983, los Misioneros Claretianos presentaron públicamente una propuesta para la canonización de Day por parte de la Iglesia Católica . A petición del cardenal John J. O'Connor , jefe de la diócesis en la que vivía, en marzo de 2000 el papa Juan Pablo II concedió a la Arquidiócesis de Nueva York el permiso para abrir su causa, lo que le permitió ser llamada " Sierva de Dios " a los ojos de la Iglesia Católica . Como exige el derecho canónico , la Arquidiócesis de Nueva York presentó esta causa para la aprobación de la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos , que recibió en noviembre de 2012. [179] En 2015, el papa Francisco elogió a Day ante una sesión conjunta del Congreso de los Estados Unidos. [155]
Actualmente, la causa de canonización de Dorothy Day ha pasado de la fase diocesana a la fase romana. El 8 de diciembre de 2021, Solemnidad de la Inmaculada Concepción , la Arquidiócesis de Nueva York celebró la conclusión de la fase diocesana de la causa de canonización de Dorothy Day. En una Misa para Jóvenes Adultos celebrada en la Catedral de San Patricio de la ciudad de Nueva York , el cardenal Timothy M. Dolan formalizó el envío de las pruebas de la santidad de Dorothy Day, reunidas por el Dorothy Day Guild, a la Congregación para las Causas de los Santos en Roma. [180] Los pasos restantes incluyen que el Vaticano revise estas pruebas, pase el caso al Papa y documente dos milagros atribuidos a Day. [181] [182]
Algunos miembros del Movimiento del Trabajador Católico se han opuesto al proceso de canonización por considerarlo una contradicción con los propios valores y preocupaciones de Day. [183] Otros, entre ellos la nieta de Day, Martha Hennessy , y su amiga de toda la vida, Kathleen Jordan, están trabajando activamente por su canonización. [184]
Portal del anarquismo
Portal del comunismo
Portal del socialismo
Portal del Trabajo Organizado
Portal de biografías
Portal del catolicismo
Portal de la sociedadDorothy Day sigue siendo, en los albores del nuevo milenio, la conciencia radical del catolicismo estadounidense.
¿Oyes a los que claman contra ti por el salario que no les pagaste a los trabajadores que segaron tus campos? Los gritos de los segadores han llegado a los oídos del Señor Sabaoth.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Christian Witness Commons (CWC) alberga a más de 400 estudiantes residenciales de segundo año. Consta de tres edificios: Jean Donovan Hall, Oscar Romero Hall y Dorothy Day Hall.
Medios de comunicación de Commons
Citas de Wikiquote
Textos de Wikisource
Datos de Wikidata