Vasubandhu ( chino tradicional :世親; pinyin : Shìqīn ; tibetano: དབྱིག་གཉེན་ Wylie : dbyig gnyen ; fl. siglo IV al V d. C.) fue un influyente monje y erudito budista indio. [1] Fue un filósofo que escribió comentarios sobre el Abhidharma , desde las perspectivas de las escuelas Sarvastivada y Sautrāntika . Después de su conversión al budismo Mahayana , junto con su medio hermano , Asanga , también fue uno de los principales fundadores de la escuela Yogacara .
El Abhidharmakośakārikā ("Comentario sobre el Tesoro del Abhidharma") de Vasubandhu se utiliza ampliamente en el budismo tibetano y del este de Asia, como la principal fuente de la filosofía del Abhidharma no mahayana. Sus obras filosóficas en verso establecen el estándar para la metafísica india Yogacara de "solo apariencia" ( vijñapti-mātra ), que ha sido descrita como una forma de " idealismo epistemológico ", fenomenología [2] y cercana al idealismo trascendental de Immanuel Kant . [3] Aparte de esto, escribió varios comentarios, obras sobre lógica, argumentación y poesía devocional.
Vasubandhu es uno de los pensadores más influyentes de la tradición filosófica budista india. Debido a su asociación con la Universidad de Nalanda , Vasubandhu y Asanga se encuentran entre los llamados Diecisiete Maestros de Nalanda. [4] [5] En el Jōdo Shinshū , se lo considera el Segundo Patriarca ; en el Budismo Chan , es el Vigésimo Primer Patriarca.
Distintas fuentes proporcionan distintos lugares para el lugar de nacimiento de Vasubandhu. Xuanzang afirma que Vasubandhu nació en Gandhara, sin embargo, Buton Rinchen Drup lo sitúa en la India central . [1] El nombre de Vasubandhu significa "el pariente de la abundancia". [6] [7] [8] El budismo tibetano considera a los dos hermanos como parte de los seis grandes comentaristas indios llamados los "Seis Ornamentos". [9] Fue contemporáneo de Chandragupta I , padre de Samudragupta . Esta información sitúa temporalmente a este Vasubandhu en el siglo IV d. C. [10] La biografía más antigua de Vasubandhu fue traducida al chino por Paramärtha (499-569). [11]
Vasubandhu estudió inicialmente con la escuela budista Sarvāstivāda (también llamada Vaibhāṣika , que defendía el comentario Mahavibhasa ) que era dominante en Gandhara, y más tarde se trasladó a Cachemira para estudiar con los líderes de la rama ortodoxa Sarvastivada allí. [12] Después de regresar a casa, dio una conferencia sobre Abhidharma y compuso el Abhidharmakośakārikā ( Versos sobre el Tesoro del Abhidharma ), una destilación en verso de las enseñanzas del Abhidharma Sarvastivada, que era un análisis de todos los factores de la experiencia en sus dharmas constituyentes (eventos fenomenales). Sin embargo, Vasubandhu también había comenzado a cuestionar la visión Sarvāstivāda-Vaibhāṣika durante algún tiempo, y había estudiado con el maestro Sautrāntika , Manoratha. Por ello, su autocomentario a los versos del Abhidharma a veces critica el sistema Vaibhāṣika desde un punto de vista Sautrāntika. [3] Sin embargo, la obra no siempre critica al Vaibhāṣika y, en algunos casos, también defiende la posición ortodoxa del Vaibhasika. [13] El Abhidharmakośa sigue siendo la principal fuente de estudios del Abhidharma tanto en el budismo tibetano como en el budismo del este de Asia. [14]
Más tarde se dice que Vasubandhu se convirtió a las creencias Mahayana bajo la influencia de su hermano Asanga , tras lo cual compuso una serie de tratados Yogacara y comentarios de sutras Mahayana. Algunas de sus obras Mahayana más influyentes han sido los Veinte Versos sobre la Conciencia Solamente ( Vimśatikāvijñaptimātratāsiddhi ), con su comentario ( Viṃśatikāvṛtti ), los Treinta Versos sobre la Conciencia Solamente ( Triṃśikā-vijñaptimātratā ) y su Discurso sobre la Tierra Pura ( Jìngtǔ lùn浄土論). Los Treinta Versos son la base del Cheng Wei Shi Lun de Xuanzang , una de las fuentes más importantes del budismo Yogacara de Asia Oriental . Su tratado de la Tierra Pura también fue muy influyente en el budismo de la Tierra Pura de Asia Oriental .
En la India, Vasubandhu se hizo conocido como un gran maestro, erudito y polemista del Mahayana. Se dice que derrotó a los filósofos del Samkhya en un debate frente al rey Gupta "Vikramaditya" (identificado de diversas maneras como Chandragupta II [15] o Skandagupta ) [16] en Ayodhya , quien se dice que lo recompensó con 300.000 piezas de oro. [17] Vasubandhu utilizó el dinero que ganó con el patrocinio real y las victorias en los debates para construir monasterios y hospitales budistas.
Según los relatos tradicionales, Vasubandhu murió mientras visitaba Nepal a la edad de 100 años. [18]
Vasubandhu fue un prolífico autor de tratados y comentarios budistas. Entre sus obras más importantes se encuentran:
Erich Frauwallner , un budólogo de mediados del siglo XX, intentó distinguir dos Vasubandhus, uno el Yogācārin y el otro un Sautrāntika, pero esta visión ha caído en desgracia en gran medida en base en parte a la anónima Abhidharma-dīpa , una crítica de la Abhidharmakośakārikā que claramente identifica a Vasubandhu como el único autor de ambos grupos de escritos. [25] Según Dan Lusthaus , "Dado que la progresión y desarrollo de su pensamiento... es tan llamativamente evidente en estas obras, y la similitud de vocabulario y estilo de argumentación tan evidente en los textos, la teoría de los dos Vasubandhus tiene poco mérito". [26] El consenso académico sobre esta cuestión generalmente se ha alejado de la posición de "dos autores" de Frauwallner. [27] [28]
Los Versos sobre el Tesoro del Abhidharma de Vasubandhu contienen una descripción de los 75 dharmas (eventos fenomenales), y luego describen toda la doctrina Sarvastivada incluyendo "prácticas de meditación, cosmología, teorías de la percepción, teorías causales, las causas y eliminación de problemas morales, la teoría del renacimiento, y las cualidades de un Buda". [29] El Tesoro y su comentario también exponen todo tipo de argumentos relacionados con el Abhidharma Sarvastivada y critican esos argumentos desde una perspectiva Sautantrika en el comentario. Los argumentos principales incluyen una extensa crítica del Ser ( Atman y Pudgala ) y una crítica de la teoría Sarvastivada de "la existencia de los dharmas de los tres períodos de tiempo [pasado, presente y futuro]". En el Tesoro, Vasubandhu también argumentó en contra de un Dios Creador ( Ishvara ) y en contra de la teoría Sarvastivada de avijñaptirūpa ("fisicalidad no percibida" o "fisicalidad invisible").
La crítica de Vasubandhu al yo es una defensa de la doctrina budista Anatman y también una crítica de la escuela personalista budista y de la visión hindú del alma. Su objetivo es mostrar la irrealidad del yo o de la persona como algo que está más allá de los cinco skandhas (montones, agregados que forman a un individuo). Vasubandhu comienza describiendo el motivo soteriológico de su argumento, escribiendo que cualquier visión que considere al yo como algo que tiene una realidad independiente (por ejemplo, la visión hindú) no conduce al Nirvana .
Vasubandhu evalúa entonces la idea del Ser desde un punto de vista epistémico ( Pramana ). Vasubandhu afirma que lo que es real sólo puede conocerse a partir de la percepción (Pratyakṣa) o la inferencia (Anumāṇa). La percepción permite observar directamente los objetos de las seis esferas sensoriales . La inferencia permite inferir la existencia de los órganos sensoriales . Sin embargo, no existe tal inferencia para un Ser real sólido aparte de la corriente de percepciones sensoriales en constante cambio y la actividad mental de las esferas sensoriales. [3]
Vasubandhu también sostiene que, como el Ser no es causalmente eficiente, es una mera convención (prajñapti) y una “construcción conceptual” (parikalpita). Este argumento va principalmente en contra de la escuela budista Pudgalavada , que sostenía una visión de una “persona” que dependía de los cinco agregados , pero que también era distinta, para explicar la continuidad de la personalidad. Vasubandhu ve esto como ilógico: para él, el Ser está compuesto de órganos sensoriales, impresiones sensoriales, ideas y procesos mentales en constante cambio. Cualquier unidad imaginada de la identidad es una proyección falsa.
Vasubandhu también utiliza este análisis de la corriente de conciencia para atacar las opiniones hindúes no budistas sobre el Atman . Vasubandhu muestra que la visión hindú del Ser como "controlador" es refutada por un análisis del flujo y desorden de los eventos mentales y la incapacidad del supuesto Ser para controlar nuestras mentes y pensamientos de cualquier manera que quisiéramos. Si el Ser es verdaderamente un agente eterno no causado, no debería verse afectado por meras causas físicas y mentales, y también parece difícil explicar cómo una fuerza así que existe independientemente fuera de la mente podría interactuar causalmente con ella. [3] Vasubandhu también responde a varias objeciones comunes a la visión budista del no-ser, como cómo funciona el karma sin un Ser y qué exactamente experimenta renacimiento. Vasubandhu señala el continuo causal de agregados/procesos que experimenta varios cambios que conducen a futuros eventos kármicos y renacimientos.
Durante la era de Vasubandhu, la filosofía del espacio y el tiempo era un tema importante en la filosofía budista . La tradición Sarvāstivādin que estudió Vasubandhu sostenía la visión de la existencia de dharmas (eventos fenomenales) en los tres tiempos (pasado, presente, futuro). Se decía que esta era su posición teórica definitoria, de ahí su nombre Sarvāstivāda, que en sánscrito significa "teoría de que todo existe". En contraste con esta visión eternalista , la Sautrāntika , una rama rival, sostenía la doctrina de la "momentaneidad extrema", una forma de presentismo (solo existe el momento presente).
En el Abhidharmakośakārikā , Vasubandhu expone la teoría Sarvāstivādin, y luego en su comentario (bhasya) critica esta teoría y argumenta a favor de la "momentaneidad" del Sautrāntika. Más tarde también escribió el Karma-siddhi-prakaraṇa ("Exposición que establece el karma"), que también expuso la visión de la momentaneidad ( kṣanikavāda ). La visión de Vasubandhu aquí es que cada dharma llega a existir solo por un momento en el que descarga su eficacia causal y luego se autodestruye, la corriente de la experiencia es entonces una serie causal de dharmas momentáneos. La cuestión de la continuidad y la transferencia del karma se explica en este último texto mediante una exposición de la "conciencia de almacén" ( ālayavijñāna ), que almacena semillas kármicas ( bīja ) y sobrevive al renacimiento.
Según Dan Lusthaus, las principales ideas de Vasubandhu son: [12]
Las principales obras de Vasubandhu en Yogacara (Viṃśatikā y Triṃśikā) plantean la teoría del "vijñaptimātra", que ha sido traducida de diversas maneras como "sólo representación", "sólo conciencia" y "sólo apariencia". Mientras que algunos eruditos como Lusthaus ven a Vasubandhu exponiendo una fenomenología de la experiencia, otros (Sean Butler) lo ven exponiendo alguna forma de idealismo similar a Kant o George Berkeley . [30]
Los veinte versículos comienzan diciendo:
En la filosofía Mahayana... [la realidad] se considera como algo que sólo es conciencia... Mente (citta), pensamiento (manas), conciencia (chit) y percepción (pratyaksa) son sinónimos. La palabra "mente" (citta) incluye estados mentales y actividades mentales en su significado. La palabra "sólo" tiene la intención de negar la existencia de cualquier objeto externo de conciencia. Reconocemos, por supuesto, que "las representaciones mentales parecen estar correlacionadas con objetos externos (no mentales); pero esto puede no ser diferente de las situaciones en las que las personas con trastornos de la visión 'ven' pelos, lunas y otras cosas que 'no están allí'". [3]
Uno de los principales argumentos de Vasubandhu en los Veinte versos es el argumento del sueño , que utiliza para demostrar que es posible que las representaciones mentales parezcan estar restringidas por el espacio y el tiempo. Utiliza el ejemplo de las alucinaciones en masa (en el infierno budista ) para defenderse de aquellos que dudarían de que las apariencias mentales puedan ser compartidas. Para contrarrestar el argumento de que los meros eventos mentales no tienen eficacia causal, utiliza el ejemplo de un sueño húmedo . Vasubandhu luego recurre a una crítica mereológica de las teorías físicas, como el atomismo budista y el monismo hindú , mostrando que su visión de la apariencia solamente es mucho más parsimoniosa y racional. [3]
Los Treinta versos también describen la teoría Yogacara de las Ocho Conciencias y cómo cada una de ellas puede ser superada por las etapas de la iluminación, convirtiendo la conciencia (vijnana) en cognición no mediada (jnana) al limpiar el flujo de conciencia de "contaminaciones" e "impurezas". El Tratado sobre la Naturaleza de Buda fue extremadamente influyente en el budismo del este de Asia al proponer el concepto de tathagatagarbha (Naturaleza de Buda).
Los Treinta versos y la “Exposición de las Tres Naturalezas” (Trisvabhavanirdesha) no argumentan, como los Veinte versos, sólo en favor de la apariencia, sino que la asumen y la utilizan para explicar la naturaleza de la experiencia, que es de “tres naturalezas” o “tres modalidades”. Estas son la naturaleza fabricada (parikalpitasvabhāva), la dependiente (paratantrasvabhāva) y la absoluta (pariniṣpannasvabhāva). La naturaleza fabricada es el mundo de la experiencia cotidiana y las apariencias mentales. La naturaleza dependiente es el proceso causal del surgimiento de la naturaleza fabricada, mientras que la naturaleza absoluta son las cosas tal como son en sí mismas, sin distinción entre sujeto y objeto.
Según Vasubandhu, lo absoluto, la realidad misma (dharmatā) es no dual , y la dicotomía de la percepción entre perceptor y percibido es en realidad una invención conceptual. Para Vasubandhu, decir que algo es no dual es que es tanto conceptualmente no dual como perceptualmente no dual. [3] Decir que "yo" existo es dividir conceptualmente el flujo causal del mundo en yo y otro, una construcción falsa. De la misma manera, decir que un objeto observado está separado del observador es también imputar una concepción falsa sobre el mundo tal como realmente es: solo percepción. Vasubandhu usa la analogía de un mago que usa un hechizo mágico (naturaleza dependiente, construcción conceptual) para hacer que un trozo de madera (lo absoluto, no dualidad) parezca un elefante (naturaleza fabricada, dualidad). El problema básico para los seres vivos que sufren es que son engañados por la ilusión y piensan que es real, que el yo y la dualidad existen, la verdadera sabiduría es ver a través de esta ilusión. [3]
Vasubandhu contribuyó a la lógica budista y se considera que fue el origen de la lógica formal en la tradición lógico-epistemológica india . Estaba particularmente interesado en la lógica formal para fortalecer sus contribuciones a las tradiciones de debate y contestabilidad dialéctica . Anacker (2005: p. 31) sostiene que:
El método de argumentación (Vāda-vidhi) es la única obra de Vasabandhu sobre lógica que ha sobrevivido hasta cierto punto. Es el más antiguo de los tratados que se sabe que escribió sobre el tema. Esto es aún más interesante porque Vāda-vidhi marca el amanecer de la lógica formal india. El título, "Método de argumentación", indica que el interés de Vasabandhu por la lógica estaba motivado principalmente por el deseo de moldear argumentos formalmente impecables y, por lo tanto, es el resultado de su interés por el debate filosófico. [31]
Este texto también allanó el camino para los desarrollos posteriores de Dignaga y Dharmakirti en el campo de la lógica.
Vasubandhu nació en Puruşapura, la capital de Gāndhāra (la actual Peshawar en Pakistán occidental).
los hermanos Asanga y Vasubandhu, nacieron en Puruṣapura, hoy Peshawar en Pakistán, y vivieron probablemente en el siglo IV.
