La hermenéutica budista se refiere a los marcos interpretativos que los budistas históricos han utilizado para interpretar y comprender los textos budistas y a las instrucciones interpretativas que los propios textos budistas imparten al lector. Debido a la amplia variedad de escrituras, tradiciones y escuelas budistas , también existe una amplia variedad de enfoques hermenéuticos diferentes dentro del budismo.
La exégesis de las escrituras budistas siempre ha estado impulsada por las necesidades soteriológicas de la tradición de encontrar el verdadero significado ( artha ) de las escrituras budistas. Otra cuestión importante en la hermenéutica budista es el problema de qué sutras deben considerarse " Budavacana ", "la palabra del Buda", y también qué sutras contienen las enseñanzas correctas.
Los primeros textos budistas, como el Sutta Pitaka y los Agamas, distinguen entre los suttas budistas que contienen un significado claro (pali: nītattha; sánscrito: nītārtha) y los que requieren una interpretación más profunda (pali: neyyattha; sánscrito: neyartha). Esto más tarde se convirtió en la doctrina de las dos verdades , que afirma que existe una verdad convencional y una verdad última. El concepto budista de upaya (medios hábiles) es otro tema común en la hermenéutica budista y sostiene que el Buda a veces enseñaba cosas que no eran literalmente ciertas como una estrategia de enseñanza hábil, y también enseñaba muchas cosas diferentes a diferentes personas, dependiendo de su capacidad de comprensión. [1]
La cuestión de cómo determinar si una enseñanza es una enseñanza genuina del Buda está presente en las escrituras budistas más antiguas . Uno de esos textos es el Mahaparinibbana Sutta , que tiene una sección llamada "Las cuatro grandes referencias" ( mahāpadesa ) que describe un conjunto de criterios para determinar si una enseñanza es del Buda. [2] Este sutta establece que cuatro referencias son aceptables:
Sin embargo, en los casos en que alguien no está siendo instruido directamente por el Buda, el texto continúa diciendo que el oyente debe verificar estas enseñanzas "estudiando cuidadosamente las oraciones palabra por palabra, uno debe rastrearlas en los Discursos y verificarlas mediante la Disciplina". Si no se pueden rastrear hasta los suttas, uno debe rechazarlas.
Una distinción importante que los textos budistas primitivos describen es la distinción entre afirmaciones que son Neyyatha ('que necesitan ser explicadas') y Nītattha ('completamente explicadas'). El sutta Neyyatha afirma:
Monjes, estos dos calumnian al Tathagata. ¿Quiénes son estos dos? El que explica un discurso cuyo significado necesita ser inferido como uno cuyo significado ya ha sido completamente extraído. Y el que explica un discurso cuyo significado ya ha sido completamente extraído como uno cuyo significado necesita ser inferido. Estos dos son los que calumnian al Tathagata. [3]
Esta noción fue posteriormente elaborada en el Abhidhamma Theravada y en la literatura Mahayana como verdad convencional o relativa ( sammuti- o vohaara-sacca ) y verdad última ( paramattha-sacca ), y llegó a conocerse como la doctrina de las dos verdades . [4]
Otro criterio que el Buda enseñó para diferenciar el Dhamma de lo que no era su enseñanza, fue el de analizar cómo una enseñanza particular afecta el pensamiento de uno. El sutta Gotami afirma que todo lo que conduce al desapasionamiento, la liberación, la renuncia, el tener pocos deseos, la satisfacción, el aislamiento, el despertar de la energía y ser fácil de sostener se dice que es la instrucción del maestro, mientras que todo lo que conduce a lo opuesto de estas cualidades no puede ser la verdadera enseñanza del Buda. [5] Por lo tanto, en los primeros textos budistas, el trabajo de la hermenéutica está profundamente vinculado con la práctica espiritual y una conciencia plena del efecto que nuestras prácticas tienen en nuestro estado mental.
En la tradición Theravada , se considera que todo el Tipitaka es "la palabra del Buda" ( Budavacana ). [6] Sin embargo, que algo sea Buddhavacana según Theravada no significa necesariamente que haya sido pronunciado por el Buda histórico. Los textos y enseñanzas no pronunciados directamente por el Buda sino enseñados por sus discípulos, como el Theragatha , se dice que están "bien expresados" ( subhasitam ) y son una expresión del Dhamma y, por lo tanto, son Buddhavacana . [6]
La interpretación de las palabras de Buda es fundamental para la tradición Theravada. Por ello, muchas doctrinas Theravada se desarrollaron en los comentarios ( Atthakatha ) y subcomentarios del Tipitaka, que son textos interpretativos centrales. El comentarista Theravada más importante fue, con diferencia, el monje erudito del siglo V Buddhaghosa, que escribió comentarios sobre grandes partes del canon Pali .
Dos importantes textos hermenéuticos Theravada son el Petakopadesa y el Nettipakarana (c. siglo I d.C.), ambos tradicionalmente atribuidos al exégeta Mahākaccāna . Ambos textos utilizan el camino gradual hacia el Nirvana como una herramienta hermenéutica para explicar las enseñanzas del Buda de una manera que fuera relevante tanto para los monjes como para los laicos. [7] Estos textos asumen que la estructura del Dhamma se deriva del camino gradual. Clasifican diferentes tipos de personas (personas ordinarias, iniciados y adeptos) y tipos de personalidad y diferentes tipos de suttas que el Buda dirigió a cada tipo de persona (suttas sobre la moralidad , sobre la sabiduría penetrante, sobre Bhavana ). [7] Cada tipo de sutta está destinado a llevar a cada tipo de persona más allá en el camino gradual hacia el Nirvana.
El Netti proporciona cinco pautas ( naya ) y dieciséis modos ( hara ) para aclarar la relación entre la convención lingüística de un texto ( byanjana ) y su verdadero significado ( atha ).
Según Alexander Berzin, el filósofo budista indio Dharmakirti, en Un comentario sobre el "Compendio de mentes que conocen válidamente" de Dignaga, propuso dos criterios decisivos para la autenticidad de un texto budista:
Buda enseñó una enorme variedad de temas, pero sólo aquellos que aparecen repetidamente a lo largo de sus enseñanzas indican lo que Buda realmente pretendía. Estos temas incluyen tomar una dirección segura (refugio), comprender las leyes de causa y efecto del comportamiento, desarrollar una disciplina ética superior, concentración y conciencia discriminante de cómo existen realmente las cosas, y generar amor y compasión por todos. Un texto es una enseñanza budista auténtica si concuerda con estos temas principales. El segundo criterio para la autenticidad es que la correcta implementación de sus instrucciones por parte de practicantes calificados debe producir los mismos resultados que Buda indicó repetidamente en otros lugares. La práctica adecuada debe conducir al logro de los objetivos últimos de liberación o iluminación y los objetivos provisionales de logro espiritual a lo largo del camino. [8]
El budismo Mahayana tiene una inmensa cantidad de textos, muchos de los cuales fueron escritos y codificados cientos de años después de la muerte del Buda. A pesar de este hecho histórico [ cita requerida ] , todavía se los considera Buddhavacana . El vasto canon de textos Mahayana está organizado en grupos de enseñanzas o " giros de la rueda del Dharma ". El Sutra Sandhinirmocana , por ejemplo, se considera a sí mismo como el que inaugura el tercer giro ( Yogacara ), que es la enseñanza más alta y definitiva. Del mismo modo, el Sutra del loto se presenta como la enseñanza última y final del Buda. Debido a estos textos mutuamente contradictorios, los eruditos budistas tuvieron que encontrar una manera de armonizar los muchos sutras y enseñanzas diferentes en un canon coherente y un marco interpretativo, a veces describiendo un sistema de clasificación para ellos (chino: p'an-chiao ). Por ejemplo, en China, la escuela Huayan colocó el Sutra Avatamsaka como el sutra más elevado, mientras que la escuela Tiantai promueve el Sutra del loto en la cima de su jerarquía de sutras.
Las escuelas Mahayana consideraban que las enseñanzas «inferiores» ( Sravakayana ) eran medios hábiles ( Upaya ) para guiar a los menos capaces hacia las enseñanzas superiores de los sutras Mahayana, aunque no estaban de acuerdo sobre qué sutra representaba el significado definitivo del mensaje iluminado del Buda. Se decía que el Buda adaptaba su mensaje en función de su audiencia, exponiendo diferentes enseñanzas a diferentes personas, todo dependiendo de lo inteligentes y espiritualmente avanzados que fueran. Los sistemas de clasificación de las escuelas Mahayana tenían como objetivo organizar los sutras en función de esta tipología jerárquica de personas (Sravakas, Mahayanistas, etc.). Los sistemas de clasificación jerárquica de las escuelas budistas se utilizaban a menudo como herramientas en sus debates doctrinales. Como escribe Etienne Lamotte : «Cada escuela tiende a tomar literalmente los textos doctrinales que se ajustan a sus tesis y a considerar que aquellos que causan dilemas tienen un significado provisional». [1]
Estos textos doctrinales son aquellos que cada escuela identifica como respuesta a la pregunta central de la hermenéutica Mahayana: "¿Cuál fue el contenido de la iluminación del Buda?" [1] Debido a este enfoque, comprender la intención del autor de un texto es crucial para el desarrollo espiritual del practicante budista. La hermenéutica budista es, por lo tanto, un intento de extraer las instrucciones y la sabiduría del Buda para la praxis espiritual de un texto en particular. Dado que el objetivo del budismo es alcanzar la iluminación, según Lamotte, la principal validación del método hermenéutico de uno es la experiencia de uno en la meditación y, en última instancia, la experiencia del nirvana .
Un importante sutra Mahayana, el sutra Catuhpratisarana , establece un conjunto de reglas para la exégesis budista. Este sutra describe las cuatro confianzas : [1]
Otro conjunto de conceptos hermenéuticos utilizados por los budistas Mahayana son las cuatro intenciones especiales (abhipraya) y las cuatro intenciones ocultas (abhisamdhi).
Según John R. McRae, el exégeta y filósofo chino Tiantai Zhiyi (538-597 d. C.) desarrolló un criterio hermenéutico cuádruple para comentar el Sutra del loto : [9]
Los tres primeros criterios se refieren a la relación entre el Buda y su audiencia, las implicaciones doctrinales de una línea o término determinado y las interpretaciones alternativas basadas en las doctrinas Mahayana fundamentales o en el Hinayana más limitado. El análisis contemplativo, la cuarta de las categorías de Chih-i, consiste en abordar cada línea de escritura como una función o componente de la “contemplación del principio de la Verdadera Característica de la Mente Única”. Por ejemplo, Chih-i interpreta el término “ Vaisali ” no como el nombre de un lugar, sino como una metáfora de la propia mente.
Una forma similar de interpretar los textos budistas que se asemeja al cuarto de estos criterios fue ampliamente utilizada por la escuela zen temprana , particularmente la de la tradición de la enseñanza de la Montaña Oriental de Shen hsiu (606?–706), y los eruditos modernos la denominan “análisis contemplativo” ( kuan-hsin shih , o kanjin-shaku en japonés). [9]
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