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Upanishad Mahanarayana

El Mahanarayana Upanishad ( sánscrito : महानारायण उपनिषद् , IAST : Mahānārāyaṇa Upaniṣad), también Brihannarayana Upanishad , [4] es un antiguo texto sánscrito y es uno de los Upanishads menores del hinduismo . El texto está clasificado como un Upanishad vaisnava . [3] [2]

El texto existe en tres versiones principales. [5] Una versión con 64 capítulos está adjunta al Krishna Yajurveda en varias antologías del sur de la India, y el mismo texto en la edición de Andhra existe en una forma ampliada con 80 capítulos adjuntos al mismo Veda. [2] Una segunda versión está adjunta al Atharvaveda , [3] tiene 25 capítulos y está prefijada con Tripadvibhuti . [6] Estos manuscritos a veces se titulan como Yajniki Upanishad o Tripad-vibhuti-mahanarayana Upanishad . [7] [3] Según Swami Vimalananda , este Upanishad también se llama Yagniki Upanishad en reverencia al sabio Yagnatma Narayana. [8]

La autora Doris Srinivasan dice: El Upanishad, a pesar de su título que significa "Gran Narayana", [9] es notable por glorificar tanto a Narayana como a Rudra , ambos como la primera encarnación equivalente de Brahman , el concepto de realidad última, impersonal y trascendental en el hinduismo. [5] El Upanishad utiliza la terminología Vedanta , [10] y utiliza numerosos fragmentos de Rigveda , Taittiriya Brahmana, Vajasaneyi Samhita y los Upanishads principales . [10]

Al hacer sandhyavandanam , los mantras utilizados para Prāṇāyāma, Mantrācamana, Gāyatrī āhvānam, Devatānamaskāraḥ y Gāyatrī Prasthānam son directamente de Mahanarayana Upanishad (rescensión de Andhra que contiene 80 anuvakas). [11]

Desarrollo

Se desconoce el autor y el siglo en el que se compuso el Mahanarayana Upanishad . Parmeshwaranand ha propuesto que la cronología relativa del texto, basada en su verso poético y estilo textual, corresponde al mismo período de composición que los Upanishads Katha , Isha , Mundaka y Shvetashvatara , pero antes que los Upanishads Maitri , Prashna y Mandukya . [12] Feuerstein sitúa la cronología relativa de la composición del Mahanarayana en torno a la de los Upanishads Mundaka y Prashna. [13] Estas estimaciones de cronología relativa datan el texto en la segunda mitad del primer milenio a. C. [12] [14]

Srinivasan sugiere una fecha posterior, una después de aproximadamente 300 a. C., y alrededor del comienzo de la era común, probablemente el siglo I d. C., basándose en los textos que cita y la comparación de los detalles del ritual Samdhya encontrados en Mahanarayana Upanishad con los encontrados en otros Sutras y Shastras . [15] Deussen lo considera antiguo y un vínculo de transición entre los Upanishads de los tres Vedas (Rig, Sama y Yajur) y el Atharvaveda. [1]

También se encuentran manuscritos de este texto titulados Mahanaryanopanishad. [16] [17] En la antología en idioma telugu de 108 Upanishads del canon Muktika , narrada por Rama a Hanuman , aparece como Tripadvibhutimahanarayana Upanishad en el número 52. [18] Es diferente de la versión más corta de Narayana Upanishad del Atharva Veda . [1] El décimo capítulo del Taittiriya Upanishad se adopta en este texto Mahanarayana. [19]

El Mahanarayana Upanishad se encontraba entre los textos incluidos en la colección de cincuenta Upanishads traducidos al persa por el sultán Mohammed Dara Shikhoh en 1656, bajo el título Maha-narain, y aparece en el puesto 30 en la compilación llamada Oupanekhat . [20] En la versión de Colebrooke de 52 Upanishads, popular en el norte de la India, aparece en el puesto 39-40 como Brhadnarayana. En la antología Narayana, popular en el sur de la India, aparece en el puesto 34 como Mahanarayana o Brhadnarayana en Bibliothica Indica. [21] Aunque Adi Shankara no comentó directamente sobre este Upanishad, su comentario sobre los Brahmasutras como el de III.3.24 se aplica a este texto, ya que algunos de los sutras Vedanta están incorporados en este Upanishad. [8]

Contenido

Todas las virtudes son Tapas

La verdad es Tapas,
el estudio es Tapas,
la naturaleza tranquila es Tapas,
el autocontrol es Tapas,
la caridad es Tapas,
el sacrificio es Tapas,
cuando dice,
Bhur-bhuvah-svar- Brahman adora esto ,
también es Tapas.

Mahanarayana Upanishad Capítulo 8 [22]

El texto se abre con la cosmología , con un verso que describe el principio Brahman como existente antes de la creación del universo, que existía como y en luz en el "agua cósmica ilimitada". [5] [23] El estilo de sus versos iniciales sugiere que el principio metafísico de Brahman estaba bien establecido en el momento en que se compuso este texto. [5] Se describe como aquello de donde y de lo cual se originó el mundo y en lo cual se desintegrará, sobre quien se fundan todos los dioses, es lo que fue pasado y lo que será, es todas las partes del tiempo, es lo que envuelve el universo entero, que procrea y está presente en todas las criaturas, móviles e inmóviles, y lo que está en Om . [24] Es lo más alto de lo más alto, lo más grande de lo más grande, [25] es la ley, es la verdad, es el Brahman. [24] El texto llama a este principio metafísico Agni (fuego), Vayu (viento), Surya (sol), Chandrama (luna), Prajapati , Purusha , Rudra y Narayana, que todos ellos no son otros que Brahman. [26] [27] Es eso, afirma el verso 10.19, lo que ya estaba allí antes de que aparecieran los dioses. [28]

El texto extrae, repite e integra los himnos de los textos védicos. Por ejemplo, sus primeros diez capítulos hacen referencia e incluyen fragmentos de himnos o himnos completos de Rigveda 1.18, 1.22, 1.164, 2.3, 4.58, 5.82, 9.96 y 10.81, [29] Yajurveda 32.1 a 32.4, [30] [31] Atharvaveda 10.8.13, [31] sección 6.9 de Katha Upanishad , 4.2 de Shvetashvatara Upanishad , 2.1 de Mundaka Upanishad y otros. [32] El capítulo 2 del texto da, por ejemplo, una versión elaborada del mantra Gayatri del Rigveda . [33] [34] [35]

Axiología en los Upanishads

La caridad o el don es la armadura del mundo,
Todos los seres viven del don del otro,
A través de los regalos los extraños se hacen amigos,
A través de los regalos, se alejan las dificultades,
En los regalos y en la donación, todo descansa,
Por eso la caridad es la más alta.

Mahanarayana Upanishad 63.6 [36] [37]

Narayana es particularmente solemnizado en el capítulo 11 del texto, llamando a Atman (alma) como Narayana. [38] Esta descripción refleja las que se encuentran en Yogashikha Upanishad y Yogatattva Upanishad . [38] Narayana es descrito como la meta más alta, la luz más allá, el yo más alto, el Brahman más alto, el objeto más alto del pensamiento. [38] [16]

El capítulo 12 y los veintiséis versos que siguen solemnizan a Rudra, de una manera similar a Narayana, como el universo entero, el Uno manifiesto, el correcto, el justo, la verdad y el Brahman supremo. [39] [40] Una vez más, el texto hace referencia e integra numerosos himnos y sus fragmentos de los Vedas, al solemnizar a Narayana y Rudra. [41] [42]

El Upanishad describe su axiología , describiendo los principios más elevados del esfuerzo humano: satyam (verdad), tapas (penitencia), dama (templanza, autocontrol), sama (quietud, quietud del bosque), danam (caridad), dharmam (deber), prajanam (tener hijos), agnihotram (fuego doméstico sagrado), yajna (ritual del fuego), manasam (contemplación de la mente), nyasa (renunciación, sannyasa ). [43] Luego declara la renuncia como la más exquisita entre estas, posiblemente porque este texto es seguido por los Sannyasa Upanishads en el Atharvaveda. [43] [16] La discusión de las virtudes humanas y los sistemas de valores se lleva a cabo en dos partes del Upanishad, una en el capítulo 8 y luego nuevamente en los capítulos 62 y 63, pero explicadas con diferentes detalles. [44] [16]

El último capítulo del texto, en diferentes versiones del manuscrito es un poema de reverencia para aquellos que renuncian por su camino de conocimiento, describiendo métricamente cómo la vida de este sannyasi (monje) es un acto de adoración en sí mismo. [45] [16] Es un hombre de conocimiento, afirma el Upanishad, cuya fe es su esposa, cuyo cuerpo es el combustible sagrado, su pecho es el lugar de sacrificio, su mechón de cabello es su escoba de sacrificio, su amor es el ghee sagrado (mantequilla clarificada), su habla es el sacerdote Hotr, su aliento es el sacerdote Udgatr, sus ojos son los sacerdotes Adhvaryu, su mente el objeto de su adoración, su conocimiento es su sacrificio. [46] [16] Este capítulo del Mahanarayana Upanishad ha sido llamado por el indólogo francés Jean Varenne como un Sannyasa Upanishad por sí mismo. [47]

El texto es notable por utilizar la palabra Nyasa con, afirma Patrick Olivelle , un significado que se aproxima a Sannyasa (Yati, Bhikshu, monje hindú). [47]

Véase también

Referencias

  1. ^ abcd Deussen 1997, pág. 247.
  2. ^ abc Deussen 1997, págs. 247–248.
  3. ^ abcd Tinoco 1996, pág. 88.
  4. ^ Narayana; Jacob, George Adolfo (1888). El Mahanarayana-Upanishad, del Atharva-Veda con el Dipika de Narayana. Editado por GA Jacob. Robarts - Universidad de Toronto. Depósito central de libros del gobierno de Bombay. pag. 1.
  5. ^ abcd Srinivasan 1997, pág. 112.
  6. ^ Deussen, p. 248. También, Bloomfield Concordance, Prefacio. Ambos citan a Jacob 1888.
  7. ^ Deussen 1997, págs. 219, 247-248.
  8. ^ desde Vimalananda 1957, pág. ix.
  9. ^ Mahanaraya, Diccionario sánscrito-inglés, Universidad de Colonia, Alemania (2012)
  10. ^ ab Deussen 1997, pág. 247-268.
  11. ^ "Mahanarayana_Upanishad" (PDF) . Swami Vimalananda (2 ed.). Sri Ramakrishna Matemáticas. 1968.
  12. ^ ab Parmeshwaranand 2000, págs. 458–459.
  13. ^ Feuerstein 1989, págs. 119-120.
  14. ^ Olivelle 1998, págs. 11-14.
  15. ^ Srinivasan 1997, págs. 112, 120.
  16. ^ abcdef Hattangadi 1999.
  17. ^ Literatura védica, volumen 1, Un catálogo descriptivo de los manuscritos sánscritos , pág. PA495, en Google Books , Gobierno de Tamil Nadu, Madrás, India, páginas 291, 495–496
  18. ^ Deussen 1997, págs. 556–557.
  19. ^ Dalal 2014, pág. 195.
  20. ^ Deussen 1997, págs. 558–59.
  21. ^ Deussen 1997, págs. 561–64.
  22. ^ Deussen 1997, pág. 253.
  23. ^ Deussen 1997, pág. 249.
  24. ^ desde Deussen 1997, págs. 249-250.
  25. ^ Srinivasan 1997, pág. 114.
  26. ^ Deussen 1997, págs. 250-251.
  27. ^ Srinivasan 1997, pág. 115.
  28. ^ Deussen 1997, pág. 256.
  29. ^ Deussen 1997, págs. 249–252, 254–255 con notas al pie.
  30. ^ Deussen 1997, págs. 249-252 con notas al pie.
  31. ^Ab Srinivasan 1997, pág. 113.
  32. ^ Deussen 1997, págs. 249-256 con notas al pie.
  33. ^ Frawley 2006, pág. 288.
  34. ^ Vimalananda 1957, págs. 39–50.
  35. ^ Hattangadi 1999, págs. 4-5.
  36. ^ Hattangadi 1999, pág. 63.6, Cita:

    दानं यज्ञानां वरूथं दक्षिणा लोके दातार | सर्वभूतान्युपजीवन्ति दानेनारातीरपानुदन्त द ानेन | द्विषन्तो मित्रा भवन्ति दाने सर्वँ तं तस्माद्दानं परमं वदन्ति ॥ ६॥

  37. ^ Deussen 1997, p. 264; Nota: Este himno también aparece en Śatapatha Brāhmaṇa.
  38. ^ abc Deussen 1997, pág. 257.
  39. ^ Srinivasan 1997, pág. 117.
  40. ^ Deussen 1997, pág. 260.
  41. ^ Srinivasan 1997, pág. 118.
  42. ^ Deussen 1997, págs. 257-260.
  43. ^ desde Deussen 1997, págs. 262-263.
  44. ^ Deussen 1997, págs. 253, 262-266.
  45. ^ Deussen 1997, págs. 267-268.
  46. ^ Deussen 1997, págs. 267-268, véase la introducción, versículos 65.1 y 65.2.
  47. ^ ab Olivelle 2011, págs. 128-129.

Bibliografía