Svādhyāya (Devanagari: स्वाध्याय ) es unsánscritoque significa autoestudio y, especialmente, la recitación de losVedasy otros textos sagrados.[1][2][3] También es un concepto más amplio con varios significados. En varias escuelas delhinduismo,Svadhyayaes unNiyama(observancia virtuosa) que connota introspección y "estudio de uno mismo".[4]
Etimología, significado y uso
Svādhyāya es una palabra sánscrita compuesta por sva (स्व) + adhyāya (अध्याय). Adhyāya significa "una lección, conferencia, capítulo; lectura". [5] Svā significa "propio, propio, yo, el alma humana". [6] Por lo tanto, Svādhyāya significa literalmente "la propia lectura, lección".
Svādhyāya es también una palabra sánscrita compuesta por svā (स्वा) + dhyāya (ध्याय). Dhyāya significa "meditar en". [7] La raíz de Adhyāya y Dhyāya es “Dhyai” (ध्यै) que significa “meditar, contemplar, pensar en”. [8] Por lo tanto, el término Svādhyāya también connota “contemplación, meditación, reflexión de uno mismo”, o simplemente “estudiar el propio yo”. [9]
El término Svadhyaya tiene otros significados. En el Śruti , se refiere a la práctica histórica de recitar los Vedas por uno mismo para asegurarse de memorizarlos y transmitirlos fielmente, sin escribirlos, de boca en boca, a la siguiente generación. [10] En varias escuelas del hinduismo, particularmente en el yoga , Svadhyaya es también un niyama , un comportamiento virtuoso. Como virtud, significa "estudio de uno mismo", "autorreflexión", "introspección, observación de uno mismo". [11] [12] [13]
Svādhyāya se traduce de varias maneras. Algunos lo traducen como el "estudio de las escrituras y darśanas ". [14] Algunos traductores simplemente usan la palabra "estudio" sin calificar el tipo de estudio. [15] [16] MacNeill lo traduce como "autoestudio o autoeducación espiritual". [17] Dhyāya, cuando se usa en el contexto del autoestudio en textos indios antiguos y medievales, es sinónimo de Abhyasa , Adhi y Viks ; mientras que Adhyāya, cuando se usa en el contexto de recitar y leer en textos indios, es sinónimo de Anukti , Nipatha [18] y Patha . [19] [20]
Svadhyaya en la literatura antigua
Los Upanishads
El himno 1.9.1 del Taittiriya Upanishad [21] enfatiza la importancia central de Svadhyaya en la búsqueda de la Realidad ( Ṛta ), la Verdad ( Satya ), el Autocontrol (Damah), la Perseverancia ( Tapas ), la Tranquilidad y la Paz Interior (Samas), [22] las Relaciones con los demás, la familia, los invitados (Praja, Prajana, Manush, Atithi) y todos los Rituales (Agnaya, Agnihotram). [23] [24]
Sin embargo, el Taittiriya Upanishad añade en el verso 1.9.1 que, junto con la virtud del proceso de aprendizaje svādhyāyā , uno debe enseñar y compartir ( pravacana ) lo que aprende. [23] Esto se expresa con la frase " svādhyāyapravacane ca ", traducida como "y aprender y enseñar" por Gambhīrānanda [25].
En el versículo 1.11.1, el capítulo final de la educación de un estudiante, el Taittiriya Upanishad recuerda: [26]
सत्यंवद । धर्मंचर । स्वाध्यायान्माप्रमदः ।
Habla el Satya , sigue el Dharma , nunca dejes de Svadhyaya .
Una de las primeras menciones de Svādhyāya se encuentra en Taittiriya Aranyaka 2.15: " svādhyayo-adhyetavyah " ("svādhyāya debe practicarse"). Satpath Brāhmana también lo repite. [30] [ cita completa necesaria ] Chandogya Upanishad verso 4.16.1-2 recomienda tipos de svādhyāya tanto silenciosos ( mānas ) como vocales ( vāchika ).
Otras escrituras
El Yogasutra de Patanjali , en el verso II.44, recomienda Svadhyaya de la siguiente manera
स्वाध्यायादिष्टदेवतासंप्रयोगः॥
Estúdiate a ti mismo, descubre lo divino.
— Yogasutra de Patanjali, II.44 [31]
El verso 22.92 de Vishnu Smriti afirma que “el cuerpo humano se purifica con agua, la mente se purifica con la verdad, el alma con el autoestudio y la meditación, mientras que el entendimiento se purifica con el conocimiento”. [32]
Los versos 27.1 a 27.7 del Vasistha Dharmasastra afirman que Svadhyaya ayuda a un individuo a comprender y superar su pasado. [33] El Apastamba Dharmasutra 1.4.12.1 afirma que Svadhyaya es una forma de Tapas . Esta visión es compartida por el Baudhayana Dharmasastra en los versos 4.1.29 a 4.1.30, que agrega que “Svadhyaya es un medio para superar los errores pasados y cualquier culpa”. [34] El Baudhayana Dharmasastra describe “Svadhyaya”, en el verso 2.6.11, como el camino hacia Brahman (la Realidad Suprema, el Espíritu Universal, el Ser Eterno). [33]
Svādhyāya se menciona como una de las virtudes en el Bhagavad Gita 16.1. [35] Svadhyaya se menciona una segunda vez en el Bhagavad Gita verso 17.15 como un componente de la disciplina del habla mediante la cual, afirma el verso, "habla palabras que sean veraces, amables, útiles y que eleven a quienes las escuchan". [36] [37]
Svadhyaya como práctica histórica
Aprendiendo la recensión védica
Como herramienta de memorización, el svādhyāya tenía un significado único para los eruditos védicos, pues era la herramienta principal para la preservación oral de los Vedas en su forma original durante milenios . Cuando se utiliza como parte formal del estudio de las escrituras, el svādhyāya implica recitaciones repetidas de las escrituras con el fin de dominar los mantras con su pronunciación precisa. [10]
Los Vedas no habían sido escritos en la antigüedad. Casi todas las ediciones impresas dependen de los manuscritos tardíos que apenas tienen más de 500 años, no de la tradición oral aún existente y superior. [38] Monier Monier-Williams define śruti como "conocimiento sagrado transmitido oralmente por los brahmanes de generación en generación, el Veda". [39] Michael Witzel explica esta tradición oral de la siguiente manera:
Los textos védicos se componía y transmitía oralmente, sin utilizar la escritura, en una línea ininterrumpida de transmisión de maestro a alumno que se formalizó desde el principio. Esto aseguraba una transmisión textual impecable, superior a los textos clásicos de otras culturas; es, de hecho, algo así como una grabación en cinta ... No sólo las palabras reales, sino incluso el acento musical (tonal) perdido hace mucho tiempo (como en el griego antiguo o en el japonés) se ha conservado hasta el presente. [40] "
El comentarista Sāyana analiza este término en la introducción de su comentario sobre el Ṛgveda , en el que dice que svādhyāya permite que se lleven a cabo los rituales védicos ( yājnika karmakānda ). [41]
Madhva , el filósofo vaisnava dualista , definió la filosofía como el proceso de tres etapas de comprensión ( śravaṇa ), reflexión ( manana ) y aplicación ( nididhyāsana ), que se expresa en dos formas: estudio ( svādhyāya ) y enseñanza ( pravacana ). De estos dos, Madhva consideraba que la enseñanza era el aspecto más elevado de la disciplina que conduce a mokṣa . [42] Las opiniones de Mādhavāchārya sobre svādhyāya se encuentran en el capítulo 15 de Sarva-Darśana-Sangraha (cf. referencias).
El Taittirīya Upanishad , que pertenece al Yajur Veda , sigue siendo popular entre quienes aprenden el canto védico . [43] La recitación de mantras ( Japa ) es una parte integral del Bhakti Yoga , y en esta tradición del hinduismo, a veces se le llama Japa Yoga . [44]
Excepciones
Hay ciertos días en los que se prohibía el svādhyāya , estos se llamaban anadhyāya , después de los cuales el svādhyāya debía reanudarse al día siguiente; por lo tanto, el día de la reanudación también se llama svādhyāya . [45]
Svadhyaya como Niyama
Svādhyāya es uno de los tres elementos clave en la práctica del yoga tal como se define en los Yoga Sutras de Patanjali , que aparece en el verso inicial del Libro dos sobre la práctica espiritual y se desarrolla en otros dos versos. [46] Patanjali menciona svādhyāya una segunda vez como una de las cinco observancias recomendadas ( niyamas ), junto con la pureza, el contentamiento, la austeridad y la autoentrega. [47] Los cinco niyamas , junto con las cinco abstenciones ( yamas ), [48] han sido descritos como "'los diez mandamientos' del Sāṁkhya-Yoga ". [49]
La práctica de Svadhyaya como Niyama se perfecciona de muchas formas. [9] Una forma de Svadhyaya es la meditación con mantras , en la que se recitan ciertas construcciones sonoras cargadas de significado, anclando la mente en un solo pensamiento. Esta práctica ayuda a alejar la mente de las tendencias extrovertidas, silenciando la multitud de pensamientos y, en última instancia, llevándola hacia un sentimiento interior de resonancia. [9] Alternativamente, puede ser cualquier música, sermón, canto o libro inspirador que absorba a la persona hasta un estado de absorción, trance y unidad unificadora. [50]
Svadhyaya se practica como un proceso de auto-reflexión, donde uno medita silenciosamente, en Asana , sobre sus propios comportamientos, motivaciones y planes. Svadhyaya es, en cierto sentido, para el espíritu y la mente de uno un proceso equivalente a observar el propio cuerpo en un espejo que no distorsiona. [51] Este auto-estudio, en Yoga, no es meramente la contemplación de los propios motivos y comportamientos, sino también de las propias circunstancias y el entorno en el que uno se encuentra, evaluando dónde uno se encuentra en su vida, cuál es su dirección de vida, si y cómo los cambios deseables pueden llevar a un Ser más pleno. [50] [52] [53]
Notas
^ Para la derivación compuesta como स्व + अध्यायः y los significados de svādhyāya como "1. auto-recitación, murmuración para uno mismo. -2. estudio de los Vedas, estudio sagrado, lectura de libros sagrados. -3. el Veda mismo. -4. un día en el que se ordena reanudar el estudio sagrado después de la suspensión", véase: Apte 1965, pág. 1016, columna derecha.
^ Para la definición de "स्वाध्याय, m. repetirse a uno mismo, estudio del Veda ; repetición del Veda en voz alta", véase: Macdonell 1996, pág. 373, columna izquierda.
^ Para la definición como "el hábito regular de estudio de libros religiosos", véase: Chatterjee y Datta (1984), pág. 303.
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^ Para la traducción de YS 2.1 como "La acción purificadora, el estudio y hacer de Dios el motivo de la acción, constituyen el yoga de la acción", ver: Radhakrishnan y Moore, p. 462.
^ Para la traducción de YS 2.1 como "La austeridad, el estudio y la dedicación de los frutos del propio trabajo a Dios: éstos son los pasos preliminares del yoga", véase: Prabhavananda e Isherwood , pág. 95.
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^ Se utiliza a menudo para describir la recitación de los Vedas por parte de un estudiante; véase BL Dwivedi (1994), Evolution of educational thought in India, ISBN 978-8172110598 , página 119.
^ Estudie el Diccionario Sánscrito Monier Williams, Léxico Sánscrito Digital de Colonia, Alemania; consulte las notas de discusión y los textos indios citados
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^ Original: ऋतं च स्वाध्यायप्रवचने च । सत्यं च स्वाध्यायप्रवचने च । तपश्च स्वाध्यायप्रवचने च । दमश्च स्वाध्यायप्रवचने च । शमश्च स्वाध्यायप्रवचने च । अग्नयश्च स्वाध्यायप्रवचने च । अग्निहोत्रं च स्वाध्यायप्रवचने च । अतिथयश्च स्वाध्यायप्रवचने च । मानुषं च स्वाध्यायप्रवचने च । प्रजा च स्वाध्यायप्रवचने च । प्रजनश्च स्वाध्यायप्रवचने च । प्रजातिश्च स्वाध्यायप्रवचने च ॥ १ ॥ Para dos traducciones: TN Raghavendra (2002), Vishnu Saharanama, ISBN 8190282727 , página 763, y Zaehner 1966, p. 136
^ शम
^ ab TN Raghavendra (2002), Vishnu Saharanama, ISBN 8190282727 , página 763
^ Para la traducción, véase: Zaehner 1966, p. 136.
^ Para el texto sánscrito de Taittirīya Upanishad 1.9.1; traducción de स्वाध्यायप्रवचने च ( svādhyāyapravacane ca ) como "y el aprendizaje y la enseñanza (deben practicarse)"; y comenta que " Svādhyāyaḥ es estudio (de las escrituras). Pravacanam es enseñanza (de las escrituras)", ver: Gambhīrānanda 1986, págs. 40–43.
^ Para el contexto de "el maestro da al erudito que parte en el viaje de su vida", y la traducción de las frases iniciales de Taittirīya Upanishad 1.11, véase: Winternitz 1972, p. 259, vol. 1.
^ Para el texto y la traducción de la frase svādhyāyānmā (= svādhyāyāt "del estudio" + mā pramadaḥ "no te desvíes") del Taittirīya Upanishad 1.11.1 como "No te equivoques acerca del estudio", véase: Gambhīrānanda 1986, págs. 47–48.
^ Para la traducción de la frase del Taittirīya Upanishad 1.11.1 como "No descuides el estudio [del Veda]", véase: Zaehner 1966, pág. 136; Para la traducción de la frase del Taittirīya Upanishad 1.11.1 svādhyāyapravacanābhyāṁ na pramaditavyam como "No seas negligente en el estudio y la recitación [del Veda]", véase: Gambhīrānanda 1986, págs. 47–48.
^ Monier-Williams
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^ Original: Vishnu Smriti, Verso 22.92, página 68 (en sánscrito) Traducción: Vishnu Smriti Julius Jolly (Traductor), Charles Scribner & Sons, Capítulo XXII, Verso 92, página 97
^ ab WO Kaebler, Tapta-Marga: ascetismo e iniciación en la India védica, State University of New York Press, páginas 53-60, 112-115
^ Walter O. Kaelber (1979), Tapas y purificación en el hinduismo temprano, Numen, vol. 26, fasc. 2 (diciembre de 1979), páginas 192-214
^ Para el texto de BG 16.1 y la traducción de svādhyāya como "estudio de las escrituras", véase: Chidbhavananda, pág. 779.
^ Para el texto de BG 17.15 y la traducción de svādhyāyābhyasanaṁ como "la práctica del estudio de las escrituras", véase: Gambhīrānanda 1997, pp. 644–645.
^ Christopher Key Chapple (2009), El Bhagavad Gita: Edición del vigésimo quinto aniversario , State University of New York Press, ISBN 978-1-4384-2841-3 , página 648
^ La cita de "... casi todas las ediciones impresas dependen de los manuscritos tardíos que apenas tienen más de 500 años, no de la tradición oral aún existente y superior" es de: Witzel, M., "Vedas y Upaniṣads ", en: Flood 2003, p. 69.
^ Para la definición de śruti como "conocimiento sagrado transmitido oralmente", véase: Monier-Williams 1899, pág. 1101.
^ Para la cita que compara la recitación con una "grabación", véase: Witzel, M., "Vedas y Upaniṣads ", en: Flood 2003, págs. 68-69.
↑ Para consultar el texto del comentario de Sāyana como karma-kārana-bhūta-svādhyāya, consulte: Sontakke 1972, p. 19.
^ Para la triple definición de filosofía de Madhva y la doble división de la expresión, véase: Raghavendrachar, HN, "Madhva's Brahma-Mīmāṁsā", en: Bhattacharyya (1956), volumen 3, pág. 330.
^ Para el Taittirīya Upaniṣad como parte del Yajur Veda , y su continua popularidad entre los estudiantes del canto védico, véase: Gambhīrānanda 1986, pág. iv.
^ Jennifer Munyer (2012), Cómo el yoga conquistó Occidente, en Yoga-Filosofía para todos: Cómo doblar la mente y el cuerpo (Editores: Liz Swan y Fritz Allhoff), Wiley-Blackwell, ISBN 978-0-470-65880-2 , páginas 3-14
^ Para el texto sánscrito de los versículos 2.1, 2.32 y 2.44 y su discusión como práctica clave, véase: Taimni 1961, pp. 127–128, 220, 250.
^ Para el texto y la traducción de YS 2.32, y la traducción de niyama como "observancias", véase: Taimni 1961, pág. 220.
^ Para los cinco yamas o "restricciones", como: abstención de hacer daño ( ahiṁsā , no violencia ), veracidad ( satya ), no robar ( asteya ), control de los deseos y pasiones carnales ( brahmacarya ) y no aceptar regalos innecesarios ( aparigraha ), véase: Chatterjee y Datta (1984), pág. 302.
↑ Para una cita que incluya svādhyāya en la comparación con los diez mandamientos, consulte: Hiriyanna, M., "The Sāṁkhya ", en: Bhattacharyya 1956, p. 49, volumen 3.
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