Sannyasa ( sánscrito : संन्यास , romanizado : saṃnyāsa ), a veces escrito sanyasa , es la cuarta etapa dentro del sistema hindú de cuatro etapas de la vida conocidas como ashramas , siendo las primeras tres brahmacharya (estudiante célibe), grihastha (jefe de familia) y vanaprastha (habitante del bosque, jubilado). [1] Sannyasa se conceptualiza tradicionalmente para hombres o mujeres en los últimos años de su vida, pero los brahmachari jóvenes tienen la opción de saltarse las etapas de jefe de familia y de retiro, renunciar a las actividades mundanas y materialistas y dedicar sus vidas a las actividades espirituales.
Sannyasa , una forma de ascetismo marcada por la renuncia a los deseos y prejuicios materiales, se caracteriza por un estado de desinterés y desapego de la vida material, con el propósito de pasar la vida en búsquedas espirituales pacíficas. [2] [3] Un individuo en Sanyasa es conocido como sannyasi (hombre) o sannyasini (mujer) en el hinduismo . [nota 1] Sannyasa comparte similitudes con las tradiciones Sadhu y Sadhvi del monacato jainista , y el sannyasi y sannyasini comparten similitudes con los bhikkhus y bhikkhunis del budismo . [5]
Sannyasa ha sido históricamente una etapa de renuncia, ahimsa (no violencia), una vida pacífica y sencilla y una búsqueda espiritual en las tradiciones indias. Sin embargo, este no siempre ha sido el caso. Después de las invasiones y el establecimiento del gobierno musulmán en la India, desde el siglo XII hasta el Raj británico , partes de los ascetas Shaiva ( Gossain ) y Vaishnava ( Bairagi ) se metamorfosearon en una orden militar, donde desarrollaron artes marciales, crearon estrategias militares y participaron en la guerra de guerrillas . [6] Estos guerreros sanyasi (ascetas) desempeñaron un papel importante al ayudar a las potencias coloniales europeas a establecerse en el subcontinente indio . [7]
Saṃnyāsa ensánscritonyasa significa purificación, sannyasa significa "Purificación de Todo".[8]Es una palabra compuesta de saṃ- que significa "juntos, todo",ni-que significa "abajo" y āsa de la raíz as , que significa "arrojar" o "poner".[9]Una traducción literal de Sannyāsa es "dejar todo, todo". Sannyasa a veces se escribe comoSanyasa.[9]
El término Saṃnyasa aparece en los Samhitas , Aranyakas y Brahmanas , las primeras capas de la literatura védica (2º milenio a. C.), pero es poco común. [10] No se encuentra en los vocabularios budistas o jainistas antiguos, y solo aparece en textos hindúes del primer milenio a. C., en el contexto de aquellos que han abandonado la actividad ritual y han adoptado búsquedas espirituales no ritualistas discutidas en los Upanishads . [10] El término Sannyasa evoluciona en un rito de renuncia en los antiguos textos de Sutra , y luego se convirtió en una etapa de la vida reconocida y bien discutida (Ashrama) alrededor del siglo III y IV d. C. [10]
Los sanyasis también son conocidos como Bhiksu, Pravrajita/Pravrajitā, [11] Yati, [12] Sramana y Parivrajaka en los textos hindúes. [10]
Jamison y Witzel afirman [13] que los primeros textos védicos no hacen mención de Sannyasa , o sistema Ashrama , a diferencia de los conceptos de Brahmacharin y Grihastha que sí mencionan. [14] En cambio, el Rig Veda usa el término Antigriha (अन्तिगृह) en el himno 10.95.4, como parte de la familia extendida, donde las personas mayores vivían en la antigua India, con un papel externo. [13] Es en la era védica posterior y con el tiempo, que Sannyasa y otros conceptos nuevos surgieron, mientras que las ideas más antiguas evolucionaron y se expandieron. Un concepto de Ashrama en tres etapas, junto con Vanaprastha , surgió alrededor o después del siglo VII a. C., cuando sabios como Yājñavalkya dejaron sus hogares y vagaron como reclusos espirituales y siguieron su estilo de vida Pravrajika (vagabundo). [15] El uso explícito del concepto de Ashrama de cuatro etapas apareció unos siglos más tarde. [13] [16]
Sin embargo, la literatura védica temprana del segundo milenio a. C. menciona a los Muni (मुनि, monjes, mendicantes, hombres santos), con características que reflejan las que se encuentran en los Sannyasins y Sannyasinis posteriores . Por ejemplo, el Rig Veda , en el Libro 10 Capítulo 136, menciona a los Munis como aquellos con Kesin (केशिन्, cabello largo) y ropa Mala (मल, color tierra, amarillo, naranja, azafrán), involucrados en los asuntos de Mananat (mente, meditación). [17] El Rig Veda, sin embargo, se refiere a estas personas como Muni y Vati (वति, monjes que mendigan).
केश्यग्निं केशी विषं केशी बिभर्ति रोदसी । केशी विश्वं स्वर्दृशे केशीदं ज्योतिरुच्यते ॥ १॥ मुनयो वातरशनाः पिशङ्गा वसते मला । वातस्यानु ध्राजिं यन्ति यद्देवासो अविक्षत ॥
Él, con sus largos y sueltos mechones de cabello, sostiene a Agni, la humedad, el cielo y la tierra; Él es todo el cielo para contemplar: él, con su cabello largo, se llama esta luz. Los Munis , ceñidos por el viento, visten prendas del color de la tierra; Ellos, siguiendo el veloz curso del viento, van adonde los Dioses han ido antes.
— Rig Veda, Himno 10.CXXXVI.1-2 [17]
Estos Munis , su estilo de vida y su búsqueda espiritual, probablemente influyeron en el concepto de Sannyasa, así como en las ideas detrás del antiguo concepto de Brahmacharya (estudiante de licenciatura). Una clase de Munis estaba asociada con Rudra. [18] Otra clase eran Vratyas . [ cita requerida ]
El hinduismo no tiene demandas formales ni requisitos sobre el estilo de vida o la disciplina espiritual, el método o la deidad que un Sanyasin o Sanyasini debe seguir; se deja a la elección y las preferencias del individuo. [19] Esta libertad ha llevado a la diversidad y diferencias significativas en el estilo de vida y los objetivos de quienes adoptan Sannyasa. Sin embargo, hay algunos temas comunes. Una persona en Sannyasa vive una vida sencilla, típicamente desapegada, itinerante, vagando de un lugar a otro, sin posesiones materiales ni apegos emocionales. Puede tener un bastón, un libro, un recipiente o vasija para comida y bebida, a menudo vistiendo ropa de color amarillo, azafrán , naranja, ocre o tierra. Puede tener el pelo largo y parecer desaliñado, y generalmente son vegetarianos. [19] Algunos Upanishads menores , así como órdenes monásticas, consideran que las mujeres, los niños, los estudiantes, los hombres caídos (aquellos con antecedentes penales) y otros no están calificados para convertirse en Sannyasa ; mientras que otros textos no imponen restricciones. [20] La vestimenta, el equipamiento y el estilo de vida varían entre los grupos. Por ejemplo, el Sannyasa Upanishad, en los versos 2.23 a 2.29, identifica seis estilos de vida para seis tipos de renunciantes. [21] Se describe a uno de ellos como alguien que vive con las siguientes posesiones: [22]
Olla, vaso para beber y cantimplora – los tres soportes, un par de zapatos,
una túnica remendada que brinda protección – en el calor y en el frío, un taparrabos,
calzoncillos para bañarse y un paño para secarse, bastón triple y colcha.—Sannyasa Upanishad, 1.4 [22]
Los que entran en Sannyasa pueden elegir si se unen a un grupo (similar a las órdenes mendicantes cristianas ). Algunos son anacoretas , mendicantes sin hogar que prefieren la soledad y el aislamiento en lugares remotos, sin afiliación. [23] Otros son cenobitas , que viven y viajan con compañeros Sannyasi afines en la búsqueda de su viaje espiritual, a veces en Ashramas o Matha / Sangha (una ermita , la práctica de aislamiento conocida generalmente como monacato ). [23]
La mayoría de los ascetas hindúes adoptan el celibato cuando comienzan la sannyasa. Sin embargo, hay excepciones, como la escuela de ascetismo Saiva Tantra, donde el sexo ritual se considera parte del proceso de liberación. [24] Para ellos, el sexo es una trascendencia de un acto personal e íntimo a algo impersonal y ascético. [24]
El objetivo del sannyasin hindú es moksha (liberación). [25] [26] La idea de lo que eso significa varía de una tradición a otra.
¿Quién soy yo y en qué consisto realmente? ¿Qué es esta jaula del sufrimiento?
— Jayakhya Samhita , Versículo 5.7 [24]
Para las tradiciones Bhakti (devoción), la liberación consiste en ser un sirviente eterno de lo Divino y liberarse del Saṃsāra (renacimiento en una vida futura); [27] para las tradiciones Yoga , la liberación es la experiencia del Samādhi más elevado (conciencia profunda en esta vida); [28] y para la tradición Advaita , la liberación es jivanmukti – la conciencia de la Realidad Suprema ( Brahman ) y la Autorrealización en esta vida. [29] [30] Sannyasa es un medio y un fin en sí mismo. Es un medio para disminuir y finalmente terminar con todos los lazos de cualquier tipo. Es un medio para el alma y el significado, pero no para el ego ni las personalidades. Sannyasa no abandona la sociedad, abandona las costumbres rituales del mundo social y el apego de uno a todas sus otras manifestaciones. [31] El fin es una existencia liberada, contenta, libre y dichosa. [32] [33]
El estado de conducta de una persona en Sannyasa se describe en muchos textos indios de la época antigua y medieval. El Bhagavad Gita lo analiza en muchos versos, por ejemplo: [34]
ज्ञेयः स नित्य संन्यासी यो न द्वेष्टि न काङ् क ्षति । Más información ्यते ॥५-३॥
Se le conoce como Sannyasin permanente a aquel que no odia, no desea, no tiene dualidades (opuestos). En verdad, Mahabaho ( Arjuna ), él está liberado de la esclavitud.
— Bhagavad Gita , Himno 5.3 [34]
Otras características de comportamiento, además de la renuncia, durante Sannyasa incluyen: ahimsa (no violencia), akrodha (no enojarse incluso si otros abusan de uno), desarme (no armas), castidad, soltería (no casarse), avyati (no desear), amati (pobreza), autocontrol, veracidad, sarvabhutahita (bondad hacia todas las criaturas), asteya (no robar), aparigraha (no aceptar regalos, no ser posesivo) y shaucha (pureza de cuerpo, palabra y mente). [35] [36] Algunas órdenes monásticas hindúes requieren el comportamiento anterior en forma de voto, antes de que un renunciante pueda ingresar a la orden. [35] Tiwari señala que estas virtudes no son exclusivas de Sannyasa , y aparte de la renuncia, todas estas virtudes son veneradas en textos antiguos para los cuatro Ashramas (etapas) de la vida humana. [37]
El Baudhayana Dharmasūtra , completado alrededor del siglo VII a. C., establece los siguientes votos de comportamiento para una persona en Sannyasa [38]
Estos son los votos que un Sannyasi debe mantener:
Los votos principales son la abstención de dañar a los seres vivos, la veracidad, la abstención de apropiarse de la propiedad de los demás, la abstención del sexo y la liberalidad (bondad, gentileza). Hay cinco votos menores: abstención de la ira, obediencia al gurú, evitar la precipitación, limpieza y pureza en la comida. Debe mendigar (por comida) sin molestar a los demás, debe compartir compasivamente una porción de cualquier alimento que obtenga con otros seres vivos, rociando el resto con agua y comiéndolo como si fuera una medicina.
— Baudhayana , Dharmasūtra, II.10.18.1-10 [38]
El Ashrama Upanishad identificó varios tipos de renunciantes Sannyasi en función de sus diferentes objetivos: [39] Kutichaka – buscando el mundo atmosférico; Bahudaka – buscando el mundo celestial; Hamsa – buscando el mundo de la penitencia; Paramahamsa – buscando el mundo de la verdad; y Turiyatitas y Avadhutas buscando la liberación en esta vida.
En algunos textos, como el Sannyasa Upanishad [21], estos se clasificaban según los objetos simbólicos que llevaban los sannyasins y su estilo de vida. Por ejemplo, los sannyasis Kutichaka llevaban bastones triples, los sannyasis Hamsa llevaban bastones simples, mientras que los Paramahamsas no los llevaban. Este método de clasificación basado en objetos emblemáticos se volvió controvertido, por ser antitemático a la idea de la renuncia. Textos posteriores, como el Naradaparivrajaka Upanishad, afirmaban que todas las renuncias son una, pero las personas entran en el estado de Sannyasa por diferentes razones: para desapegarse y alejarse de su mundo rutinario y sin sentido, para buscar conocimiento y significado en la vida, para honrar los ritos de Sannyasa que han realizado y porque ya tienen conocimiento liberador. [40]
Había muchos grupos de Sannyasis hindúes, jainistas y budistas que coexistían en la era anterior al Imperio Maurya, cada uno clasificado por sus atributos, tales como: [41] Achelakas (sin ropa), Ajivika, Aviruddhaka, Devadhammika, Eka-satakas, Gotamaka. , Jatilaka, Magandika, Mundasavaka, Nigrantha (jainistas), Paribbajaka, Tedandikas, Titthiya y otros.
Los Dharmasūtras y Dharmaśāstras , compuestos a mediados del primer milenio a.C. y posteriores, ponen cada vez más énfasis en las cuatro etapas del sistema Ashrama , incluido Sannyasa . [42] El Baudhayana Dharmasūtra, en los versos 2.11.9 al 2.11.12, describe los cuatro Ashramas como "una división cuádruple del Dharma ". [42] Los Dharmaśāstra más nuevos varían ampliamente en su discusión sobre el sistema Ashrama . [43]
Los Dharmasūtras y Dharmaśāstras ofrecen una serie de directrices detalladas, pero muy divergentes, sobre la renuncia. En todos los casos, el sannyasa nunca fue obligatorio y era una de las opciones que tenía ante sí el individuo. Solo un pequeño porcentaje eligió este camino. Olivelle [43] postula que los Dharmasūtras más antiguos presentan los ashramas , incluido el sannyasa, como cuatro formas de vida alternativas y opciones disponibles, pero no como una etapa secuencial que todo individuo debe seguir. [42] Olivelle también afirma que el sannyasa , junto con el sistema del ashrama, ganó la aceptación de la mayoría académica alrededor del siglo II a. C. [44]
Los textos de la época antigua y medieval del hinduismo consideran la etapa de Grihastha (jefe de familia) como la más importante de todas las etapas en el contexto sociológico, ya que los seres humanos en esta etapa no solo buscan una vida virtuosa, sino que producen alimentos y riqueza que sustentan a las personas en otras etapas de la vida, así como a la descendencia que continúa la humanidad. [1] [45] Sin embargo, un individuo tenía la opción de renunciar en cualquier momento que quisiera, incluso inmediatamente después de la vida estudiantil. [46]
El Baudhayana Dharmasūtra, [47] en el verso II.10.17.2 afirma que cualquiera que haya terminado la etapa de vida de Brahmacharya (estudiante) puede volverse asceta inmediatamente, en II.10.17.3 que cualquier pareja sin hijos puede entrar en Sannyasa en cualquier momento que lo desee, mientras que el verso II.10.17.4 afirma que un viudo puede elegir Sannyasa si lo desea, pero en general, afirma el verso II.10.17.5, Sannyasa es adecuado después de completar los 70 años y después de que los hijos se hayan establecido firmemente. [47] Otros textos sugieren la edad de 75 años . [48]
Los Vasiṣṭha y Āpastamba Dharmasūtra , y el posterior Manusmṛti describen los āśramas como etapas secuenciales que permitirían a uno pasar de estudiante védico a jefe de familia, a ermitaño que vive en el bosque, a renunciante. [49] Sin embargo, estos textos difieren entre sí. Yājñavalkya Smṛti , por ejemplo, difiere del Manusmṛti y afirma en el verso 3.56 que uno puede saltarse la etapa de Vanaprastha (que vive en el bosque, retirado) e ir directamente de la etapa de Grihastha (jefe de familia) a Sannyasa .
El Jabala Upanishad menciona que quien obtiene vairagya de cualquier clase o género puede renunciar o tomar sanyasa. [50] Sin embargo, los textos del Dharmaśāstra documentan que personas de todas las castas, así como mujeres, entraron en la práctica de Sannyasa . [51]
Después de renunciar al mundo, las obligaciones financieras y la propiedad del asceta eran adjudicadas por el estado, a la manera de la herencia de un difunto. [52] Viṣṇu Smriti en el verso 6.27, por ejemplo, establece que si un deudor toma Sannyasa , sus hijos o nietos deben saldar sus deudas. [53] En cuanto a la pequeña propiedad que un Sannyasin puede recolectar o poseer después de la renuncia, el Libro III Capítulo XVI del Arthashastra de Kautiliya establece que la propiedad de los ermitaños (vánaprastha), ascetas (yati, sannyasa) y estudiantes solteros (Brahmachári) al morir será tomada por su gurú , discípulos, su dharmabhratri (hermano en la orden monástica) o compañeros de clase en sucesión. [54]
Aunque las obligaciones y los derechos de propiedad del practicante renunciante fueron reasignados, él o ella continuó disfrutando de derechos humanos básicos como la protección contra daños causados por otros y la libertad de viajar. Asimismo, alguien que practicaba Sannyasa estaba sujeto a las mismas leyes que los ciudadanos comunes; robar, dañar o matar a un ser humano por parte de un Sannyasi eran todos delitos graves en el Arthashastra de Kautiliya. [55]
La literatura india posterior debate si el beneficio de la renuncia se puede lograr ( moksha o liberación) sin ascetismo en las primeras etapas de la vida. Por ejemplo, el Bhagavad Gita , el Jivanmukti Viveka de Vidyaranya y otros creían que varias formas alternativas de yoga y la importancia de la disciplina yóguica podrían servir como caminos hacia la espiritualidad y, en última instancia, el moksha . [56] [57] Con el tiempo, han surgido cuatro caminos hacia la espiritualidad liberadora en el hinduismo: Jñāna yoga, Bhakti yoga, Karma yoga y Rāja yoga. [58] Actuar sin codicia ni ansia de resultados, en el Karma yoga, por ejemplo, se considera una forma de desapego en la vida diaria similar al Sannyasa . Sharma [59] afirma que "el principio básico del Karma yoga es que no es lo que uno hace, sino cómo lo hace lo que cuenta y si uno tiene el conocimiento en este sentido, puede liberarse haciendo lo que sea que haga", y "(uno debe hacer) todo lo que uno hace sin apego a los resultados, con eficiencia y lo mejor que pueda". [59]
Históricamente, la vida ascética era una vida de renuncia, no violencia y búsqueda espiritual. Sin embargo, en la India, esto no siempre ha sido así. Por ejemplo, después de las invasiones islámicas mongolas y persas en el siglo XII y el establecimiento del Sultanato de Delhi , los conflictos hindúes-musulmanes que siguieron provocaron la creación de una orden militar de ascetas hindúes en la India. [6] [7] Estos ascetas guerreros formaron grupos paramilitares llamados " Akharas " e inventaron una variedad de artes marciales. [6]
Los Nath Siddhas del siglo XII d. C. pueden haber sido los primeros monjes hindúes en recurrir a una respuesta militar después de la conquista musulmana. [60] Los ascetas, por tradición, llevaban un estilo de vida nómada y desapegado. A medida que estos ascetas se dedicaban a la rebelión, sus grupos buscaban sementales, desarrollaron técnicas de espionaje y selección de objetivos, y adoptaron estrategias de guerra contra los nobles musulmanes y el estado del sultanato. Muchos de estos grupos eran devotos de la deidad hindú Mahadeva y se les llamaba Mahants . [6] Otros nombres populares para ellos eran Sannyasis , Yogis , Nagas (seguidores de Shiva), Bairagis (seguidores de Vishnu) y Gosains desde el siglo XVI al XIX; en algunos casos, estos monjes hindúes cooperaron con faquires musulmanes que eran sufíes y también perseguidos. [7]
Los monjes guerreros continuaron su rebelión a través del Imperio mogol y se convirtieron en una fuerza política durante los primeros años del Raj británico . En algunos casos, estos regimientos de monjes soldados pasaron de las campañas de guerrillas a las alianzas de guerra, y estos monjes guerreros hindúes desempeñaron un papel clave para ayudar a los británicos a establecerse en la India. [61] La importancia de los ascetas guerreros disminuyó rápidamente con la consolidación del Raj británico a fines del siglo XIX y con el surgimiento del movimiento de no violencia de Mahatma Gandhi . [6]
Novetzke afirma que algunos de estos ascetas guerreros hindúes fueron tratados como héroes populares, ayudados por los aldeanos y los habitantes de las ciudades, porque apuntaban a figuras de poder político y económico en un estado discriminatorio, y algunos de estos guerreros seguían el estilo de vida de Robin Hood . [62]
Sannyasa, o el estilo de vida renunciante, se analiza en varios Upanishads.
Entre los trece Upanishads principales , todos de la era antigua, muchos incluyen secciones relacionadas con el sannyasa . [63] El Mundaka Upanishad analiza el camino del sannyasa como un medio para alcanzar el conocimiento espiritual y la liberación. Hace hincapié en el estilo de vida simple y austero del renunciante en busca de la sabiduría. [64] Las motivaciones y el estado de un sannyasa se mencionan en Maitrāyaṇi Upanishad , un Upanishad mayor clásico que Robert Hume incluyó entre su lista de los "Trece Upanishads principales" del hinduismo. [64] Maitrāyaṇi comienza con la pregunta, "dada la naturaleza de la vida, ¿cómo es posible la alegría?" y "¿cómo se puede alcanzar moksha (liberación)?"; en secciones posteriores ofrece un debate sobre las posibles respuestas y sus puntos de vista sobre el sannyasa. [65]
En este cuerpo infectado de pasiones, ira, codicia, engaño, miedo, desaliento, rencor, separación de lo querido y deseable, apego a lo no deseable, hambre, sed, vejez, muerte, enfermedad, tristeza y todo lo demás, ¿cómo puede uno experimentar sólo alegría? – Himno I.3
El desecamiento de los grandes océanos, el desmoronamiento de las montañas, la inestabilidad de la estrella polar, el desgarro de las cuerdas de los vientos, el hundimiento, la inmersión de la tierra, la caída de los dioses de su lugar: en un mundo en el que ocurren tales cosas, ¿cómo puede uno experimentar sólo alegría? – Himno I.4
— Maitrayaniya Upanishad, traducido por Paul Deussen [66]
Arrastrado y contaminado por el río de las Gunas (personalidad), uno se vuelve desarraigado, tambaleante, destrozado, codicioso, descompuesto y cayendo en el engaño de la conciencia del yo, imagina: "Yo soy esto, esto es mío" y se ata a sí mismo, como un pájaro en la red. – Himno VI.30
Así como el fuego sin combustible llega a reposar en su lugar,
así también la mente pasiva llega a reposar en su fuente;
Cuando (la mente) está fascinada por los objetos de los sentidos, se aleja de la verdad y actúa;
Sólo la mente es el Samsara , uno debe purificarla con diligencia;
Eres lo que tu mente es, un misterio, uno perpetuo;
La mente que es serena, cancela todas las acciones buenas y malas;
Aquel, que, siendo sereno, permanece firme en sí mismo, alcanza la felicidad imperecedera. – Himno VI.34— Maitrayaniya Upanishad, traducido por Paul Deussen [67]
De los 108 Upanishads del Muktika , el corpus más grande está dedicado al Sannyasa y al Yoga , o alrededor de 20 a cada uno, con cierta superposición. Los textos relacionados con la renuncia se denominan Sannyasa Upanishads . [68] Son los siguientes:
Seis de los Sannyasa Upanishads – Aruni, Kundika, Kathashruti, Paramahamsa, Jabala y Brahma – fueron compuestos antes del siglo III d.C., probablemente en los siglos anteriores o posteriores al comienzo de la era común, afirma Sprockhoff; el Asrama Upanishad está fechado en el siglo III, los Naradaparivrajaka y Satyayaniya Upanishads en torno al siglo XII, y alrededor de diez de los Sannyasa Upanishads restantes están fechados como compuestos entre los siglos XIV y XV d.C., mucho después del comienzo del periodo de los Sultanatos Islámicos del sur de Asia a finales del siglo XII. [71] [72]
Los Sannyasa Upanishads más antiguos tienen una fuerte perspectiva Advaita Vedanta , y son anteriores a Adi Shankara . [73] La mayoría de los Sannyasa Upanishads presentan una filosofía Yoga y Vedanta no dualista ( Advaita ). [74] Esto puede deberse, afirma Patrick Olivelle , a que los principales monasterios hindúes del período medieval temprano (primer milenio d.C.) pertenecían a la tradición Advaita Vedanta. [75] El Shatyayaniya Upanishad del siglo XII es una excepción significativa, que presenta una filosofía dualista calificada y vaishnavismo ( Vishishtadvaita Vedanta). [75] [76]
Libros citados:
