James Warren Jones (13 de mayo de 1931 - 18 de noviembre de 1978) fue un líder de culto y asesino en masa estadounidense que fundó y dirigió el Templo del Pueblo entre 1955 y 1978. En lo que Jones denominó "suicidio revolucionario", Jones y los miembros de su círculo íntimo planearon y orquestaron un asesinato-suicidio en masa en su remota comuna selvática de Jonestown , Guyana, el 18 de noviembre de 1978. Jones y los eventos que ocurrieron en Jonestown han tenido una influencia definitoria en la percepción de la sociedad sobre las sectas.
De niño, Jones desarrolló una afinidad por el pentecostalismo y un deseo de predicar. Fue ordenado como ministro cristiano en las Asambleas Independientes de Dios , atrayendo a su primer grupo de seguidores mientras participaba en el movimiento pentecostal Lluvia Tardía y el Avivamiento Sanador durante la década de 1950. La popularidad inicial de Jones surgió de sus apariciones de campaña conjuntas con los líderes prominentes del movimiento, William Branham y Joseph Mattsson-Boze , y su respaldo a su ministerio. Jones fundó la organización que se convertiría en el Templo del Pueblo en Indianápolis en 1955. En 1956, Jones comenzó a ser influenciado por el Padre Divino y el movimiento Misión de Paz . Jones se distinguió por su activismo por los derechos civiles , fundando el Templo como una congregación completamente integrada . En 1964, Jones se unió y fue ordenado ministro por los Discípulos de Cristo ; su atracción por los Discípulos se debió en gran medida a la autonomía y tolerancia que otorgaban a los diferentes puntos de vista dentro de su denominación.
En 1965, Jones trasladó el Templo a California. El grupo estableció su sede en San Francisco , donde se involucró activamente en actividades políticas y caritativas durante la década de 1970. Jones desarrolló conexiones con destacados políticos de California y fue nombrado presidente de la Comisión de la Autoridad de Vivienda de San Francisco en 1975. A finales de la década de 1960, comenzaron a surgir informes de abusos a medida que Jones se volvía cada vez más vocal en su rechazo del cristianismo tradicional y comenzó a promover una forma de anticapitalismo que llamó "socialismo apostólico" y a hacer afirmaciones de su propia divinidad. Jones se volvió progresivamente más controlador de sus seguidores en el Templo del Pueblo, que tenía más de 3.000 miembros en su apogeo. Los seguidores de Jones participaron en un estilo de vida comunitario en el que muchos entregaban todos sus ingresos y propiedades a Jones y al Templo del Pueblo, que dirigían todos los aspectos de la vida comunitaria.
Tras un período de publicidad negativa y de informes de abusos en el Templo del Pueblo, Jones ordenó la construcción de la comuna de Jonestown en Guyana en 1974 y convenció u obligó a muchos de sus seguidores a vivir allí con él. Jones afirmó que estaba construyendo un paraíso socialista libre de la opresión del gobierno de los Estados Unidos. En 1978, surgieron informes de abusos de los derechos humanos y acusaciones de que había personas retenidas en Jonestown contra su voluntad. El representante estadounidense Leo Ryan encabezó una delegación a la comuna en noviembre de ese año para investigar estos informes. Mientras abordaban un vuelo de regreso con algunos ex miembros del Templo que deseaban irse, Ryan y otras cuatro personas fueron asesinados por hombres armados de Jonestown. Luego, Jones ordenó un asesinato en masa-suicidio que se cobró la vida de 909 miembros de la comuna; casi todos los miembros murieron por beber Flavor Aid mezclado con cianuro .
Jim Jones nació el 13 de mayo de 1931 en la comunidad rural de Crete, Indiana , hijo de James Thurman Jones (21 de octubre de 1887 - 29 de mayo de 1951) y Lynetta Putnam (16 de abril de 1902 - 10 de diciembre de 1977). [1] [2] [3] Jones era de ascendencia irlandesa y galesa ; tanto él como su madre afirmaban tener también algo de ascendencia cherokee , [4] pero no hay evidencia de esto. [4] [5] El padre de Jones era un veterano discapacitado de la Primera Guerra Mundial que sufría graves dificultades respiratorias debido a las heridas que sufrió en un ataque con armas químicas . [6] Trató de aumentar sus ingresos trabajando ocasionalmente en proyectos de reparación de carreteras del vecindario porque la pensión militar que ganaba debido a sus heridas era insuficiente para mantener a su familia. [6]
La enfermedad de su padre le provocó dificultades económicas, que a su vez dieron lugar a intensos problemas matrimoniales entre los padres de Jones. [6] En 1934, durante la Gran Depresión , la familia Jones fue desalojada de su casa por no poder pagar la hipoteca. Sus parientes compraron una choza para que vivieran en la cercana ciudad de Lynn . La nueva casa, donde Jones creció, carecía de fontanería y electricidad. [7] [8] En Lynn, la familia intentó obtener ingresos a través de la agricultura, pero volvió a fracasar cuando la salud del padre de Jones se deterioró aún más. La familia a menudo carecía de alimentos adecuados y dependía del apoyo financiero de su familia extendida. A veces recurrían a la búsqueda de alimentos en el bosque y los campos cercanos para complementar su dieta. [9] [8]
Según varios biógrafos de Jones, su madre no tenía "instintos maternales naturales" y con frecuencia descuidaba a su hijo. [10] Cuando Jones comenzó a asistir a la escuela, su familia extendida amenazó con cortar su asistencia financiera a menos que su madre consiguiera un trabajo, obligándola a trabajar fuera de su casa. Mientras tanto, el padre de Jones fue hospitalizado varias veces debido a su enfermedad. [11] Como resultado, los padres de Jones estuvieron ausentes con frecuencia durante su infancia. [8] Aunque sus tías y tíos vivían cerca y lo supervisaban un poco, Jones a menudo deambulaba por las calles de la ciudad, a veces desnudo. [12] [13] Jones fue cuidado por las residentes femeninas de Lynn, y con frecuencia le dieron comida, ropa y regalos. [14]
Myrtle Kennedy, la esposa del pastor de la Iglesia Nazarena , desarrolló un apego especial a Jones. [14] Ella le dio a Jones una Biblia y lo animó a estudiarla, enseñándole a seguir el código de santidad de la Iglesia Nazarena. [15] [16] A medida que Jones crecía, asistía a los servicios en la mayoría de las iglesias de Lynn, a menudo yendo a varias iglesias cada semana, y fue bautizado en varias de ellas. [17] Jones desarrolló el deseo de convertirse en predicador cuando era niño y comenzó a practicar la predicación en privado. [18] Su madre afirmó que se sintió perturbada cuando lo sorprendió imitando al pastor de la Iglesia Pentecostal Apostólica local y trató sin éxito de evitar que asistiera a los servicios de la iglesia. [19] [20]
Aunque sentían simpatía por Jones debido a sus pobres circunstancias, sus vecinos informaron que era un niño inusual que estaba obsesionado con la religión y la muerte. [21] Jones visitaba regularmente a un fabricante de ataúdes en Lynn y celebraba funerales simulados para los animales atropellados que recogía. [22] Un vecino de la familia Jones incluso afirmó que Jones mató a un gato con un cuchillo para uno de estos funerales. Cuando no podía conseguir que ningún niño asistiera a sus funerales, realizaba los servicios solo. [18] [23] Jones afirmó tener habilidades únicas, como la capacidad de volar. Una vez saltó del techo de un edificio para demostrar sus habilidades a los demás, pero se cayó y se rompió el brazo. No obstante, persistió en decir que tenía habilidades excepcionales a pesar de la caída. [22] A veces, ponía a otros niños en situaciones que amenazaban su vida y les decía que estaba guiado por el Ángel de la Muerte . [22] Jones supuestamente cometió innumerables bromas sacrílegas en las iglesias a las que asistía cuando era niño, según afirmaciones que hizo en la vida adulta. Afirmó que había robado la Biblia del ministro pentecostal y había cubierto Hechos 2:38 con estiércol de vaca. También afirmó que una vez sustituyó el agua bendita por una taza de su orina en una iglesia católica . [24]
Un biógrafo de Jones sugirió que desarrolló sus inusuales intereses porque le resultaba difícil hacer amigos. [4] Aunque sus extrañas prácticas religiosas eran lo que más llamaba la atención a sus vecinos, estos informaron que se portaba mal de manera más grave. Con frecuencia robaba dulces a los comerciantes de la ciudad; su madre tenía que pagar por sus robos. [25] Jones usaba regularmente blasfemias ofensivas , comúnmente saludando a sus amigos y vecinos diciendo: "Buenos días, hijo de puta" o "Hola, sucio bastardo", [24] [26] similar a su madre Lynetta, que con frecuencia maldecía en público y se divertía cuando la gente se ofendía cuando una mujer maldecía. [27] La madre de Jones solía golpearlo con un cinturón de cuero para castigar su mala conducta. [25]
Jones también desarrolló un intenso interés en las doctrinas sociales. Se convirtió en un lector voraz que estudió a Adolf Hitler , Joseph Stalin , Karl Marx y Mahatma Gandhi . [28] Jones le decía a su esposa que Mao Zedong era su héroe. Pasaba horas en la biblioteca comunitaria y traía libros a casa para poder leerlos por las noches. [26] Aunque estudió diferentes sistemas políticos, Jones no abrazó ninguna visión política radical en su juventud, [28] pero cuando comenzó la Segunda Guerra Mundial , Jones desarrolló un intenso interés en el Partido Nazi . Estaba fascinado por su pompa, su cohesión y el poder total de Hitler. Los miembros de su vecindario encontraron desconcertante que ensalzara a la Alemania nazi . [29] Jones actuó como un dictador sobre los otros niños, ordenándoles caminar juntos al paso de la oca y golpeando a los que desobedecieron. [29] Un amigo de la infancia recordó a Jones gritando "¡Heil Hitler!" y haciendo el saludo nazi a los prisioneros de guerra alemanes que viajaban a un centro de detención. [21] Al comentar sobre su infancia, Jones afirmó:
"Al final del tercer grado estaba dispuesto a matar. Quiero decir, era tan agresivo y hostil que estaba dispuesto a matar. Nadie me daba cariño ni comprensión. En aquellos días, se suponía que un padre debía acompañar a su hijo a las funciones escolares. Había algún tipo de actuación escolar y estaban presentes los padres de todos, menos el mío. Yo estaba allí, solo. Siempre estaba solo". [30]
Tim Reiterman, periodista y biógrafo de Jones, escribió que la atracción de Jones por la religión estaba fuertemente influenciada por su deseo de tener una familia. [31] Jones fue a ver a la familia Kennedy en 1942 cuando pasaron el verano en Richmond, Indiana . Participaron en los servicios cuatro veces por semana mientras asistían a una convención religiosa de verano en una iglesia pentecostal cercana. [18] Cuando Jones regresó a Lynn en el otoño, perturbó a su vecindario al explicar la reproducción sexual en detalle a los niños pequeños. Muchos individuos en Lynn instaron a la madre de Jones a controlar su comportamiento, pero ella se negó. Muchos padres decidieron mantener a sus hijos alejados de Jones como resultado de la cuestión. Se había establecido como un paria entre sus amigos cuando comenzó la escuela secundaria y fue despreciado progresivamente por los lugareños. [27]
En la escuela secundaria, Jones siguió destacándose de sus compañeros. [32] Jones era conocido por el apodo de "Jimmy" durante su juventud, [33] y casi siempre llevaba su Biblia consigo. [34] Jones era un buen estudiante que disfrutaba debatiendo con sus maestros. También tenía la costumbre de negarse a responder a cualquiera que le hablara primero y solo entablaba conversaciones cuando él las iniciaba. A diferencia de sus compañeros, Jones era conocido por vestir su ropa de iglesia de los domingos todos los días de la semana. [32] Sus opiniones religiosas lo distanciaron de otros jóvenes. Con frecuencia los confrontaba por beber cerveza, fumar y bailar. [35] A veces, incluso interrumpía los eventos de otros jóvenes e insistía en que leyeran la Biblia con él. [35]
A Jones no le gustaba participar en deportes porque detestaba perder, así que en su lugar entrenaba equipos para niños más pequeños. A Jones le perturbó el trato que recibieron los afroamericanos que asistieron a un partido de béisbol al que asistió en Richmond, Indiana. [34] Los acontecimientos en ese partido de béisbol llamaron la atención de Jones sobre la discriminación contra los afroamericanos e influyeron en su fuerte aversión al racismo . [7] El padre de Jones pertenecía a la rama de Indiana del Ku Klux Klan , que gozó de un apoyo considerable en Indiana durante la Gran Depresión. Jones describió cómo él y su padre tuvieron un desacuerdo sobre la raza y agregó que no habían hablado durante "muchos, muchos años" como resultado de que su padre prohibió a uno de los amigos negros de Jones entrar en su casa. [7]
Los padres de Jones se separaron en 1945 y finalmente se divorciaron. [36] Jones se mudó a Richmond, Indiana con su madre, donde se graduó de la escuela secundaria de Richmond en diciembre de 1948 de manera anticipada y con honores. [37] [38] Jones y su madre perdieron el apoyo financiero de sus familiares después del divorcio. [39] Para mantenerse, Jones comenzó a trabajar como asistente en el Hospital Reid de Richmond en 1946. Jones era bien considerado por la alta gerencia, pero los miembros del personal recordaron más tarde que Jones exhibió un comportamiento perturbador hacia algunos pacientes y compañeros de trabajo. Jones comenzó a salir con una enfermera en formación llamada Marceline Mae Baldwin mientras trabajaba en el Hospital Reid. [21] [40]
Jones se mudó a Bloomington, Indiana , en noviembre de 1948, donde asistió a la Universidad de Indiana en Bloomington con la intención de convertirse en médico, pero cambió de opinión poco después. [41] Durante su estancia en la universidad, Jones quedó impresionado por un discurso que pronunció Eleanor Roosevelt sobre la difícil situación de los afroamericanos, y comenzó a apoyar el comunismo y otras opiniones políticas radicales por primera vez. [42] [21]
Jones y Baldwin continuaron su relación mientras él asistía a la universidad, y la pareja se casó el 12 de junio de 1949. Su primer hogar fue en Bloomington, donde Marceline trabajó en un hospital cercano mientras Jones asistía a la universidad. [43] Marceline era metodista , y ella y Jones inmediatamente comenzaron a discutir sobre la iglesia. La fuerte oposición de Jones a las prácticas segregacionistas raciales de la iglesia metodista fue una tensión temprana en su matrimonio, y durante la duración de su relación, Jones frecuentemente abusó emocional y psicológicamente de Marceline. [44] [45] Jones insistió en asistir al Tabernáculo del Evangelio Completo de Bloomington, pero finalmente se comprometió y comenzó a asistir a una iglesia metodista local la mayoría de las mañanas de domingo. A pesar de asistir a las iglesias todas las semanas, Jones presionó en privado a su esposa para que aceptara el ateísmo . [46] [47]
A lo largo de los años, el matrimonio de Jones se vio afectado por su inseguridad. A menudo sentía la necesidad de poner a prueba el amor y la lealtad de Marceline, y a veces utilizaba métodos sádicos para hacerlo. Una táctica recurrente que utilizaba era decirle que uno de sus amigos cercanos o miembros de su familia había muerto repentinamente, y luego consolarla por la pérdida, antes de finalmente admitirle que la historia no era cierta. [48]
Después de asistir a la Universidad de Indiana durante dos años, la pareja se mudó a Indianápolis en 1951. Jones tomó clases nocturnas en la Universidad Butler para continuar su educación, y finalmente obtuvo un título en educación secundaria en 1961. [49] En 1951, Jones, de 20 años, comenzó a asistir a reuniones del Partido Comunista de EE. UU. en Indianápolis. [50] Jones y su familia enfrentaron el acoso de las autoridades gubernamentales por su afiliación al Partido Comunista durante 1952. Jones afirmó más tarde que en un evento, su madre fue acosada por agentes del FBI frente a sus compañeros de trabajo porque había asistido a una reunión comunista con su hijo. [51] Jones se frustró con la persecución de los comunistas en los EE. UU. [52] Al reflexionar sobre su participación en el Partido Comunista, Jones dijo que se preguntó: "¿Cómo puedo demostrar mi marxismo ? La idea era infiltrarme en la iglesia". [50] [51]
A principios de 1952, Jones anunció a su esposa y a su familia que se convertiría en ministro metodista, creyendo que la iglesia estaba lista para "poner en práctica el verdadero socialismo". [53] Jones se sorprendió cuando un superintendente de distrito metodista lo ayudó a comenzar en la iglesia, a pesar de que sabía que Jones era comunista. [52] [54]
En el verano de 1952, Jones fue contratado como pastor de estudiantes para los niños de la Iglesia Metodista Sommerset Southside, [46] donde lanzó un proyecto para crear un patio de juegos que estaría abierto a niños de todas las razas. [55] [56] Jones continuó visitando y hablando en iglesias pentecostales mientras servía como pastor de estudiantes metodista. A principios de 1954, Jones fue despedido de su puesto en la Iglesia Metodista, aparentemente por robar fondos de la iglesia, [57] aunque más tarde afirmó que dejó la iglesia porque sus líderes le prohibieron integrar a afroamericanos en su congregación. [50]
En esa época, en 1953, Jones visitó una convención pentecostal de la Lluvia Tardía en Columbus, Indiana , donde una mujer profetizó que Jones era un profeta con un gran ministerio. [54] Jones se sorprendió por el respaldo, pero aceptó con gusto el llamado a predicar y subió al podio para dar un mensaje a la multitud. [58] El pentecostalismo estaba en medio de los movimientos de Avivamiento Sanador y Lluvia Tardía durante la década de 1950. [55] [59]
Creyendo que el movimiento de la Lluvia Tardía, racialmente integrado y de rápido crecimiento, le ofrecía una mayor oportunidad de convertirse en predicador, Jones convenció con éxito a su esposa de que abandonara la iglesia metodista y se uniera a los pentecostales. [55] [59] En 1953, Jones comenzó a asistir y predicar en el Tabernáculo de la Calle Laurel en Indianápolis, una iglesia pentecostal de las Asambleas de Dios . Jones realizó avivamientos de sanidad allí hasta 1955 y comenzó a viajar y hablar en otras iglesias del movimiento de la Lluvia Tardía. Fue orador invitado en una convención de 1953 en Detroit . [58]
Las Asambleas de Dios se opusieron firmemente al movimiento de la Lluvia Tardía. En 1955, asignaron un nuevo pastor al Tabernáculo de la Calle Laurel, quien hizo cumplir la prohibición denominacional de los avivamientos de sanidad. Esto llevó a Jones a irse y establecer Wings of Healing, una nueva iglesia que más tarde sería rebautizada como Templo del Pueblo. La nueva iglesia de Jones atrajo solo a veinte miembros que habían venido con él desde el Tabernáculo de la Calle Laurel y no pudo apoyar económicamente su visión. En un momento dado, incluso vendió monos como mascotas para recaudar fondos para su iglesia. [60] Jones vio la necesidad de publicidad y comenzó a buscar una manera de popularizar su ministerio y reclutar miembros. [61] [62] [59] [63]
Jones comenzó a asociarse estrechamente con las Asambleas de Dios Independientes (IAoG), un grupo internacional de iglesias que abrazaron el movimiento de la Lluvia Tardía . La IAoG tenía pocos requisitos para ordenar ministros y también aceptaban las prácticas de sanidad divina. En junio de 1955, Jones celebró sus primeras reuniones conjuntas con William Branham , un evangelista sanador y líder pentecostal en el Avivamiento de Sanidad global. [64]
En 1956, Jones fue ordenado ministro de la IAoG por Joseph Mattsson-Boze , un líder del movimiento Lluvia Tardía y de la IAoG. Jones rápidamente alcanzó prominencia en el grupo y organizó y fue anfitrión de una convención de sanidad que se llevaría a cabo del 11 al 15 de junio de 1956 en el Tabernáculo Cadle de Indianápolis . Necesitando una figura conocida para atraer multitudes, hizo arreglos para compartir el púlpito nuevamente con Branham. [65]
Se sabía que Branham les decía a los asistentes su nombre, dirección y por qué habían venido a orar, antes de declararlos sanados. [3] Jones estaba intrigado por los métodos de Branham y comenzó a realizar las mismas hazañas. Las reuniones de Jones y Branham tuvieron mucho éxito y atrajeron una audiencia de 11.000 personas en su primera campaña conjunta. En la convención, Branham emitió un respaldo profético a Jones y su ministerio, diciendo que Dios usó la convención para enviar un nuevo gran ministerio. [66]
Muchos asistentes creyeron que la actuación de Jones indicaba que poseía un don sobrenatural y, junto con el apoyo de Branham, condujo a un rápido crecimiento de Peoples Temple. Jones fue particularmente eficaz en el reclutamiento entre los asistentes afroamericanos a las convenciones. [67] [68] Según un informe de un periódico, la asistencia regular a Peoples Temple aumentó a 1000 gracias a la publicidad que Branham proporcionó a Jones y Peoples Temple. [69]
Después de la convención, Jones renombró su iglesia como "Peoples Temple Christian Church Full Gospel" para asociarla con el pentecostalismo del Evangelio Completo ; el nombre fue acortado más tarde a Peoples Temple. [61] Jones participó en una serie de campañas de avivamiento en varios estados con Branham en la segunda mitad de la década de 1950. Jones afirmó ser un seguidor y promotor del "Mensaje" de Branham durante ese período. [70] [71] Peoples Temple organizó una segunda convención pentecostal internacional en 1957 que nuevamente fue encabezada por Branham. A través de las convenciones y con el apoyo de Branham y Mattsson-Boze, Jones aseguró conexiones en todo el movimiento de la Lluvia Tardía. [72] [61]
Jones adoptó una de las doctrinas clave de la Lluvia Tardía, que continuó promoviendo durante el resto de su vida: los Hijos Manifestados de Dios . [73] William Branham y el movimiento de la Lluvia Tardía promovieron la creencia de que los individuos podían convertirse en manifestaciones de Dios con dones sobrenaturales y habilidades sobrehumanas. Creían que tal manifestación señalaba la segunda venida de Cristo , y que las personas dotadas con estos dones especiales marcarían el comienzo de una era milenaria de cielo en la tierra. [73] Jones estaba fascinado con la idea y la adaptó para promover sus propias ideas utópicas y, finalmente, la idea de que él mismo era una manifestación de Dios. [74] A fines de la década de 1960, Jones llegó a enseñar que era una manifestación de "Cristo la Revolución". [75]
Branham ejerció una gran influencia sobre Jones, quien posteriormente adoptó elementos de los métodos, doctrinas y estilo de Branham. Al igual que Branham, Jones más tarde afirmaría ser un regreso de Elías el Profeta , la voz de Dios, una manifestación de Cristo, y promovería la creencia de que el fin del mundo era inminente. [73] [61] [71] Jones aprendió algunas de sus tácticas de reclutamiento más exitosas de Branham. [76] Jones finalmente se separó del movimiento de la Lluvia Tardía después de un amargo desacuerdo con Branham en el que Jones profetizó la muerte de Branham. Su desacuerdo posiblemente estuvo relacionado con las enseñanzas raciales de Branham o la oposición cada vez más vocal de Branham al comunismo. [77]
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A través del movimiento Lluvia Tardía, Jones se enteró del Padre Divino , un líder espiritual afroamericano del movimiento Misión Internacional de Paz que a menudo era ridiculizado por los ministros pentecostales por sus afirmaciones de divinidad. En 1956, Jones hizo su primera visita para investigar la Misión de Paz del Padre Divino en Filadelfia. [78] Jones tuvo cuidado de explicar que su visita a la Misión de Paz era para poder "dar una declaración auténtica, imparcial y objetiva" sobre sus actividades a sus compañeros ministros pentecostales. [79]
Divine ejerció otra influencia importante en el desarrollo del ministerio de Jones. Si bien Jones desautorizó públicamente muchas de las enseñanzas del Padre Divine, en realidad comenzó a promover las enseñanzas de Divine sobre la vida en comunidad y gradualmente implementó muchas de las prácticas de extensión que presenció en la Misión de Paz, incluida la creación de un comedor de beneficencia y la provisión gratuita de alimentos y ropa a las personas necesitadas. [80]
Jones hizo una segunda visita al Padre Divino en 1958 para aprender más sobre sus prácticas. [81] Jones se jactó ante su congregación de que le gustaría ser el sucesor del Padre Divino e hizo muchas comparaciones entre sus dos ministerios. Jones comenzó a implementar progresivamente las prácticas disciplinarias que aprendió del Padre Divino, las cuales tomaron cada vez más control sobre las vidas de los miembros del Templo del Pueblo. [78] [79]
A medida que Jones se fue separando gradualmente del pentecostalismo y del movimiento de la Lluvia Tardía, buscó una organización que estuviera abierta a todas sus creencias. En 1960, el Templo del Pueblo se unió a la denominación Discípulos de Cristo , cuya sede estaba cerca, en Indianápolis. [82] Archie Ijames le aseguró a Jones que la organización toleraría sus creencias políticas, [83] y Jones fue finalmente ordenado por los Discípulos de Cristo en 1964.
Jones fue ordenado ministro de los Discípulos en una época en la que los requisitos para la ordenación variaban mucho y la membresía de los Discípulos estaba abierta a cualquier iglesia. Tanto en 1974 como en 1977, el liderazgo de los Discípulos recibió denuncias de abuso en el Templo del Pueblo. Realizaron investigaciones en ese momento, pero no encontraron evidencia de irregularidades. Los Discípulos de Cristo encontraron que el Templo del Pueblo era "un ministerio cristiano ejemplar que supera las diferencias humanas y se dedica a los servicios humanos". [83] El Templo del Pueblo contribuyó con $1.1 millones ($4,697,803 en 2020) de dólares a la denominación entre 1966 y 1977. Jones y el Templo del Pueblo siguieron siendo parte de los Discípulos hasta la masacre de Jonestown. [83]
En 1960, el alcalde de Indianápolis , Charles Boswell, nombró a Jones director de la comisión local de derechos humanos . [84] Sin embargo, Jones ignoró el consejo de Boswell de mantener un perfil bajo y utilizó el puesto para conseguir nuevos canales para sus opiniones en programas de radio y televisión locales. [84] El alcalde y otros comisionados le pidieron que redujera sus acciones públicas, pero él se negó. Jones fue ovacionado en una reunión de la NAACP y la Urban League cuando alentó a su audiencia a ser más militante , coronando su discurso con "¡Dejen ir a mi gente!". [85]
Durante su tiempo como director de la comisión, Jones ayudó a integrar racialmente iglesias, restaurantes, la compañía telefónica, el Departamento de Policía de Indianápolis , un teatro y un parque de diversiones, y el Hospital Metodista de Salud de la Universidad de Indiana . [86] Cuando se pintaron esvásticas en las casas de dos familias negras, Jones caminó por el vecindario, consoló a la comunidad negra local y aconsejó a las familias blancas que no se mudaran. [87]
Jones organizó operaciones encubiertas para atrapar a los restaurantes que se negaban a atender a los clientes negros [87] y escribió a los líderes del Partido Nazi Americano y transmitió sus respuestas a los medios de comunicación. [88] En 1961, Jones sufrió un colapso y fue hospitalizado. El hospital colocó accidentalmente a Jones en su pabellón para negros, y él se negó a que lo trasladaran; comenzó a hacer las camas y vaciar las cuñas de los pacientes negros. Las presiones políticas que resultaron de las acciones de Jones hicieron que los funcionarios del hospital desagregaran las salas. [89]
En Indiana, Jones fue criticado por sus opiniones integracionistas. [86] [87] El Templo del Pueblo se convirtió en un objetivo de los supremacistas blancos . Entre varios incidentes, se colocó una esvástica en el Templo, se dejó un cartucho de dinamita en una pila de carbón del Templo y se arrojó un gato muerto a la casa de Jones después de una llamada telefónica amenazante. [88] Sin embargo, la publicidad generada por las actividades de Jones atrajo a una congregación más grande. A fines de 1961, Indianápolis era una ciudad mucho más integrada racialmente y "Jim Jones fue casi completamente responsable". [90]
Jones y su esposa adoptaron a varios niños no blancos. Jones se refirió a su familia como una "familia arco iris", [91] y declaró: "La integración es una cuestión más personal para mí ahora. Es una cuestión del futuro de mi hijo". [21] También describió al Templo como una "familia arco iris". En 1954, los Jones adoptaron a su primera hija, Agnes, que era en parte nativa americana . [21] [92] En 1959, adoptaron a tres niños coreano-americanos llamados Lew, Stephanie y Suzanne, [93] y alentaron a los miembros del Templo a adoptar huérfanos de Corea devastada por la guerra. [94] Stephanie Jones murió a los 5 años en un accidente automovilístico en mayo de 1959. [95]
En junio de 1959, Jones y su esposa tuvieron su único hijo biológico, al que llamaron Stephan Gandhi. [95] En 1961, se convirtieron en la primera pareja blanca de Indiana en adoptar un niño negro, al que llamaron Jim Jones Jr. (James Jones Jr.). [96] Adoptaron un hijo blanco, originalmente llamado Timothy Glen Tupper (abreviado como Tim), cuya madre biológica era miembro del Templo. [21] Jones fue padre de Jim Jon (Kimo) con Carolyn Layton , miembro del Templo . [97] [95]
En 1961, Jones advirtió a su congregación que había recibido visiones de un ataque nuclear que devastaría Indianápolis. [89] Su esposa les confió a sus amigos que él se estaba volviendo cada vez más paranoico y temeroso. [98] Al igual que otros seguidores de William Branham que se mudaron a Sudamérica durante la década de 1960, Jones puede haber sido influenciado por la profecía de Branham de 1961 sobre la destrucción de los Estados Unidos en una guerra nuclear. [99] Jones comenzó a buscar una manera de escapar de la destrucción que creía que era inminente. En enero de 1962 leyó un artículo de la revista Esquire que pretendía que Sudamérica era el lugar más seguro para residir y escapar de cualquier guerra nuclear inminente. Jones decidió viajar a Sudamérica para explorar un sitio donde reubicar el Templo del Pueblo. [100]
Jones hizo una parada en Georgetown, Guyana, en su camino a Brasil. Jones celebró reuniones de avivamiento en Guyana, que era una colonia británica . [101] Continuando hacia Brasil, la familia de Jones alquiló una modesta casa de tres habitaciones en Belo Horizonte . [102] Jones estudió la economía local y la receptividad de las minorías raciales a su mensaje, pero encontró que el idioma era una barrera. [103] Cuidadoso de no retratarse como comunista, habló de un estilo de vida comunitario apostólico en lugar de marxismo. [104] La familia se mudó a Río de Janeiro a mediados de 1963, donde trabajaron con los pobres en las favelas . [105]
Al no poder encontrar un lugar que considerara adecuado para el Templo del Pueblo, Jones se sintió acosado por la culpa por haber abandonado la lucha por los derechos civiles en Indiana. [105] Durante el año de su ausencia, la asistencia regular al Templo del Pueblo se redujo a menos de 100. [106] Jones exigió que el Templo del Pueblo le enviara todos sus ingresos a Sudamérica para apoyar sus esfuerzos y la iglesia se endeudó para apoyar su misión. [107] A fines de 1963, Archie Ijames envió un mensaje diciendo que el Templo estaba a punto de derrumbarse y amenazó con renunciar si Jones no regresaba pronto. Jones regresó a Indiana a regañadientes. [108]
Jones llegó en diciembre de 1963 y encontró al Templo del Pueblo profundamente dividido. Los problemas económicos y la baja asistencia obligaron a Jones a vender el edificio de la iglesia del Templo del Pueblo y mudarse a un edificio más pequeño cercano. [109] Para recaudar dinero, Jones regresó brevemente al circuito de avivamiento, viajando y llevando a cabo campañas de sanidad con grupos de la Lluvia Tardía. [109] Posiblemente para distraer a los miembros del Templo del Pueblo de los problemas que enfrentaba su grupo, le dijo a su congregación de Indiana que el mundo se vería envuelto por una guerra nuclear el 15 de julio de 1967, lo que daría lugar a un nuevo Edén socialista en la Tierra, y que el Templo debía trasladarse al norte de California por seguridad. [110] [111]
Durante 1964, Jones hizo varios viajes a California para encontrar un lugar adecuado donde mudarse. En julio de 1965, Jones y sus seguidores comenzaron a mudarse a su nueva ubicación en Redwood Valley, California , cerca de la ciudad de Ukiah . [112] Russell Winberg, pastor asistente de Peoples Temple, se resistió firmemente a los esfuerzos de Jones de trasladar la congregación y advirtió a los miembros que Jones estaba abandonando el cristianismo. [112] Winberg asumió el liderazgo de la iglesia de Indianápolis cuando Jones se fue. Alrededor de 140 de los seguidores más leales de Jones se mudaron a California, mientras que el resto se quedó con Winberg. [112]
En California, Jones aceptó un trabajo como profesor de historia y gobierno en una escuela de educación para adultos en Ukiah. [113] Jones utilizó su posición para reclutar para el Templo del Pueblo, enseñando a sus estudiantes los beneficios del marxismo y dando conferencias sobre religión. [114] Jones colocó a miembros leales del Templo del Pueblo en las clases para que lo ayudaran con el reclutamiento. Jones reclutó a 50 nuevos miembros para el Templo del Pueblo en los primeros meses. [114] En 1967, los seguidores de Jones convencieron a otros 75 miembros de la congregación de Indianápolis para que se mudaran a California. [115]
En 1968, la sede del Templo del Pueblo en California fue admitida por los Discípulos de Cristo. Jones comenzó a utilizar la conexión denominacional para promover el Templo del Pueblo como parte de la denominación de 1,5 millones de miembros. Ensalzó a miembros famosos de los Discípulos, incluidos Lyndon Johnson y J. Edgar Hoover , y tergiversó la naturaleza de su cargo en la denominación. En 1969, Jones aumentó la membresía del Templo del Pueblo en California a 300. [116]
Jones desarrolló una teología influenciada por las enseñanzas de William Branham y el movimiento de la Lluvia Tardía, las enseñanzas del "socialismo económico divino" del Padre Divino, e infundida con la cosmovisión comunista personal de Jones. [117] [73] Jones se refirió a sus puntos de vista como " socialismo apostólico ". [118] Jones ocultó los aspectos comunistas de sus enseñanzas hasta finales de la década de 1960, después de la reubicación del Templo del Pueblo a California, donde comenzó a presentar gradualmente sus creencias completas a sus seguidores. [119] [118] [120] Jones enseñó que "aquellos que permanecieron drogados con el opio de la religión tenían que ser llevados a la iluminación", que él definió como socialismo. [121] Jones afirmó que el cristianismo tradicional tenía una visión incorrecta de Dios. A principios de la década de 1970, Jones comenzó a ridiculizar el cristianismo tradicional como "religión voladora", rechazando la Biblia como una herramienta para oprimir a las mujeres y a los no blancos. [122] Jones se refirió a la visión del cristianismo tradicional de Dios como un " Dios del Cielo " que "no era Dios en absoluto". [122] En cambio, Jones afirmó ser Dios, y no había ningún otro Dios aparte de él. [123]
Jones promovió cada vez más la idea de su propia divinidad, llegando tan lejos como para decir a su congregación que "He venido como Dios Socialista". [119] [118] Jones evitó cuidadosamente proclamar su divinidad fuera del Templo del Pueblo, pero esperaba ser reconocido como un dios entre sus seguidores. El ex miembro del Templo Hue Fortson Jr. lo citó diciendo:
En lo que tienes que creer es en lo que puedes ver... Si me ves como tu amigo, seré tu amigo. Si me ves como tu padre, seré tu padre, para aquellos de ustedes que no tienen padre... Si me ves como tu salvador, seré tu salvador. Si me ves como tu Dios, seré tu Dios. [21]
Jones siguió atacando al cristianismo tradicional y escribió y distribuyó un tratado titulado "La carta mata", en el que criticaba la Biblia del rey Jaime y desestimaba al rey Jaime VI y al rey Jaime I como "alcohólicos" y "traficantes de esclavos" que "oprimían a nuestros primeros americanos". Jones afirmó además que, como tal, era necesario un "profeta" enviado por Dios para interpretar adecuadamente sus enseñanzas. [124] [125] Jones rechazó incluso los pocos principios obligatorios de la denominación de los Discípulos de Cristo. En lugar de implementar los sacramentos según lo prescrito por los Discípulos, Jones siguió las prácticas de la santa comunión del Padre Divino . Jones creó su propia fórmula bautismal , bautizando a sus conversos "en el santo nombre del socialismo". [116] Al explicar la naturaleza del pecado, Jones afirmó: "Si naces en la América capitalista , racista , fascista, entonces naces en pecado. Pero si naces en el socialismo, no naces en pecado". [126] Basándose en una profecía del Libro del Apocalipsis , enseñó que la cultura capitalista estadounidense era una " Babilonia " irredimible. [75] [127]
Jones advirtió con frecuencia a sus seguidores de una inminente guerra nuclear apocalíptica . Afirmó que los nazis y los supremacistas blancos pondrían a las personas de color en campos de concentración . Jones dijo que era un mesías enviado para salvar a la gente. [75] [127] Enseñó a sus seguidores que la única forma de escapar de la supuesta catástrofe inminente era aceptar sus enseñanzas, y que después de que terminara el apocalipsis, emergerían para establecer una sociedad comunista perfecta. [75] [127] Públicamente, Jones se cuidó de expresar siempre sus puntos de vista socialistas en términos religiosos, como "justicia social apostólica". [76] "Vivir los Hechos de los Apóstoles" era su eufemismo para vivir un estilo de vida comunitario. [128] Mientras estaba en los Estados Unidos, Jones temía que el público descubriera el alcance total de sus puntos de vista comunistas, lo que le preocupaba que le costara el apoyo de los líderes políticos y el riesgo de que el Templo del Pueblo fuera expulsado de los Discípulos de Cristo. [76] Jones temía perder el estatus de exención de impuestos de la iglesia y tener que informar sus transacciones financieras al Servicio de Impuestos Internos . [76]
Los historiadores están divididos sobre si Jones realmente creía en sus propias enseñanzas, o simplemente las estaba usando para manipular a la gente. [129] Jeff Guinn dijo: "Es imposible saber si Jones gradualmente llegó a pensar que era un recipiente terrenal de Dios, o si llegó a esa conclusión conveniente para aumentar su autoridad sobre sus seguidores". [129] En una entrevista de 1976, Jones afirmó ser agnóstico y/o ateo . [130] Marceline declaró en una entrevista de 1977 en el New York Times que Jones estaba tratando de promover el marxismo en los EE. UU. movilizando a la gente a través de la religión. Dijo que Jones llamó a la Biblia un "ídolo de papel" que quería destruir. [111] Jones enseñó a sus seguidores que el fin justifica los medios y los autorizó a lograr su visión por cualquier medio necesario. [131] Algunos externos señalarían más tarde este aspecto de las enseñanzas de Jones para alegar que él no creía genuinamente en sus propias enseñanzas, sino que estaba "moralmente en bancarrota" y solo manipulaba la religión y otros elementos de la sociedad "para lograr sus propios fines egoístas". [132]
Jones comenzó a consumir drogas ilegales después de mudarse a California, lo que aumentó aún más su paranoia. [76] Cada vez más, utilizó el miedo para controlar y manipular a sus seguidores. Jones les advertía con frecuencia que había un enemigo que buscaba destruirlos. La identidad de ese enemigo cambió con el tiempo desde el Ku Klux Klan, a los nazis, a los justicieros sureños y, finalmente, al gobierno estadounidense. [76] Con frecuencia profetizaba que los incendios, los accidentes automovilísticos y la muerte o las lesiones afectarían a cualquiera que le fuera infiel a él y a sus enseñanzas. Constantemente presionaba a sus seguidores para que fueran agresivos en la promoción y el cumplimiento de sus creencias. [76]
Jones estableció una Comisión de Planificación formada por sus lugartenientes para dirigir el estilo de vida comunitario de los Templos del Pueblo. [128] Jones, a través de la Comisión de Planificación, comenzó a controlar todos los aspectos de la vida de sus seguidores. Los miembros que se unieron al Templo del Pueblo entregaron todos sus bienes a la iglesia a cambio de alojamiento y comida gratis. Los miembros que trabajaban fuera del Templo entregaron sus ingresos para que se utilizaran en beneficio de la comunidad. Jones dirigió a grupos de sus seguidores para que trabajaran en varios proyectos para obtener ingresos adicionales y estableció una operación agrícola en Redwood Valley para cultivar alimentos. Se organizaron grandes proyectos de extensión comunitaria y los miembros del Templo fueron trasladados en autobús para realizar trabajos y servicios comunitarios en toda la región. [133]
Los primeros casos conocidos de abusos graves en el Templo del Pueblo surgieron en California cuando la Comisión de Planificación llevó a cabo medidas disciplinarias contra los miembros que no cumplían con la visión de Jones o no seguían las reglas. [134] El control de Jones sobre los miembros del Templo del Pueblo se extendió a su vida sexual y a quiénes podían casarse. Algunos miembros fueron obligados a abortar . [135] Jones comenzó a exigir favores sexuales a las mujeres de la iglesia, [134] y violó a varios miembros masculinos de su congregación. [136]
Los miembros que se rebelaron contra el control de Jones fueron castigados con raciones de comida reducidas, horarios de trabajo más severos, ridiculización y humillaciones públicas y, a veces, con violencia física. A medida que el número de miembros del Templo aumentó, Jones creó un grupo de seguridad armado para asegurar el orden entre sus seguidores y garantizar su propia seguridad personal. [137]
A finales de 1969, el Templo del Pueblo estaba creciendo rápidamente. El mensaje de Jones de socialismo económico e igualdad racial, junto con la naturaleza integrada del Templo del Pueblo, resultó atractivo, especialmente para los estudiantes y las minorías raciales. [138] En 1970, el Templo abrió sucursales en varias ciudades, incluidas San Fernando , San Francisco y Los Ángeles, ya que Jones comenzó a cambiar su enfoque a las principales ciudades de California debido a las limitadas oportunidades de expansión en Ukiah. Finalmente, trasladó la sede del Templo a San Francisco, que era un centro importante para los movimientos de protesta radicales. En 1973, el Templo del Pueblo alcanzó los 2.570 miembros, [116] con 36.000 suscriptores a su boletín de recaudación de fondos. [128]
Jones hizo crecer el Templo atacando deliberadamente a otras iglesias. En 1970, Jones y 150 de sus seguidores hicieron un viaje a la Iglesia Bautista Misionera de San Francisco. Jones celebró una reunión de avivamiento de sanación por fe en la que impresionó a la multitud al afirmar que había sanado a un hombre de cáncer; sus seguidores admitieron más tarde haberlo ayudado a organizar la "curación". Al final del evento, comenzó a atacar y condenar las enseñanzas bautistas y a alentar a los miembros a abandonar su iglesia y unirse a él. [139]
El evento fue un éxito y Jones reclutó a unos 200 nuevos miembros para el Templo del Pueblo. [139] En un intento menos exitoso en 1971, Jones y un gran número de sus seguidores visitaron la tumba y el santuario erigido para el Padre Divine poco después de su muerte. Jones se enfrentó a la esposa de Divine y afirmó ser la reencarnación del Padre Divine. [140] En un banquete esa noche, los seguidores de Jones tomaron el control del evento y Jones se dirigió a los seguidores de Divine, afirmando nuevamente que él era el sucesor del Padre Divine. La esposa de Divine se levantó y acusó a Jones de ser el diablo disfrazado y exigió que se fuera. Jones logró reclutar solo doce seguidores a través del evento. [141]
Jones se volvió activo en la política de San Francisco y pudo establecer contacto con destacados políticos locales y estatales. [142] Gracias a su creciente número, Jones y Peoples Temple desempeñaron un papel decisivo en la elección de George Moscone como alcalde en 1975. Moscone posteriormente nombró a Jones como presidente de la Comisión de la Autoridad de Vivienda de San Francisco. [21] [143] [144]
Jones recibió a figuras políticas locales en su apartamento de San Francisco para conversar con ellas. [145] En septiembre de 1976, el asambleísta Willie Brown fue el maestro de ceremonias en una gran cena de homenaje a Jones a la que asistieron el gobernador Jerry Brown y el vicegobernador Mervyn Dymally . [146] En esa cena, Willie Brown promocionó a Jones como "lo que deberías ver todos los días cuando te miras al espejo" y dijo que era una combinación de Martin Luther King Jr. , Angela Davis , Albert Einstein y Mao. [147] Harvey Milk habló ante el público durante los mítines políticos celebrados en el Templo, [148] y le escribió a Jones después de una de esas visitas:
Reverendo Jim, puede que me lleve muchos días volver a bajar del punto culminante al que he llegado hoy. Hoy he encontrado algo querido. He encontrado una sensación de ser que compensa todas las horas y energías invertidas en una lucha. He encontrado lo que usted quería que encontrara. Volveré. Porque nunca podré irme. [145]
A través de sus conexiones con políticos de California, Jones pudo establecer contactos con figuras políticas nacionales clave. [142] Jones y Moscone se reunieron en privado con el candidato a vicepresidente Walter Mondale en su avión de campaña días antes de las elecciones de 1976 , lo que llevó a Mondale a elogiar públicamente al Templo. [143] [144] La primera dama Rosalynn Carter se reunió con Jones en múltiples ocasiones, se comunicó con él sobre Cuba y habló con él en la gran inauguración de la sede de San Francisco, donde recibió un aplauso más fuerte que ella. [143] [149] [150] Jones forjó alianzas con columnistas clave y otras personas en el San Francisco Chronicle y otros medios de prensa que le dieron a Jones una prensa favorable durante sus primeros años en California. [151]
Jones empezó a recibir críticas negativas en la prensa a partir de octubre de 1971, cuando los periodistas cubrieron uno de los servicios de sanación divina de Jones durante una visita a su antigua iglesia en Indianápolis. El informe de prensa condujo a una investigación por parte de la Junta de Psicología del Estado de Indiana sobre las prácticas curativas de Jones en 1972. [152] Un médico que participó en la investigación acusó a Jones de "curanderismo" y lo desafió a que diera muestras de tejido del material que, según él, se desprendía de las personas cuando eran sanadas de cáncer. La investigación causó alarma dentro del Templo. [153]
Jones había estado realizando "milagros" de sanación por fe desde sus campañas conjuntas con William Branham. [154] "En varias ocasiones sus curaciones se revelaron como nada más que un engaño". [155] En un incidente, Jones drogó a Irene Mason, miembro del Templo, y mientras estaba inconsciente, le pusieron un yeso en el brazo. Cuando recuperó la conciencia, le dijeron que se había caído y se había roto el brazo y la llevaron al hospital. En un servicio de sanación posterior, Jones se quitó el yeso frente a la congregación y les dijo que estaba sana. [156] En otros casos, Jones hizo que alguien de su círculo íntimo entrara en la línea de oración para la sanación del cáncer. Después de ser "sanado", la persona pretendía toser su tumor, que en realidad era una molleja de pollo . [155] Jones también pretendió tener "revelaciones especiales" sobre individuos que revelaban supuestos detalles ocultos de sus vidas: [155]
Jones tenía compañeros de trabajo que visitaban las casas de los posibles reclutas y hacían preguntas detalladas con la excusa de realizar un examen no relacionado. Esto le proporcionó a Jones información privilegiada que lo haría parecer clarividente y poseedor de poderes sobrehumanos. [155]
—Ann Svendsen
Jones temía que la investigación revelara sus métodos. En respuesta, Jones anunció que pondría fin a su ministerio en Indiana porque estaba demasiado lejos de California para atenderlo y restó importancia a sus afirmaciones de sanación ante las autoridades. [153] Sin embargo, el problema no hizo más que empeorar y Lester Kinsolving publicó una serie de artículos dirigidos contra Jones y el Templo del Pueblo en el San Francisco Examiner en septiembre de 1972. Los artículos informaban sobre las afirmaciones de divinidad de Jones y exponían que los supuestos milagros eran un engaño. [157]
En 1973, Ross Case, un antiguo seguidor de Jones, empezó a trabajar con un grupo de Ukiah para investigar el Templo del Pueblo. Descubrieron una curación simulada, el trato abusivo a una mujer en la iglesia y pruebas de que Jones había violado a un miembro masculino de su congregación. [158] Los informes de la actividad de Case llegaron a Jones, que cada vez estaba más paranoico de que las autoridades lo estuvieran buscando. Case informó de sus hallazgos a la policía local, pero no tomaron ninguna medida. [159]
Poco después, ocho miembros del Templo del Pueblo hicieron acusaciones de abuso contra la Comisión de Planificación y el personal del Templo del Pueblo. Acusaron a los miembros de la Comisión de Planificación de ser homosexuales y cuestionaron su verdadero compromiso con el socialismo, antes de abandonar el Templo del Pueblo. [160] Jones se convenció de que estaba perdiendo el control y necesitaba trasladar el Templo del Pueblo para escapar de las crecientes amenazas y acusaciones. [160]
El 13 de diciembre de 1973, Jones fue arrestado y acusado de conducta lasciva por supuestamente masturbarse en presencia de un oficial encubierto del LAPD en el baño de un cine cerca del parque MacArthur de Los Ángeles . [161] El 20 de diciembre de 1973, el cargo contra Jones fue desestimado, aunque los detalles de la desestimación no están claros. El expediente judicial fue sellado y el juez ordenó que se destruyeran los registros del arresto. [162]
En el otoño de 1973, Jones y la Comisión de Planificación idearon un plan para escapar de los Estados Unidos en caso de una redada del gobierno, y comenzaron a desarrollar un plan a largo plazo para reubicar el Templo del Pueblo. El grupo decidió que Guyana era un lugar favorable, citando su reciente revolución, el gobierno socialista y la reacción favorable que Jones recibió cuando viajó allí en 1963. [163] En octubre, el grupo votó por unanimidad establecer una comuna agrícola en Guyana. En diciembre, Jones y James viajaron a Guyana para encontrar un lugar adecuado. [164]
En una entrevista a un periódico, Jones indicó que preferiría establecer su comuna en un país comunista como China o la Unión Soviética , y estaba entristecido por su incapacidad para hacerlo. [165] Jones describió a Lenin y Stalin como sus héroes, y vio a la Unión Soviética como una sociedad ideal. [166] [167]
En el verano de 1974, se compraron tierras y suministros en Guyana. [168] Jones fue puesto a cargo del proyecto y supervisó la instalación de una estación de generación de energía, la limpieza de campos para la agricultura y la construcción de dormitorios para preparar a los primeros colonos. [169] En diciembre de 1974, el primer grupo llegó a Guyana para comenzar a operar la comuna que se conocería como Jonestown. [170]
Jones dejó a James a cargo de Jonestown mientras él regresaba a los Estados Unidos para continuar sus esfuerzos por combatir la prensa negativa. No tuvo mucho éxito y se filtraron al público más historias de abusos en el Templo del Pueblo. En marzo de 1977, Marshall Kilduff publicó una historia en la revista New West exponiendo los abusos en el Templo del Pueblo. El artículo incluía acusaciones de desertores del Templo de abuso físico , emocional y sexual . [150] [171] [172]
El artículo convenció a Jones de que era hora de mudarse permanentemente a Sudamérica, y comenzó a obligar a los miembros del Templo del Pueblo a mudarse con él. Jones promovió la comuna como un medio para crear tanto un "paraíso socialista" como un " santuario " del escrutinio de los medios de comunicación en San Francisco. [173] Jones pretendía establecerla como una comunidad comunista modelo, añadiendo que el Templo estaba compuesto por "los comunistas más puros que hay". [174] Una vez que llegaron a Jonestown, Jones impidió que los miembros abandonaran el asentamiento. [175]
A principios de 1977, Jonestown contaba con unos 50 colonos que estaban expandiendo la comuna, pero no estaba preparada para manejar una gran afluencia de colonos. [176] [177] Los requisitos burocráticos tras la llegada de Jones agotaron los recursos laborales para otras necesidades. Los edificios se deterioraron y las malas hierbas invadieron los campos. James advirtió a Jones que las instalaciones solo podían albergar a 200 personas, pero Jones creyó que la necesidad de reubicarse era urgente y decidió mudarse de inmediato. En mayo de 1977, Jones y unos 600 de sus seguidores llegaron a Jonestown; unos 400 más los siguieron en los meses siguientes. [178] Jones comenzó a trasladar los activos financieros del Templo al extranjero y comenzó a vender propiedades en los Estados Unidos. El Templo del Pueblo tenía más de 10 millones de dólares (42.707.304 dólares en 2020) en activos en ese momento. [179] A pesar de la prensa negativa antes de su partida, Jones todavía era muy respetado fuera del Templo del Pueblo por establecer una iglesia racialmente integrada que ayudaba a los desfavorecidos; el 68% de los residentes de Jonestown eran negros. [180]
Durante los primeros meses, los miembros del Templo trabajaban seis días a la semana, desde aproximadamente las 6:30 am hasta las 6:00 pm, con una hora para el almuerzo. [181] La semana laboral se acortó a ocho horas al día durante cinco días a la semana a mediados de 1978 después de que la salud de Jones comenzó a fallar y su esposa comenzó a asumir más la gestión de las actividades de Jonestown. Después de que terminaba el trabajo del día, los miembros del Templo asistían a varias horas de actividades en un pabellón, incluidas clases de socialismo. Jones comparó este horario con el sistema norcoreano de ocho horas de trabajo diario seguidas de ocho horas de estudio. [182] [183] Esto también concordaba con la práctica del Templo de someter gradualmente a sus seguidores a sofisticadas técnicas de control mental y modificación de conducta tomadas de la Corea de Kim Il-sung y la China de Mao Zedong . [184] Jones a menudo leía noticias y comentarios, incluidos artículos de Radio Moscú y Radio Habana , y era conocido por ponerse del lado de los soviéticos sobre los chinos durante la división chino-soviética . [185]
Las noticias que Jones leía solían retratar a los Estados Unidos como un villano "capitalista" e "imperialista", mientras que presentaba a los líderes "socialistas", como Kim Il Sung , [186] Robert Mugabe , [187] y Joseph Stalin [188] bajo una luz positiva. Las grabaciones de las reuniones de la comuna muestran cuán furioso y frustrado se ponía Jones cuando alguien no entendía o no encontraba interesante el mensaje que Jones les estaba dando. Jones obligó a todos los miembros del Templo del Pueblo a decir que eran homosexuales , mientras se proclamaba el único heterosexual . A pesar de esto, Jones era bisexual y tenía relaciones sexuales con seguidores tanto masculinos como femeninos en Jonestown. Las mujeres que se acostaron con él afirmaron que era el mejor amante que habían tenido; el miembro del Templo del Pueblo Tim Carter sintió que Jones "las incitaba a ese tipo de conversación". [189]
Entre los seguidores que Jones llevó a Guyana se encontraba John Victor Stoen. El certificado de nacimiento de John mencionaba a Timothy Stoen y Grace Stoen como sus padres. Jones tuvo una relación sexual con Grace Stoen y afirmó que él era el padre biológico de John. [190] Grace Stoen abandonó el Templo del Pueblo en 1976, dejando atrás a su hijo. [191] Jones ordenó que el niño fuera llevado a Guyana en febrero de 1977 para evitar una disputa por la custodia con Grace. [192] Después de que Timothy Stoen también abandonara el Templo del Pueblo en junio de 1977, Jones mantuvo al niño en su propia casa en Jonestown. [193] [194]
En enero de 1977, Jones viajó a Cuba con Carlton Goodlett para establecer una relación comercial de importación y exportación con Cuba para una empresa del Área de la Bahía de San Francisco que él había fundado. Mientras visitaba los contactos comerciales de Goodlett y recorría escuelas y otras instalaciones, Jones se sintió molesto porque el presidente Fidel Castro no había consentido en verlo, y comentó que Castro tenía que estar viviendo mejor que el pueblo. Mientras estaba en Cuba, Jones visitó la residencia de Huey Newton en La Habana durante una hora, y hablaron sobre los miembros de la familia de Newton que habían asistido al Templo del Pueblo. También hablaron sobre su deseo de regresar a los Estados Unidos. Jones comentó que Newton sólo "extrañaba su lujoso apartamento y sus bares favoritos en Oakland". [195]
En el otoño de 1977, Timothy Stoen y otros desertores del Temple formaron un grupo de "Familiares Preocupados" porque tenían familiares en Jonestown a quienes no se les permitía regresar a los Estados Unidos. [196] Stoen viajó a Washington, DC , en enero de 1978 para visitar a funcionarios del Departamento de Estado y miembros del Congreso , y escribió un libro blanco detallando sus quejas contra Jones y el Temple y para intentar recuperar a su hijo. [197] Sus esfuerzos despertaron la curiosidad del congresista de California Leo Ryan , quien escribió una carta en nombre de Stoen al primer ministro guyanés Forbes Burnham . [198] Los Familiares Preocupados comenzaron una batalla legal con el Temple por la custodia del hijo de Stoen. [199] [200]
La mayoría de los aliados políticos de Jones rompieron vínculos tras su marcha, [201] aunque algunos no lo hicieron. Willie Brown se pronunció en contra de los supuestos enemigos del Temple en un mitin al que asistieron Harvey Milk y el asambleísta Art Agnos . [202] La oficina del alcalde Moscone emitió un comunicado de prensa en el que decía que Jones no había infringido ninguna ley. [203] El 11 de abril de 1978, los Familiares Preocupados distribuyeron un paquete de documentos, cartas y declaraciones juradas al Templo del Pueblo, a miembros de la prensa y a miembros del Congreso, al que titularon "Acusación de violaciones de los derechos humanos por parte del reverendo James Warren Jones". [204]
En junio de 1978, Deborah Layton , una miembro del Templo del Pueblo que escapó de Jonestown seis meses antes de la masacre, proporcionó al grupo una declaración jurada adicional que detallaba los crímenes del Templo y las condiciones de vida deficientes en Jonestown. [205] La declaración jurada de Layton afirmaba que los residentes de Jonestown estaban siendo desnutridos deliberadamente: [205] "Había arroz para el desayuno, sopa de agua de arroz para el almuerzo y arroz y frijoles para la cena. El domingo, cada uno recibía un huevo y una galleta. Dos o tres veces a la semana comíamos verduras. Algunos miembros muy débiles y ancianos recibían un huevo por día". [205] Jonestown estaba sobre un suelo pobre, por lo que no era autosuficiente y tenía que importar grandes cantidades de productos básicos como el trigo. Sin embargo, Layton señaló que Jones no dependía de la misma dieta que sus seguidores. En cambio, consumía comidas más sustanciales que con frecuencia contenían carne mientras "alegaba problemas con su azúcar en sangre". [205] También permitió que algunos miembros elegidos de su círculo íntimo comieran de sus suministros personales. [205]
Jones se enfrentaba a un escrutinio cada vez mayor en el verano de 1978 cuando contrató a los teóricos de la conspiración sobre el asesinato de JFK Mark Lane y Donald Freed para que le ayudaran a demostrar que había una "gran conspiración" contra el Templo por parte de las agencias de inteligencia estadounidenses . Jones le dijo a Lane que quería "hacer un Eldridge Cleaver ", refiriéndose a un miembro fugitivo de los Panteras Negras que pudo regresar a los EE. UU. después de reconstruir su reputación. [206]
Jones intentó negociar el reasentamiento de su comuna en la Unión Soviética. [207] En octubre de 1978, Feodor Timofeyev, cónsul soviético en Guyana, visitó Jonestown durante dos días y pronunció un discurso. Jim Jones había declarado de antemano: "Durante muchos años, hemos dejado muy en claro nuestras simpatías, que el gobierno de los Estados Unidos no era nuestra madre, sino que la Unión Soviética era nuestra patria espiritual". [208] Timofeyev declaró que Jonestown estaba en "armonía teórica" con "Marx, Engels, Lenin" y en la "implementación práctica de... algunas características fundamentales de esta teoría", y agradeció personalmente a Jones. [208] [207]
La paranoia de Jones aumentó en Jonestown a medida que empezó a temer una incursión del gobierno en la comuna. Preocupado de que la comunidad no pudiera resistir un ataque, comenzó a realizar simulacros para comprobar su preparación. Los llamó "Noches blancas". [209] Jones gritaba "Alerta, alerta, alerta" por el altavoz de la comunidad para reunir a la comunidad en el pabellón central. Guardias armados con pistolas y ballestas rodeaban el pabellón. [209]
Los miembros de la comunidad permanecieron en el pabellón durante todo el simulacro, en el que Jones les dijo que su comunidad había sido rodeada por agentes que estaban a punto de destruirlos. Jones los dirigió en oraciones, cánticos y cantos para protegerse del ataque inminente. [210] A veces hacía que sus guardias se escondieran en el bosque y dispararan sus armas de fuego para simular un ataque. A los aterrorizados seguidores de Jones solo se les dijo que estaban participando en un simulacro cuando el evento terminó. Un simulacro, en septiembre de 1977, duró seis días. [211] Conocido como el "Asedio de los Seis Días", esta terrible experiencia fue utilizada a partir de entonces por Jones como un símbolo del espíritu indomable de la comunidad.
Los simulacros sirvieron para mantener a los miembros de Jonestown temerosos de aventurarse fuera de la comuna. [212] Después de dos visitas del personal de la Embajada de los Estados Unidos para verificar la situación en Jonestown, y una investigación del IRS a principios de 1978, Jones se convenció cada vez más de que el ataque que temía era inminente. [213] En un simulacro de la Noche Blanca de 1978, Jones dijo a sus seguidores que iba a distribuir veneno para que todos bebieran en un acto de suicidio. Se sirvió un lote de ponche de frutas a todos los que estaban en el pabellón, que se sentaron llorando y esperando su muerte. Después de que pasó un tiempo, Jones informó a sus seguidores que solo era un simulacro y que no había veneno en su bebida. [211] [205] A través de las Noches Blancas, Jones convenció a sus seguidores de que la Agencia Central de Inteligencia (CIA) estaba trabajando activamente para destruir su comunidad y los condicionó a aceptar el suicidio como un medio de escape. [214]
En al menos dos ocasiones durante las Noches Blancas, después de que se llegara a una votación sobre un "suicidio revolucionario", se ensayó un simulacro de suicidio en masa . La desertora del Temple Deborah Layton describió el evento en una declaración jurada :
A todos, incluidos los niños, se les dijo que se pusieran en fila. Mientras pasábamos por la fila, nos dieron un pequeño vaso de líquido rojo para beber. Nos dijeron que el líquido contenía veneno y que moriríamos en 45 minutos. Todos hicimos lo que nos dijeron. Cuando llegó el momento en que deberíamos haber caído muertos, el reverendo Jones explicó que el veneno no era real y que acabábamos de pasar una prueba de lealtad. Nos advirtió que no faltaba mucho para que muriéramos con nuestras propias manos. [205]
En 1978, la situación en Jonestown se estaba deteriorando. La comunidad estaba agotada y sobrecargada de trabajo. La mayoría de ellos debían realizar trabajos manuales desde la mañana temprano hasta la noche. Se instalaron altavoces por toda Jonestown y se reproducían sermones en bucle constante para que los escuchara toda la comunidad. Jones comenzó a propagar su creencia en lo que él llamaba "Traducción" una vez que sus seguidores se establecieron en Jonestown, afirmando que él y sus seguidores morirían y vivirían felices juntos en el más allá. [215] Las comidas eran escasas y los trabajadores a menudo tenían hambre. Después de pasar todo el día trabajando, la comunidad se reunía cada noche en el pabellón central para escuchar a Jones predicar. Sus sermones generalmente duraban varias horas; la mayoría de la comunidad estaba privada de sueño. [216] Según Teri Buford O'Shea, una de las pocas personas que escaparon de Jonestown, la privación del sueño era uno de los métodos más efectivos para controlar a los seguidores de Jones. O'Shea dijo: "Una vez Jim me dijo... 'Mantengámoslos pobres y cansados, porque si son pobres no pueden escapar y si están cansados no pueden hacer planes'". O'Shea también informó que Jones mantendría su control sobre los miembros del Templo del Pueblo usando castigos como mantenerlos en una caja con forma de ataúd a varios pies bajo tierra, mientras que a otros miembros se les asignaba la tarea de reprenderlos y reprenderlos constantemente por sus percibidos desaires contra el culto. [217]
La mayoría de los miembros de la comunidad eran menores o ancianos, y a las pocas personas en edad de trabajar les resultaba difícil mantenerse al día con la carga de trabajo necesaria para mantener a la comunidad. La atención médica, la educación y las raciones de alimentos eran limitadas y la situación estaba empeorando. [218] Las órdenes de Jones eran cada vez más erráticas. Se le vio tambaleándose y orinando en público, pero esto se debió a una prostatitis que sufrió durante un breve período hacia el final de Jonestown a fines de octubre de 1978, no en todo Jonestown. En esa época le resultaba difícil caminar sin ayuda, pero se le arregló con la visita de Ryan. [219] [220]
Después de enterarse de que podría tener una infección pulmonar en 1978, Jones les dijo a sus seguidores que en realidad tenía cáncer de pulmón en un esfuerzo por ganar su compasión y aumentar su nivel de apoyo. [221] Se decía que Jones abusaba de valium , quaaludes , estimulantes y barbitúricos . [222] Las grabaciones de audio de las reuniones celebradas en Jonestown en 1978 dan fe del deterioro de la salud del líder de la comuna. Jones se quejó de presión arterial alta que había tenido desde principios de la década de 1950, pequeños accidentes cerebrovasculares , pérdida de peso de 30 a 40 libras en las últimas dos semanas de Jonestown, ceguera temporal , convulsiones y, a fines de octubre y principios de noviembre de 1978, mientras estaba enfermo en su cabaña, hinchazón grotesca de las extremidades . [222]
En noviembre de 1978, el congresista Ryan encabezó una misión de investigación a Jonestown para investigar las denuncias de abusos a los derechos humanos. [223] Su delegación incluía familiares de miembros del Temple, un equipo de cámaras de la NBC y periodistas de varios periódicos. [224] El grupo llegó a la capital guyanesa, Georgetown, el 15 de noviembre. [223]
Dos días después, viajaron en avión a Port Kaituma , y luego fueron transportados a Jonestown. [225] Jones organizó una recepción para la delegación esa noche en el pabellón central de Jonestown, durante la cual el miembro del Templo Vernon Gosney le pasó una nota destinada a Ryan al reportero de la NBC Don Harris , solicitando ayuda para él y otro miembro del Templo, Monica Bagby, para abandonar el asentamiento. Las tensiones comenzaron a aumentar a medida que se difundió la noticia por la comunidad de que algunos miembros estaban intentando irse. La delegación de Ryan se fue apresuradamente la tarde del 18 de noviembre después de que Ryan evitó por poco ser apuñalado por el miembro del Templo Don Sly. [226] Ryan y su delegación lograron llevar consigo a 15 miembros del Templo que expresaron su deseo de irse, [227] y Jones no hizo ningún intento de evitar su partida en ese momento. [228]
Marceline Jones anunció por el sistema de megafonía que todo estaba bien e instó a los lugareños a regresar a sus casas después de que Ryan partiera de Jonestown hacia Port Kaituma. Durante este tiempo, los ayudantes prepararon una gran tina de metal con Flavor Aid de uva , envenenado con difenhidramina , prometazina , clorpromazina , cloroquina , hidrato de cloral , diazepam , [229] y cianuro . [230]
Mientras los miembros de la delegación de Ryan abordaban dos aviones en la pista de aterrizaje de Port Kaituma , la Brigada Roja de guardias armados de Jonestown llegó y comenzó a dispararles. [231] Los hombres armados mataron a Ryan y a otras cuatro personas cerca de un avión Twin Otter de Guyana Airways . [232] Al mismo tiempo, uno de los supuestos desertores, Larry Layton , sacó un arma y comenzó a disparar contra los miembros del grupo dentro del otro avión, un Cessna , que incluía a Gosney y Bagby. [233] El camarógrafo de la NBC Bob Brown pudo capturar imágenes de los primeros segundos del tiroteo en el Otter, justo antes de que él mismo fuera asesinado por los hombres armados. [234]
Los cinco muertos en la pista de aterrizaje fueron Ryan, Harris, Brown, el fotógrafo del San Francisco Examiner Greg Robinson y la miembro del Temple Patricia Parks. [234] Sobrevivieron al ataque la futura congresista Jackie Speier , miembro del personal de Ryan; Richard Dwyer, subdirector de misión de la embajada de Estados Unidos en Georgetown; Bob Flick, un productor de la NBC; Steve Sung, un ingeniero de sonido de la NBC; Tim Reiterman , un reportero del Examiner ; Ron Javers, un reportero del Chronicle ; Charles Krause, un reportero del Washington Post ; y varios miembros desertores del Temple. Escaparon a la jungla para evitar ser asesinados. [234]
Más tarde, ese mismo día, el 18 de noviembre de 1978, Jones recibió la noticia de que sus guardias de seguridad no habían logrado matar a todo el grupo de Ryan. Jones concluyó que los fugitivos pronto informarían a los Estados Unidos del ataque y que enviarían al ejército a tomar Jonestown. Jones convocó a toda la comunidad al pabellón central. Informó a la comunidad de que Ryan estaba muerto y que era sólo cuestión de tiempo antes de que los comandos militares descendieran sobre su comuna y los mataran a todos. [235]
Jones dijo a los miembros del Templo que la Unión Soviética no les permitiría pasar después del tiroteo en la pista de aterrizaje. [235] Jones dijo: "Podemos consultar con Rusia para ver si nos aceptan inmediatamente; de lo contrario, moriremos", y preguntó: "¿Crees que Rusia nos querrá con todo este estigma?" [236]
Con ese razonamiento, Jones y varios miembros argumentaron que el grupo debería cometer un "suicidio revolucionario". [236] [a] Jones grabó todo el ritual de la muerte en una cinta de audio. Una miembro del Templo, Christine Miller, discrepó hacia el comienzo de la cinta. [235] Los gritos y alaridos de niños y adultos también se escuchaban fácilmente en la grabación realizada. [235] El Templo había recibido envíos mensuales de media libra de cianuro desde 1976 después de que Jones obtuviera una licencia de joyero para comprar el producto químico, supuestamente para limpiar oro. [237] En mayo de 1978, un médico del Templo escribió un memorando a Jones pidiendo permiso para probar el cianuro en los cerdos de Jonestown, ya que su metabolismo era cercano al de los seres humanos. [238] [239] Se entregó una mezcla de bebida de Flavor Aid y cianuro a los miembros de la comunidad para beber. A los que se negaron a beber se les inyectó cianuro mediante una jeringa. [240] La multitud también estaba rodeada de guardias armados, que ofrecían a los miembros el dilema básico de morir por veneno o morir a manos de un guardia.
Ruletta Paul y su hijo de un año fueron los primeros en consumir el veneno, según el miembro del Templo que se escapó, Odell Rhodes. La boca del niño fue llenada con veneno usando una jeringa sin aguja, y luego Paul inyectó más veneno en su propia boca. [241] Según Rhodes, después de ingerir el veneno, las personas fueron llevadas por una pasarela de madera que conducía al exterior del pabellón. Mientras los padres veían a sus hijos morir por el veneno, Rhodes describió una escena de pánico y confusión. Añadió que muchos de los miembros del Templo reunidos "caminaban como si estuvieran en trance" y que la mayoría "esperaban en silencio su turno para morir". Con el tiempo, a medida que más miembros del Templo perecían, los propios guardias fueron llamados a morir envenenados. [242]
No está claro si algunos pensaron inicialmente que el ejercicio era otro ensayo de la Noche Blanca. Cuando los miembros lloraron y mostraron signos de disenso, Jones aconsejó: "Dejen de hacer histeria. Esta no es la forma de morir para las personas socialistas o comunistas . No es forma de morir para nosotros. Debemos morir con algo de dignidad". Se puede escuchar a Jones decir: "No tengan miedo de morir", añadiendo que la muerte es "simplemente pasar a otro plano", y añadiendo que la muerte es "una amiga". [235] Jones ordenó que los niños fueran asesinados primero. Luego, los otros adultos se envenenaron después de que los niños hubieran muerto. Al final de la cinta, Jones concluye: "No nos suicidamos; cometimos un acto de suicidio revolucionario en protesta por las condiciones de un mundo inhumano". [235]
En la tarde del 18 de noviembre, Sharon Amos, miembro del Templo en Georgetown, recibió un mensaje de radio desde Jonestown diciendo a los miembros que se encontraban allí que se vengaran de los enemigos del Templo antes de cometer un suicidio revolucionario. [243] Más tarde, después de que la policía llegara a la sede, Sharon escoltó a sus hijos, Liane, Christa y Martin, a un baño. [244] Blandiendo un cuchillo de cocina, Sharon mató primero a Christa y luego a Martin. [244] Luego Liane ayudó a Sharon a cortarse la garganta, después de lo cual Liane se suicidó. [244]
Ochenta y cinco miembros de la comunidad sobrevivieron al evento. [245] Algunos se escabulleron en la jungla justo cuando comenzaba el ritual de la muerte; un hombre se escondió en una zanja. Una mujer mayor se escondió en su dormitorio y durmió durante el evento, despertándose para encontrar a todos muertos. Tres miembros de alto rango del Templo recibieron la misión de transferir los fondos del Templo del Pueblo a la Embajada Soviética y así escaparon de la muerte (uno de ellos, Michael Prokes, se suicidaría cuatro meses después durante una conferencia de prensa en la que intentó reafirmar la posición de los líderes del Templo del Pueblo que justificaba el asesinato-suicidio en masa y culpaba al gobierno de los Estados Unidos). [246] El equipo de baloncesto de Jonestown estaba fuera en un partido y sobrevivió. [247] [248] Otros se escondieron en los dormitorios o estaban fuera de la comunidad por negocios cuando se desarrolló el ritual de la muerte. [249] [245]
El sobreviviente Tim Carter ha sugerido que, como una práctica anterior, el almuerzo de ese día de sándwiches de queso a la parrilla puede haber sido contaminado con sedantes para someter a los miembros del culto. [250] [242] Además, en una entrevista de 2007 con el psiquiatra forense Dr. Michael H. Stone para el programa Most Evil , Carter declaró su creencia de que Jones hizo que sus guardias posaran los cadáveres de los residentes de Jonestown para que pareciera que más personas se habían suicidado voluntariamente. En su jerarquía de "maldad", Stone clasificó a Jones como un Categoría 22 (un torturador -asesino psicópata). [251]
El asesinato en masa-suicidio resultó en la muerte de 909 habitantes de Jonestown, [252] 276 de ellos niños, la mayoría dentro y alrededor del pabellón central. [253] Esto resultó en la mayor pérdida de vidas civiles estadounidenses en un acto deliberado hasta los ataques del 11 de septiembre de 2001 en Nueva York y Washington . [254] Otros cuatro miembros que residían en Georgetown murieron. [252] El FBI recuperó más tarde la grabación de audio de 45 minutos del envenenamiento masivo en curso; la grabación se conoció como la "Cinta de la Muerte". [255]
Los tres hijos de Jones, Stephan, Jim Jr. y Tim Jones, estaban con el equipo de baloncesto del Templo del Pueblo en Georgetown en el momento del envenenamiento masivo. [245] [248] Durante los acontecimientos en Jonestown, los tres hermanos se dirigieron a la embajada de Estados Unidos en Georgetown para alertar a las autoridades. Los soldados guyaneses que custodiaban la embajada se negaron a dejarlos entrar después de enterarse de los tiroteos en la pista de aterrizaje de Port Kaituma. [256] Más tarde, los tres regresaron a la sede del Templo en Georgetown para encontrar los cuerpos de Sharon Amos y sus tres hijos, Liane, Christa y Martin. [256]
El ejército guyanés llegó a Jonestown para encontrar a los muertos. El ejército de los Estados Unidos organizó un puente aéreo para traer los restos de regreso a los Estados Unidos para ser enterrados. [257] Jones fue encontrado muerto en el escenario del pabellón central; estaba descansando sobre una almohada cerca de su tumbona con una herida de bala en la cabeza. [258] El cuerpo de Jones fue trasladado más tarde para su examen y embalsamamiento . La autopsia oficial realizada por el forense guyanés Cyril Mootoo en diciembre de 1978 confirmó la causa de la muerte de Jones como suicidio. Su hijo Stephan especuló que su padre pudo haber ordenado a otra persona que le disparara. [259] La autopsia mostró altos niveles del barbitúrico pentobarbital en el cuerpo de Jones, que puede haber sido letal para los humanos que no habían desarrollado tolerancia fisiológica . [260] El cuerpo de Jones fue incinerado y sus restos fueron esparcidos en el Océano Atlántico. [33]
Los soldados guyaneses mantuvieron a los hermanos Jones bajo arresto domiciliario durante cinco días, interrogándolos sobre las muertes en Georgetown. [256] Stephan fue acusado de estar involucrado en las muertes y enviado a una prisión guyanesa durante tres meses. [256] Tim y Johnny Cobb, otros miembros del equipo de baloncesto de Temple, fueron llevados a Jonestown para identificar los cuerpos. [256] Después de regresar a los EE. UU., Jim Jones Jr. fue puesto bajo vigilancia policial durante varios meses mientras vivía con su hermana mayor, Suzanne, quien anteriormente se había vuelto contra el Temple. [256] John Victor Stoen murió en Jonestown. Su cuerpo fue encontrado justo afuera de la casa de Jones. [261]
En una nota firmada encontrada en el momento de su muerte, Marceline ordenó que los bienes de Jones se entregaran al Partido Comunista de la Unión Soviética . El secretario del Templo del Pueblo ya había hecho arreglos para que $7,3 millones ($29 millones en dólares de 2020) en fondos del Templo se transfirieran a la Embajada soviética en Guyana. La mayor parte del dinero se mantuvo en cuentas bancarias extranjeras y se transfirió electrónicamente, pero $680.000 ($2.904.097 en dólares de 2020) se mantuvieron en efectivo y se contrataron tres mensajeros para transportar el efectivo a los soviéticos. Los mensajeros fueron arrestados antes de llegar a su destino y afirmaron haber escondido la mayor parte del dinero. [262] [263]
Los acontecimientos de Jonestown recibieron inmediatamente una amplia cobertura mediática y se los conoció como la Masacre de Jonestown. Cuando la conciencia llegó al público, los forasteros se negaron a aceptar el intento de Jones de culparlos por las muertes. Los críticos y apologistas ofrecieron diversas explicaciones para los acontecimientos que ocurrieron entre los seguidores de Jones. La Unión Soviética se distanció públicamente de Jones y de lo que llamó su "bastardización" del concepto de suicidio revolucionario. [249]
Los líderes cristianos estadounidenses denunciaron a Jones como satánico y afirmaron que él y sus enseñanzas no estaban relacionados de ninguna manera con el cristianismo tradicional. En un artículo titulado "Sobre Satanás y Jonestown", Billy Graham sostuvo que sería un error identificar a Jones y su secta como cristianos. [264] Graham se unió a otros líderes cristianos prominentes al afirmar que Jones estaba poseído por demonios. [265]
La Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo) respondió a las muertes de Jonestown con cambios significativos en la ética ministerial y un nuevo proceso para remover a los ministros. [266] Los Discípulos emitieron un comunicado de prensa en el que desautorizaban a Jones e informaron que la comunidad de Jonestown no estaba afiliada a su denominación. Posteriormente expulsaron al Templo del Pueblo de su denominación. [83]
Inmediatamente después, surgieron rumores de que los miembros supervivientes del Templo del Pueblo en San Francisco estaban organizando escuadrones de la muerte para atacar a los críticos y enemigos de la Iglesia. Las fuerzas del orden intervinieron para proteger a los medios de comunicación y otras figuras que supuestamente eran el objetivo. [249] La sede del Templo del Pueblo en San Francisco fue asediada por los medios de comunicación, manifestantes furiosos y familiares de los muertos. James, que regresó de Jonestown para asumir el liderazgo en San Francisco a principios de 1978, se quedó solo para hablar ante el público. Al principio, negó que Jones tuviera alguna conexión con las muertes y alegó que los acontecimientos eran un complot de los enemigos de la Iglesia, pero más tarde reconoció la verdad. [257]
Los partidarios del Templo del Pueblo, especialmente los políticos, tuvieron dificultades para explicar sus vínculos con Jones después de las muertes. Después de un período de reflexión, algunos admitieron que Jones los había engañado. [257] El presidente Jimmy Carter y la primera dama Rosalynn Carter intentaron minimizar sus vínculos con Jones. [257] El alcalde de San Francisco, George Moscone, dijo que vomitó cuando se enteró de la masacre y llamó a los amigos y familiares de muchas de las víctimas para disculparse y ofrecer sus condolencias. [257]
La Oficina Federal de Investigaciones (FBI) y el Congreso de los Estados Unidos llevaron a cabo investigaciones sobre la masacre de Jonestown . Aunque algunos individuos y grupos habían proporcionado información al FBI sobre el Templo del Pueblo, no se realizó ninguna investigación antes de la masacre. La investigación se centró principalmente en por qué las autoridades, especialmente el Departamento de Estado de los Estados Unidos, desconocían los abusos en Jonestown. [267] Aunque el Templo del Pueblo se derrumbó poco después de los acontecimientos de 1978, algunas personas continuaron siguiendo las enseñanzas de Jones durante la década de 1980. [268]
Desde la Masacre de Jonestown, se ha producido una enorme cantidad de literatura y estudios sobre el tema. [269] Numerosos documentales, películas, libros, poesía, música y arte han cubierto o se han inspirado en los eventos de Jonestown. [270] Jim Jones y los eventos en Jonestown tuvieron una influencia decisiva en la percepción de la sociedad sobre las sectas. [271] La expresión ampliamente conocida " Beber el Kool-Aid " se desarrolló después de los eventos en Jonestown, aunque la bebida específica utilizada en la masacre fue Flavor Aid . [272]
De Peoples Temple y la religión negra en Estados Unidos: Demografía y la cultura religiosa negra de Peoples Temple
