Giorgio Agamben ( nacido el 22 de abril de 1942) es un filósofo italiano conocido por su trabajo de investigación de los conceptos de estado de excepción , [ 7] forma de vida ( tomado de Ludwig Wittgenstein ) y homo sacer . El concepto de biopolítica ( tomado de la obra de Michel Foucault ) informa muchos de sus escritos.
Agamben se formó en la Universidad de Roma , donde en 1965 escribió una tesis inédita sobre el pensamiento político de Simone Weil . Agamben participó en los seminarios Le Thor de Martin Heidegger (sobre Heráclito y Hegel ) en 1966 y 1968. [8] En la década de 1970, trabajó principalmente en lingüística, filología, poética y temas de cultura medieval. Durante este período, Agamben comenzó a elaborar sus preocupaciones principales, aunque sus implicaciones políticas aún no se habían hecho explícitas. En 1974-1975 fue miembro del Instituto Warburg , Universidad de Londres , gracias a la cortesía de Frances Yates , a quien conoció a través de Italo Calvino . Durante esta beca, Agamben comenzó a desarrollar su segundo libro, Stanzas (1977).
Agamben fue amigo y colaborador de intelectuales tan eminentes como Pier Paolo Pasolini ( en cuyo Evangelio según San Mateo interpretó el papel de Felipe ), Italo Calvino (con quien colaboró , durante un breve tiempo, como asesor de la editorial Einaudi y desarrolló planes para una revista), Ingeborg Bachmann , Pierre Klossowski , Guy Debord , Jean - Luc Nancy , Jacques Derrida , Antonio Negri , Jean-François Lyotard y muchos, muchos otros.
Entre sus influencias más fuertes se encuentran Martin Heidegger , Walter Benjamin y Michel Foucault . Agamben editó las obras completas de Benjamin en traducción italiana hasta 1996, y llamó al pensamiento de Benjamin "el antídoto que me permitió sobrevivir a Heidegger". [9] En 1981, Agamben descubrió varios manuscritos perdidos importantes de Benjamin en los archivos de la Biblioteca Nacional de Francia . Benjamin había dejado estos manuscritos a Georges Bataille cuando huyó de París poco antes de su muerte. Los más relevantes de estos para el trabajo posterior del propio Agamben fueron los manuscritos de Benjamin para sus tesis Sobre el concepto de historia . [10] Agamben ha participado desde los años noventa en un debate con los escritos políticos del jurista alemán Carl Schmitt , más extensamente en el estudio Estado de excepción (2003). Sus escritos recientes también profundizan en los conceptos de Michel Foucault, a quien llama "un erudito del que he aprendido mucho en los últimos años". [11]
El pensamiento político de Agamben se basó en sus lecturas de la Política , la Ética a Nicómaco y el tratado Sobre el alma de Aristóteles , así como en las tradiciones exegéticas relativas a estos textos en la Antigüedad tardía y la Edad Media. En su obra posterior, Agamben interviene en los debates teóricos posteriores a la publicación del ensayo de Nancy La communauté désoeuvrée (1983), [12] y la respuesta de Maurice Blanchot , La communauté inavouable (1983). Estos textos analizaron la noción de comunidad en un momento en que la Comunidad Europea estaba en debate. Agamben propuso su propio modelo de comunidad que no presupondría categorías de identidad en La comunidad venidera (1990). [13] En esta época, Agamben también analizó la condición ontológica y la actitud "política" de Bartleby (del cuento de Herman Melville ), un escriba que "prefiere no" escribir.
En la actualidad, Agamben enseña en la Accademia di Architettura di Mendrisio ( Università della Svizzera Italiana ) y ha enseñado en la Università IUAV di Venezia , el Collège international de Philosophie de París y la European Graduate School de Saas-Fee , Suiza; anteriormente enseñó en la Universidad de Macerata y en la Universidad de Verona , ambas en Italia. [14] También ha sido profesor visitante en varias universidades estadounidenses, desde la Universidad de California, Berkeley , hasta la Universidad Northwestern , y en la Universidad Heinrich Heine de Düsseldorf . Agamben recibió el Prix Européen de l'Essai Charles Veillon en 2006. [15]
En 2013 recibió el Premio Dr. Leopold Lucas de la Universidad de Tübingen por su obra titulada Leviathans Rätsel (El enigma del Leviatán, traducido al inglés por Paul Silas Peterson). [16] [17]
Gran parte del trabajo de Agamben desde la década de 1980 puede considerarse como la antesala del llamado proyecto Homo Sacer , que comienza con el libro Homo Sacer: poder soberano y nuda vida . En esta serie de obras, Agamben responde a los estudios de Hannah Arendt y Foucault sobre el totalitarismo y la biopolítica. Desde 1995 ha sido más conocido por este proyecto en curso, cuyos volúmenes se han publicado fuera de orden y que incluyen:
En 2017, estas obras fueron recopiladas y publicadas como El Ómnibus Homo Sacer .
En el último volumen de la serie, Agamben pretende abordar “los conceptos de formas de vida y estilos de vida”. “Lo que llamo una forma de vida”, explica, “es una vida que nunca puede separarse de su forma, una vida en la que nunca es posible separar algo como la nuda vida. […] [A]quí también entra en juego el concepto de privacidad”. [28]
Si el hombre fuera o debiera ser tal o cual sustancia , tal o cual destino, no sería posible ninguna experiencia ética… Esto no significa, sin embargo, que el hombre no sea ni deba ser algo, que esté simplemente condenado a la nada y que, por tanto, pueda decidir libremente ser o no ser, adoptar o no adoptar tal o cual destino (nihilismo y decisionismo coinciden en este punto). Hay, en efecto, algo que el hombre es y debe ser, pero no es una esencia ni propiamente una cosa: es el simple hecho de la propia existencia como posibilidad o potencialidad…
— Giorgio Agamben, La comunidad que viene (1993), sección 11.
La reducción de la vida a una «biopolítica» es uno de los hilos conductores de la obra de Agamben, en su concepción crítica de un homo sacer , reducido a «vida desnuda» y, por tanto, privado de todo derecho. El concepto de homo sacer de Agamben se basa en una distinción crucial en griego entre «vida desnuda» ( la vita nuda o zoê / ˈz oʊ i / ; griego ζωή zoê ) y « un modo particular de vida» o «vida cualificada» ( bios , Reino Unido : / ˈb aɪ ɒ s / , Estados Unidos : / -oʊ s / ; griego βίος bios ). En la Parte III, sección 7 de Homo Sacer , «El campo como el «nomos» de lo moderno», evoca los campos de concentración de la Segunda Guerra Mundial. "El campo es el espacio que se abre cuando el estado de excepción comienza a convertirse en la regla". Agamben dice que "lo que sucedió en los campos excede tanto (está fuera de) el concepto jurídico de crimen que la estructura jurídico-política específica en la que tuvieron lugar esos eventos a menudo simplemente se omite de la consideración". Las condiciones en los campos eran " conditio inhumana ", y los encarcelados de alguna manera se definían fuera de los límites de la humanidad, bajo las leyes de excepción de Schutzhaft . Donde la ley se basa en conceptos vagos e inespecíficos como "raza" o "buenas costumbres", la ley y la subjetividad personal del agente judicial ya no son distintas.
En el proceso de creación de un estado de excepción, estos efectos pueden acumularse. En un estado de excepción realizado, quien ha sido acusado de cometer un delito, dentro del sistema legal, pierde la capacidad de usar su voz y representarse a sí mismo. El individuo no sólo puede verse privado de su ciudadanía, sino también de cualquier forma de agencia sobre su propia vida. "Agamben identifica el estado de excepción con el poder de decisión sobre la vida". [29]
En el estado de excepción, la distinción entre bios (la vida del ciudadano) y zoê (la vida del homo sacer ) la hacen quienes tienen poder judicial. Por ejemplo, Agamben sostiene que la bahía de Guantánamo ejemplifica el concepto de "estado de excepción" en los Estados Unidos tras el 11 de septiembre. [ cita requerida ]
Agamben menciona que las leyes estadounidenses negaron los derechos humanos universales básicos de los talibanes cuando fueron capturados en Afganistán y enviados a la bahía de Guantánamo en 2001. En reacción a la eliminación de sus derechos humanos básicos, los detenidos de la prisión de Guantánamo iniciaron huelgas de hambre . En un estado de excepción, cuando un detenido es colocado fuera de la ley, según Agamben, se ve reducido a una "vida desnuda" a los ojos de los poderes judiciales. [ cita requerida ] Aquí se puede entender por qué medidas como las huelgas de hambre pueden ocurrir en lugares como las prisiones. En el marco de un sistema que ha privado al individuo de poder y de sus libertades humanas básicas individuales, la huelga de hambre puede ser vista como un arma o una forma de resistencia. "El cuerpo es un modelo que puede representar cualquier sistema limitado. Sus límites pueden representar cualquier límite que esté amenazado o sea precario". [30] En un estado de excepción, los límites del poder son precarios y amenazan con desestabilizar no sólo la ley, sino también la humanidad de cada uno, así como su elección de vida o muerte. Las formas de resistencia al uso extendido del poder dentro del estado de excepción, como se sugirió en la prisión de la bahía de Guantánamo, también operan fuera de la ley. En el caso de la huelga de hambre, los prisioneros fueron amenazados y soportaron una alimentación forzada que no les permitió morir. Durante las huelgas de hambre en la prisión de la bahía de Guantánamo, las acusaciones y afirmaciones fundadas de alimentación forzada comenzaron a surgir en el otoño de 2005. En febrero de 2006, The New York Times informó que los prisioneros estaban siendo alimentados a la fuerza en la prisión de la bahía de Guantánamo y en marzo de 2006, más de 250 expertos médicos, como informó la BBC, [31] expresaron sus opiniones sobre la alimentación forzada, afirmando que esto era una violación del poder del gobierno y contraria a los derechos de los prisioneros.
En The Coming Community , publicado en 1990 y traducido por su admirador Michael Hardt en 1993, Agamben describe la manifestación social y política de su pensamiento filosófico. Mediante diversos ensayos breves, describe la naturaleza de la "singularidad cualquiera" como aquello que tiene una "común no esencial, una solidaridad que de ninguna manera concierne a una esencia". Es importante destacar que su comprensión de "cualquier cosa" no se basa en la indiferencia, sino en el latín "quodlibet ens" [32] traducido como "ser tal que siempre importa".
Agamben comienza describiendo a "El Amable" :
El amor nunca se dirige a esta o aquella propiedad del amado (ser rubio, ser pequeño, ser tierno, ser cojo), pero tampoco descuida las propiedades en favor de una generalidad insípida (el amor universal): el amante quiere al amado con todos sus predicados , su ser tal como es.
— Giorgio Agamben, La comunidad que viene [33]
De manera similar, Agamben analiza la “comodidad” como el “lugar” del amor, o más precisamente, el amor como el encuentro con un momento único (“el amor como la experiencia de tener lugar en una singularidad cualquiera”), lo que resuena con su utilización del concepto de “uso” en sus escritos posteriores.
En este sentido, la facilidad nombra perfectamente ese "libre uso de lo propio" que, según una expresión de Friedrich Hölderlin , es "la tarea más difícil".
— Giorgio Agamben, La comunidad que viene [34]
Siguiendo la misma tendencia, emplea, entre otras, las siguientes para describir el "punto de inflexión de lo que sea":
Otros temas abordados en La Comunidad que Viene incluyen la mercantilización del cuerpo, el mal y lo mesiánico.
A diferencia de otros filósofos continentales, no rechaza de plano las dicotomías de sujeto/objeto y potencialidad/actualidad, sino que las da vuelta, señalando la zona en la que se vuelven indistinguibles.
Materia que no permanece bajo la forma, sino que la rodea con un halo.
— Giorgio Agamben, La comunidad que viene [35]
La tarea política de la humanidad, sostiene, es exponer el potencial innato en esta zona de indistinguibilidad. Y aunque algunos autores lo critican por soñar lo imposible, [36] no deja de mostrar un ejemplo concreto de esa singularidad que actúa políticamente:
Cualquier singularidad que quiera apropiarse de su pertenencia, de su propio ser-en-lenguaje, y que rechace así toda identidad y toda condición de pertenencia, es el principal enemigo del Estado. Allí donde estas singularidades manifiesten pacíficamente su ser en común, habrá Tiananmen y, tarde o temprano, aparecerán los tanques.
— Giorgio Agamben, La comunidad que viene [37]
En su obra principal, "Homo sacer: poder soberano y nuda vida" (1998), Agamben analiza una figura oscura [38] del derecho romano que plantea cuestiones fundamentales sobre la naturaleza del derecho y del poder en general. Bajo las leyes del Imperio Romano, un hombre que cometía un determinado tipo de delito era expulsado de la sociedad y todos sus derechos como ciudadano eran revocados. De este modo se convertía en un " homo sacer " (hombre sagrado). En consecuencia, podía ser asesinado por cualquiera, mientras que su vida, en cambio, se consideraba "sagrada", por lo que no podía ser sacrificado en una ceremonia ritual.
Aunque el derecho romano ya no se aplicaba a los considerados homo sacer , estos permanecían "bajo el hechizo" de la ley. Esto significa que "la vida humana" está "incluida en el orden jurídico únicamente en la forma de su exclusión (es decir, de su capacidad de ser asesinada)". Por lo tanto, el homo sacer estaba excluido de la ley y al mismo tiempo incluido . Esta figura paradójica del homo sacer es la imagen especular exacta del soberano ( basileus ) -un rey, emperador o presidente- que se encuentra, por un lado, dentro de la ley (por lo que puede ser condenado, por ejemplo, por traición, como persona natural) y fuera de la ley (ya que como cuerpo político tiene el poder de suspender la ley por un tiempo indefinido).
Agamben se basa en la definición de Carl Schmitt del Soberano como aquel que tiene el poder de decidir el estado de excepción (o justitium ), donde la ley queda "suspendida" indefinidamente sin ser derogada.
Agamben sostiene que las leyes siempre han asumido la autoridad de definir la "vida desnuda" –zoe , en oposición a bios , o "vida calificada"– al realizar esta operación exclusiva, mientras que al mismo tiempo ganan poder sobre ella al convertirla en objeto de control político. El poder de la ley para separar activamente a los seres "políticos" (ciudadanos) de la "vida desnuda" (cuerpos) ha continuado desde la Antigüedad hasta la Modernidad –literalmente desde Aristóteles hasta Auschwitz– . Aristóteles, como señala Agamben, constituye la vida política a través de una inclusión y exclusión simultánea de la "vida desnuda": como dice Aristóteles, el hombre es un animal nacido para la vida (griego ζῆν, zen ), pero que existe con respecto a la buena vida (εὖ ζῆν, eu zen ) que puede lograrse a través de la política. [39] La vida desnuda, en esta antigua concepción de la política, es aquello que debe transformarse, a través del Estado, en la "vida buena"; es decir, la nuda vida es lo que se supone excluido de los fines superiores del Estado, pero que se incluye precisamente para que pueda transformarse en esta "buena vida". La soberanía, entonces, se concibe desde la antigüedad como el poder que determina qué o quién debe ser incorporado al cuerpo político (de acuerdo con su bios ) mediante la exclusión (o excepción) más originaria de lo que debe permanecer fuera del cuerpo político, que es al mismo tiempo la fuente de la composición de ese cuerpo ( zoe ). [40] Según Agamben, el biopoder , que incluye las nudas vidas de los ciudadanos en sus cálculos políticos, puede ser más marcado en el Estado moderno, pero ha existido esencialmente desde los comienzos de la soberanía en Occidente, ya que esta estructura de ex-cepción es esencial para el concepto central de soberanía. [41]
En este libro, Agamben rastrea el concepto de " estado de excepción " ( Ausnahmezustand ) utilizado por Carl Schmitt hasta el justitium y la auctoritas romanos . Esto lo lleva a una respuesta a la definición de Carl Schmitt de la soberanía como el poder de proclamar la excepción.
El texto de Agamben Estado de excepción investiga el aumento de poder que los gobiernos emplean en supuestos tiempos de crisis. Dentro del estado de emergencia, Agamben se refiere a los estados de excepción, donde los derechos constitucionales pueden verse disminuidos, superados y rechazados en el proceso de reivindicación de esta ampliación de poder por parte de un gobierno.
El estado de excepción confiere a una persona o a un gobierno el poder y la voz de una autoridad sobre los demás que se extiende mucho más allá de donde la ley ha existido en el pasado. “En todos los casos, el estado de excepción marca un umbral en el que la lógica y la praxis se confunden y una violencia pura sin logos pretende realizar una enunciación sin ninguna referencia real” (Agamben, pág. 40). Agamben refiere un estado de excepción continuado al estado nazi de Alemania bajo el gobierno de Hitler. “Todo el Tercer Reich puede considerarse un estado de excepción que duró doce años. En este sentido, el totalitarismo moderno puede definirse como el establecimiento, por medio del estado de excepción, de una guerra civil jurídica que permite la eliminación física no sólo de adversarios políticos sino de categorías enteras de ciudadanos que por alguna razón no pueden integrarse en el sistema político” (Agamben, pág. 2).
El poder político sobre los demás adquirido a través del estado de excepción coloca a un gobierno —o a una forma o rama de gobierno— como todopoderoso, operando al margen de las leyes. Durante esos períodos de extensión del poder, ciertas formas de conocimiento serán privilegiadas y aceptadas como verdaderas y ciertas voces serán escuchadas como valiosas, mientras que, por supuesto, muchas otras no lo serán. Esta distinción opresiva tiene gran importancia en relación con la producción de conocimiento. El proceso tanto de adquisición de conocimiento como de supresión de ciertos conocimientos es un acto violento en tiempos de crisis.
En State of Exception, Agamben investiga cómo la suspensión de las leyes en un estado de emergencia o de crisis puede convertirse en un estado de existencia prolongado. Más específicamente, Agamben aborda cómo este estado de excepción prolongado opera para privar a las personas de su ciudadanía. Al hablar sobre la orden militar emitida por el presidente George W. Bush el 13 de noviembre de 2001, Agamben escribe: "Lo que es nuevo en la orden del presidente Bush es que borra radicalmente cualquier estatus legal del individuo, produciendo así un ser legalmente innombrable e inclasificable. Los talibanes capturados en Afganistán no sólo no gozan del estatus de prisioneros de guerra (POW) según lo define la Convención de Ginebra , sino que ni siquiera tienen el estatus de personas acusadas de un crimen según las leyes estadounidenses" (Agamben, pág. 3). 780 combatientes talibanes y de Al Qaeda en Afganistán fueron detenidos en la bahía de Guantánamo sin juicio. [42] A estos individuos se los denominó " combatientes enemigos ". Hasta el 7 de julio de 2006, estas personas habían sido tratadas por la administración estadounidense al margen de las Convenciones de Ginebra.
Agamben muestra que la auctoritas y la potestas son claramente distintas, aunque juntas forman un sistema binario". [43] Cita a Mommsen , quien explica que la auctoritas es "menos que una orden y más que un consejo". [44]
Mientras que la potestas deriva de la función social, la auctoritas «deriva inmediatamente de la condición personal del patres », por lo que es similar al concepto de carisma de Max Weber . Por eso la tradición ordenaba, a la muerte del rey, la creación del doble de cera del soberano en el funus imaginarium , como demostró Ernst Kantorowicz en Los dos cuerpos del rey (1957). De ahí que sea necesario distinguir dos cuerpos del soberano para asegurar la continuidad de la dignitas (término empleado por Kantorowicz, aquí sinónimo de auctoritas ). Además, en la persona que ostenta la auctoritas —el soberano— la vida pública y la vida privada se han vuelto inseparables. Augusto , el primer emperador romano que reivindicó la auctoritas como base del estatus de princeps en un famoso pasaje de Res Gestae , había abierto su casa a los ojos del público. En su teorización de la tanatopolítica (la política de la muerte), Agamben utiliza los ejemplos inglés y romano para mostrar cómo el soberano justifica la autoridad por su supuesta capacidad de controlar o gestionar su propia muerte. [45] : xi–xii Agamben escribe que los rituales de dos muertes del soberano (como un ser humano común y luego como efigie) demuestran que los rituales de muerte muestran al pueblo que el soberano tiene el control de ambas vidas. [45] : xii
El concepto de auctoritas jugó un papel clave en el fascismo y el nazismo , en particular en lo que respecta a las teorías de Carl Schmitt, sostiene Agamben:
Para comprender fenómenos modernos como el Duce fascista o el Führer nazi , es importante no olvidar su continuidad con el principio de auctoritas principis (Agamben se refiere aquí a la Res Gestae de Augusto ). ... Ni el Duce ni el Führer representan cargos públicos definidos constitucionalmente –aun cuando Mussolini y Hitler respaldaron respectivamente el cargo de jefe de gobierno y canciller del Reich, así como Augusto respaldó el imperium consulare o la potestas tribunicia– . Las cualidades del Duce o del Führer están inmediatamente relacionadas con la persona física y pertenecen a la tradición biopolítica de la auctoritas y no a la tradición jurídica de la potestas . [46]
Así, Agamben opone al derecho el concepto de « biopolítica » de Foucault , al definir el estado de excepción, en Homo sacer , como la inclusión de la vida por derecho bajo la figura de la «ex-cepción», que es a la vez inclusión y exclusión. Siguiendo el ejemplo de Walter Benjamin, explica que nuestra tarea sería diferenciar radicalmente la «violencia pura» del derecho, en lugar de unirlos, como hizo Carl Schmitt.
Agamben concluye su capítulo sobre “ Auctoritas y potestas ” escribiendo:
Es significativo que los especialistas modernos hayan estado tan inclinados a admitir que la auctoritas era inherente a la persona viva del pater o del princeps . Lo que era evidentemente una ideología o una fictio que pretendía ser la base de la preeminencia de la auctoritas o, al menos, de su rango específico en comparación con la potestas, se convirtió así en una figura de la inmanencia del derecho a la vida. ... Si bien es evidente que no puede haber un tipo humano eterno que se encarne cada vez en Augusto, Napoleón, Hitler, sino sólo mecanismos más o menos comparables ("semblables") {"dispositif", término muy utilizado por Foucault} – el estado de excepción, el justitium , la auctoritas principis , el Führertum -, puestos en práctica en circunstancias más o menos diferentes, en los años 1930 – en general, pero no sólo – en Alemania, el poder que Weber había definido como "carismático" se relaciona con el concepto de auctoritas y se elabora en una doctrina del Führertum como el poder original y personal de un líder. En 1933, en un breve artículo que pretende definir los conceptos fundamentales del nacionalsocialismo, Schmitt define el principio de Führung (¡sic!) por la "identidad de raíz entre el líder y su entorno". {" identité de souche entre le chef et son entourage" } [47]
Las reflexiones de Agamben sobre el estado de excepción le llevan a afirmar que la diferencia entre dictadura y democracia es, en efecto, tenue, o incluso ontológicamente inexistente, puesto que el gobierno por decreto se ha vuelto cada vez más común, a partir de la Primera Guerra Mundial y la reorganización del equilibrio constitucional. Agamben recuerda a menudo que Hitler nunca derogó la Constitución de Weimar : la suspendió durante la duración del Tercer Reich con el Decreto sobre el incendio del Reichstag , promulgado el 28 de febrero de 1933. La suspensión indefinida de la ley es lo que caracteriza al estado de excepción. [48]
La edición inglesa fue traducida por Adam Kotsko. En este estudio de las reglas monásticas medievales, Agamben ofrece un enfoque genealógico de varios conceptos que Ludwig Wittgenstein estableció en su filosofía tardía, principalmente en las Investigaciones filosóficas : el seguimiento de reglas , la forma de vida y la importancia central del "uso" (para Wittgenstein: "el significado de una palabra es su uso en el lenguaje", y usa "lenguaje" no solo para hablar del lenguaje de las palabras sino de cualquier comportamiento comprensible). Agamben rastrea versiones anteriores del término "forma de vida" a lo largo del desarrollo de la vida monástica, comenzando con el establecimiento de un género de reglas escritas en el siglo IV. [49] El objetivo del libro es diferenciar entre "ley" y un uso particular de la regla que es opuesto a la implementación de la ley. Para esbozar el potencial de este concepto, necesitaríamos "una teoría del uso, de la cual la filosofía occidental carece incluso de los principios más elementales". [49] Agamben se dirige a los franciscanos para examinar un incidente histórico único de un grupo que se organiza con una regla que es su vida, y que piensa en sus propias vidas no como su propia posesión sino como un "uso" comunitario; examina las formas en que se desarrolló esta idea y cómo finalmente se convirtió en la ley de la Iglesia Católica . Según el crítico Nathan Schneider , " La más alta pobreza examina dos intentos cristianos medievales, en nombre de la vida eterna, de vivir esta vida más allá del alcance de la política ordinaria: varios siglos de monacato, y luego la breve y trascendental epifanía en el movimiento fundado por Francisco de Asís. Cada uno, según Agamben, falla de maneras reveladoras". [50]
Giorgio Agamben es particularmente crítico de la respuesta de los Estados Unidos al 11 de septiembre de 2001 , y su instrumentalización como una condición permanente que legitima un " estado de excepción " como el paradigma dominante para gobernar en la política contemporánea. Advierte contra una "generalización del estado de excepción" a través de leyes como la Ley Patriota de los Estados Unidos , que significa una instalación permanente de la ley marcial y poderes de emergencia . En enero de 2004, se negó a dar una conferencia en los Estados Unidos porque bajo la US-VISIT se le habría requerido que entregara su información biométrica , que creía que lo despojaba de un estado de "vida desnuda" ( zoe ) y era similar al tatuaje que los nazis hicieron durante la Segunda Guerra Mundial. [51]
Sin embargo, las críticas de Agamben apuntan a un ámbito más amplio que la " guerra contra el terrorismo " de los Estados Unidos. Como sostiene en State of Exception (2005), el gobierno por decreto se ha vuelto común desde la Primera Guerra Mundial en todos los estados modernos, y desde entonces se ha generalizado y abusado de él. Agamben señala una tendencia general de la modernidad, recordando por ejemplo que cuando Francis Galton y Alphonse Bertillon inventaron la "fotografía judicial" para la " identificación antropométrica ", el procedimiento estaba reservado a los criminales; por el contrario, la sociedad actual tiende a una generalización de este procedimiento a todos los ciudadanos, colocando a la población bajo sospecha y vigilancia permanentes : "El cuerpo político se ha convertido así en un cuerpo criminal". Y Agamben señala que la deportación de judíos en Francia y otros países ocupados fue posible gracias a las fotos tomadas de los documentos de identidad . [52] Además, las críticas políticas de Agamben se abren paso en una crítica filosófica más amplia del concepto de soberanía en sí mismo, que, según él, está intrínsecamente relacionado con el estado de excepción.
Agamben, en un artículo publicado en Il Manifesto el 26 de febrero de 2020, citó al NRC al decir que no había una pandemia de COVID-19 : "Para dar sentido a las frenéticas, irracionales y absolutamente injustificadas medidas de emergencia adoptadas para una supuesta epidemia de coronavirus, debemos partir de la declaración del Consejo Nacional de Investigación italiano (NRC), según la cual 'no hay epidemia de SARS-CoV2 en Italia' y 'la infección, según los datos epidemiológicos disponibles a día de hoy y basados en decenas de miles de casos, causa síntomas leves/moderados (una variante de la gripe) en el 80-90% de los casos. En el 10-15%, existe la posibilidad de neumonía, pero que también tiene un resultado benigno en la gran mayoría de los casos. Estimamos que solo el 4% de los pacientes requieren terapia intensiva ' " . [53] [54] [55] Agamben argumentó que "se estaba exagerando la emergencia sanitaria" para crear un estado de excepción. [56] Las opiniones de Agamben fueron fuertemente criticadas por Sergio Benvenuto , Roberto Esposito , Divya Dwivedi , Shaj Mohan , Jean-Luc Nancy , Benjamin H. Bratton y otros. [57] [58]
Los libros más importantes de Agamben se enumeran en orden de publicación en italiano (con excepción de Potencialidades , que apareció por primera vez en inglés) y se incluyen traducciones al inglés cuando están disponibles. Hay traducciones de la mayoría de los escritos en alemán, francés, portugués y español.
