La teoría psicoanalítica del cine es una escuela de pensamiento académico que evoca los conceptos de los psicoanalistas Sigmund Freud y Jacques Lacan . La teoría está estrechamente vinculada a la teoría crítica , la teoría marxista del cine y la teoría del aparato . La teoría se divide en dos olas. La primera ola ocurrió en las décadas de 1960 y 1970. La segunda ola se hizo popular en las décadas de 1980 y 1990. [1]
A finales del siglo XIX se creó el psicoanálisis y, poco después, el cine. [2] André Breton , el fundador del movimiento surrealista , consideraba que el cine era un medio para interactuar con el inconsciente. Como las películas tenían la capacidad de contar una historia utilizando técnicas como la superposición y la cámara lenta, los surrealistas lo consideraban una imitación de los sueños. [3]
Las primeras aplicaciones del psicoanálisis al cine se concentraron en desenmascarar significados latentes detrás de las imágenes en pantalla, antes de pasar a considerar el cine como una representación de la fantasía . [4] A partir de allí, una consideración más amplia de la posición subjetiva del espectador condujo a compromisos más amplios con la teoría crítica: la teoría psicoanalítica del cine propiamente dicha. [5]
A partir de 1969, como reacción a los disturbios parisinos de mayo del 68 , se desarrolló, a partir de Francia, más precisamente por parte de la crítica cinematográfica francesa, un estudio teórico del medio cinematográfico, cuya base era una mezcla de psicoanálisis, semiótica, estructuralismo y marxismo. La formación de teorías psicoanalíticas del cine alcanzó su apogeo en 1975: los artículos "Le Dispositif: Approches métapsychologiques de l'impression de réalité" de Jean Louis Baudry y "Le film de fiction et son spectateur (Étude métapsychologique)" de Christian Metz avanzaron hasta convertirse en los textos más influyentes y eficaces. [6]
El debate teórico sobre el cine se centró en el sujeto espectador y su relación con el cine. El punto de partida fueron las reflexiones del teórico francés Jean Louis Baudry y los escritos sobre teoría cinematográfica de Christian Metz, cuyo libro Le signifiant imaginaire. Psychoanalyse et cinéma (1977, fechado: El significante imaginario. Psicoanálisis y cine) abrió el debate. Metz intenta trasladar los términos psicoanalíticos -en particular la teoría de Jacques Lacan- al campo de la cinematografía.
La teoría psicoanalítica del cine intenta, en primer lugar, dilucidar cómo el inconsciente favorece la percepción de los acontecimientos cinematográficos o cómo el cine y la película desencadenan procesos inconscientes e irracionales en el espectador y convierten así la contemplación de una película en una experiencia placentera. Si, como siempre se ha afirmado, el cine puede aproximarse al sueño, entonces debe ser posible aproximarse a él mediante los medios del psicoanálisis (de forma análoga a la interpretación de un sueño).
Los conceptos de Freud sobre el complejo de Edipo, el narcisismo, la castración, el inconsciente, el retorno y la histeria se utilizan en la teoría cinematográfica. [3] Se examina el "inconsciente" de una película; esto se conoce como subtexto . [7]
A principios de la década de 1970, Christian Metz y Laura Mulvey exploraron por separado aspectos de la " mirada " en el cine: Metz destacó la identificación del espectador con la visión de la cámara [8] -una identificación en gran medida "construida" por la propia película [9] - y Mulvey los aspectos fetichistas de (especialmente) la consideración del espectador masculino por el cuerpo femenino en pantalla. [10]
Al sujeto que mira la película se le pueden ofrecer identificaciones particulares (generalmente con un personaje masculino principal) desde las cuales mirar. La teoría enfatiza el anhelo del sujeto por una completitud que la película puede parecer ofrecer a través de la identificación con una imagen, aunque la teoría lacaniana también indica que la identificación con la imagen nunca es nada más que una ilusión y el sujeto siempre está dividido simplemente en virtud de llegar a existir ( aphanisis ). [11]
Una segunda ola de crítica cinematográfica psicoanalítica asociada con Jacqueline Rose enfatizó la búsqueda del objeto de deseo faltante por parte del espectador: en palabras de Elizabeth Cowie , "el placer de la fantasía radica en el planteamiento, no en tener los objetos". [12]
A partir de 1990, la teoría matricial de la artista y psicoanalista Bracha L. Ettinger [13] revolucionó la teoría feminista del cine. Su concepto de mirada matricial [14] , que ha establecido una mirada femenina y ha articulado sus diferencias con la mirada fálica y su relación con las especificidades femeninas y maternales y las potencialidades de "coemergencia", ofreciendo una crítica del psicoanálisis de Sigmund Freud y Jacques Lacan , es ampliamente utilizado en el análisis de películas [15] [16] por autoras, como Chantal Akerman [17] , así como por autores, como Pedro Almodóvar [18] . La mirada matricial ofrece a la mujer la posición de un sujeto, no de un objeto, de la mirada, al tiempo que deconstruye la estructura del sujeto mismo, y ofrece tiempo-frontera, espacio-frontera y una posibilidad para la compasión y el testimonio. Las nociones de Ettinger articulan los vínculos entre la estética, la ética y el trauma [19] .
A medida que el postestructuralismo adoptó un enfoque cada vez más pragmático de las posibilidades que ofrecía la teoría, también Joan Copjec criticó el trabajo temprano en torno a la mirada a la luz del trabajo de Michel Foucault . [20] El papel del trauma en la representación cinematográfica pasó a primer plano, [21] y se consideró que el análisis lacaniano ofrecía formas fértiles de hablar del cine en lugar de respuestas definitivas o autoconocimiento concluyente. [22]