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Los templos rupestres son edificios sagrados subterráneos tallados en la roca o creados en una cueva natural. Los templos rupestres y los templos monolíticos de roca tallados en la piedra son una forma de arquitectura natural temprana y construcción en roca, una técnica de construcción en roca sólida estrechamente relacionada con la escultura . [1] Los complejos de templos rupestres creados artificialmente más extensos (subterranea) se originaron en la India, donde están documentados alrededor de 1200 complejos, y en las regiones vecinas de Asia .
La forma básica de los templos rupestres en Asia se desarrolló a partir del siglo II a. C. en la India occidental a partir de la prefiguración de la ermita de montaña del Movimiento Śramaṇa , cansado del mundo ( sánscrito , m., श्रमण, śramaṇa , pali , m., samaṇa , monje mendicante), una cabaña o cueva separada utilizada como vivienda para ascetas . Los principios centrales del diseño probablemente se derivan del modelo de edificios al aire libre de madera que ya no existen en la actualidad.
A lo largo de las rutas comerciales de larga distancia, los templos en cuevas se extendieron desde el sur de Asia hasta Asia central y oriental. En el sudeste asiático, las cuevas naturales se utilizaban predominantemente como santuarios subterráneos en lugar de cuevas artificiales. La Lista del Patrimonio Mundial de la UNESCO incluye numerosos templos en cuevas de Asia, entre ellos Ajanta , Elephanta , Ellora y Mamallapuram en la India, las grutas de Mogao , Longmen y Yungang en China, Dambulla en Sri Lanka y Seokguram en Corea del Sur.
Además de las líneas de desarrollo asiáticas, también aparecen templos en cuevas y otras estructuras rocosas, a veces significativamente más antiguas, en otras culturas antiguas, como Egipto , Asiria , los hititas , Licia y los nabateos .
Ya en la prehistoria, las cuevas servían a las personas como lugares de refugio, enterramiento o culto. La señalización de la cueva la transformaba de un lugar fascinante a un sitio sagrado. Durante el Paleolítico superior y el Mesolítico , el uso cultual incluía la dedicación ritual, la señalización permanente (por ejemplo, en forma de pinturas rupestres ) y los ritos que se repetían regularmente. [2] El arte rupestre prehistórico se encuentra en unos 700.000 yacimientos en 120 países y está registrado con más de 20 millones de representaciones figurativas. [3]
Desde la época de las civilizaciones avanzadas tempranas, las estructuras artificiales en la roca aparecieron como un nuevo método de construcción en el norte de África, Asia Menor, Oriente Próximo, Asia Central, Asia Meridional y Asia Oriental. Sirvieron como viviendas, refugios y depósitos ( Capadocia en la actual Turquía ), como cuevas funerarias ( Petra en Jordania ) o como templos y monasterios (India). Las estructuras rocosas de las civilizaciones avanzadas precolombinas de las Américas también se denominan ocasionalmente templos rupestres, por ejemplo, Kenko con un altar de puma cerca de Cuzco o el templo de Cuauhcalli cerca de Malinalco en el Estado de México (siglo XVI).
Entre los complejos más llamativos del mundo se encuentran los monumentales templos rupestres del imperio faraónico egipcio , los templos de Abu Simbel (también conocidos aquí como Speos ). El Gran Templo de Ramsés II en Abu Simbel, en la orilla occidental del Nilo , fue construido ya en el año 1280 a. C. El complejo del templo, que incluye un santuario y varias cámaras, fue excavado completamente en el macizo rocoso. [4]
Otras estructuras excavadas en la roca se conservan principalmente en Asia Menor y Oriente Próximo. Los santuarios hititas fueron tallados en la roca en los siglos XV-XIII a. C. en Yazılıkaya , en lo que hoy es la provincia turca de Çorum . En el siglo V a. C., los licios construyeron cientos de tumbas excavadas en la roca en el sur de Anatolia (por ejemplo, en Dalyan , provincia de Muğla, Turquía). Los nabateos también tallaron templos y tumbas en la roca en Petra (Jordania) entre el 100 a. C. y el 150 d. C. Se crearon asentamientos rupestres cristianos con extensas piraguas e iglesias rupestres en Göreme , en la Capadocia turca (a partir del siglo IV), en Matera , en el sur de Italia (a principios de la Edad Media), y en Lalibela , en el norte de Etiopía, en los siglos XII y XIII.
Los templos rupestres budistas representan una variante subterránea del complejo de monasterios y templos budistas , que se remonta a la morada del Movimiento ascético Śramana desde la época de los Upanishads (siglos VIII al VII a. C.) así como a los sitios de meditación urbudistas. El histórico Siddhartha Gautama , incluso cuando era un joven asceta errante antes de alcanzar la iluminación, se retiraba a cuevas para meditar (según la tradición, por ejemplo, a la cueva Dungeshwari cerca de Bodh Gaya en Bihar). [5] Como Buda, ocasionalmente usó una cueva cerca de Rajagriha como sitio de meditación, como se registra en el Canon Pali , un registro temprano de los discursos doctrinales de Buda del siglo I a. C. ( DN , cap. 16.3, caps. 21 y 25). Esta cueva fue identificada por el monje peregrino chino Faxian en el siglo V d. C. como la cueva Pippala en el monte Vebhara (montaña del buitre). [6]
El Canon Pali cita cuevas naturales (Pali, kandara ) como retiros comunes para los miembros de la orden budista ( MN , caps. 27, 38, 39 y más), quienes podían meditar allí en gran medida protegidos de los estímulos sensoriales. La tradición budista también dice que el Primer concilio budista , celebrado en Rajagriha poco después de la muerte de Buda en el siglo V a. C., tuvo lugar en una sala fuera de la cueva de Sattapanni en la ladera norte del monte Vebhara. [7] Dado el principio de "sin hogar" de la orden budista, la función protectora natural de las cuevas contribuyó al desarrollo de los templos budistas en cuevas. Los templos en cuevas proporcionaban una mejor protección contra los elementos que las cabañas de lluvia independientes hechas de bambú y esteras que servían como refugios durante la temporada de lluvias del monzón y se derribaban al final del monzón. [8]
La construcción de templos rupestres artificiales hechos de roca "crecida" no se inició hasta la época del emperador Maurya Ashoka , quien en el siglo III a. C. donó instalaciones correspondientes, inicialmente todavía bastante elementales para la comunidad ascética de los Ajivika [9] (por ejemplo, la cueva Lomas Rishi cerca de Barabar ). Los budistas desarrollaron aún más estas formas preliminares en elaborados centros de vida monástica con una decoración en relieve cada vez más rica . Con el apoyo de laicos budistas adinerados, crearon la forma básica de la arquitectura rupestre india durante los siglos anteriores y posteriores al nacimiento de Cristo, que se extendió ampliamente a lo largo de las rutas comerciales durante el siguiente milenio. [10] Todavía no se ha demostrado claramente una conexión entre la arquitectura rupestre egipcia, hitita o licia de Occidente más antigua y las construcciones rupestres indias más recientes y considerablemente más numerosas.
El surgimiento de los complejos de templos en cuevas de la India, después de unos comienzos moderados en los siglos III y II a. C., despegó considerablemente con la creciente prosperidad de las clases artesanas de la India occidental. Una razón importante para esto fue el aumento del comercio con el Imperio Romano desde el siglo I d. C. Especialmente en los artesanos indios ( Sct ., m., शूद्र, shudra ), que formaban las castas inferiores dentro de la impermeable sociedad brahmánica , el budismo ejerció un atractivo considerable debido a su apreciación también de los confesores laicos como aspirantes plenamente válidos a la salvación, debido a la devaluación de facto de la pertenencia a la casta (Skt., वर्ण, varnas ) y el rechazo de los costosos rituales sacrificiales védicos .
A diferencia del hinduismo , el budismo con sus comunidades monásticas dependía principalmente de la cultura urbana. [11] Los gremios de comerciantes urbanos influyentes donaron el dinero para la construcción y dotación de monasterios enteros, como atestiguan las inscripciones de dotación. Por su parte, los monasterios financiaron a los comerciantes locales mediante préstamos. [12] Además, la dotación de templos en el hinduismo y el budismo cuenta entre los actos espiritualmente meritorios (sct., puṇya ). La competencia entre diferentes gremios artesanales por la decoración de sus cimientos condujo a un auge considerable del arte rupestre, la escultura y la pintura indias, especialmente durante el período de la dinastía Gupta , que gobernó el norte y el centro de la India desde el 320 al 650 d. C., [13] cuyas obras sobrevivieron a la prueba del tiempo en los templos rupestres, muchos de los cuales fueron abandonados más tarde.
Los monasterios rupestres, que se habían cedido a los religiosos en calidad de préstamo permanente, eran abastecidos por los seguidores budistas laicos de los pueblos y asentamientos circundantes, que ofrecían comida, medicinas y ropa a los monjes mendigos. [14] La rutina diaria en los monasterios budistas estaba estrictamente estructurada. Después de despertarse antes del amanecer, los monjes se levantaban con una canción o la recitación de un verso edificante, limpiaban el monasterio y conseguían el agua potable necesaria. La rutina diaria también incluía la ofrenda de flores en la asamblea común, una ronda de mendicidad para adquirir comida, una comida, ejercicios de meditación, el estudio de textos y la asistencia a presentaciones doctrinales. [15]
En sentido estricto, la arquitectura rupestre budista primitiva no son templos en el sentido tradicional de instalaciones "que parecen comparables en términos de su forma estructural (monumentalidad, construcción en piedra) o su función religiosa (lugar de residencia de un dios o diosa)". [16] El budismo primitivo no reconoce santuarios ni estructuras dedicadas a un poder divino. A pesar de la función primaria de los edificios rupestres budistas como complejos monásticos, la designación genérica de templo rupestre ha sido igualmente aceptada para los edificios sagrados subterráneos budistas e hindúes. En el caso de los edificios rupestres budistas, se vincula con la estructura similar a un templo de la sala chaitya y su orientación hacia un sacramento bendito . [17]
Los monasterios y templos rupestres budistas del sur, centro y este de Asia se caracterizan por dos tipos principales de edificios: los edificios que albergan o encierran objetos sagrados budistas y los edificios de vida monástica.
Los elementos estructurales comunes en el exterior de las cuevas de los templos y monasterios budistas incluyen pórticos , capillas laterales, pórticos con columnas, atrios y escaleras abiertas.
La Chaitya o Sala de Oración (del sct., caitya-gṛha ; pali, cetiya , santuario) se encuentra en el centro del complejo del templo budista. [19] La Sala Chaitya de tres naves está separada por dos filas de columnas en una nave central, cuyo techo es una bóveda de cañón con un techo de nervaduras de madera o piedra, y dos naves laterales . La sala sirve para albergar un ataúd relicario generalmente ricamente decorado (sct., स्तूप, stūpa ; pali, thupa , montículo, originalmente en el sentido de túmulo funerario) rodeado por una pasarela para la circunvalación ritual. [20] Originalmente, se colocó una elaborada fachada de madera con una o más puertas frente a la sala Chaitya. En combinación con una ventana en forma de herradura sobre la puerta de entrada de la sala, la fachada de madera hizo que el nicho de la estupa en el ábside semicircular al final de la sala quedara envuelto en efectos de iluminación atmosférica.
En las inmediaciones del Chaitya Hall se encuentran las habitaciones del monasterio. Las estancias de los monjes (Skt./Pali, n., विहार, vihāra , morada, residencia) incluyen una serie de estrechas celdas habitables (Skt., bhikṣu-gṛha ) para dos personas cada una, además de habitaciones comunes. Las celdas de los monjes están dispuestas alrededor de un patio o salón central con pilares (skt., मण्डप, maṇḍapa ). [21] Otros elementos de la construcción monástica incluyen cisternas , polvorines y otras habitaciones auxiliares para fines prácticos. [22] Los monasterios rupestres del budismo Mahayana , la segunda escuela principal del budismo, que se construyeron entre los siglos V y VIII d. C., contienen filas de columnas ricamente decoradas, así como capillas de imágenes de culto o estupas hemisféricas más pequeñas. Están decorados con murales de gran formato que representan la vida y la preexistencia del Buda histórico. En muchos casos, las capas de pintura que decoraban el complejo del templo en grandes áreas fueron posteriormente eliminadas por la erosión. [23]
En cuanto a la construcción, primero se trabajó la pared de roca verticalmente a lo ancho de la cueva planificada. Luego se marcó la fachada y se comenzó a cincelar la roca desde arriba. El trabajo de excavación se realizó en etapas. El escalón superior siempre llegaba más profundo en la roca. Cuando se llegó a la pared trasera, se completó el techo, lo que hizo innecesario el andamiaje. Mientras los albañiles trabajaban su camino a través de la roca, cortando columnas y esculturas planificadas, las fachadas se completaron al mismo tiempo. Las únicas herramientas disponibles para los albañiles fueron un pico, un martillo y un cincel. [24]
En vista de la creciente fuerza de la religión védica-brahmán, el desarrollo de los templos rupestres condujo a la expansión del templo budista en cuevas hasta convertirse en una escuela monástica. Ya en Ajanta (cuevas 6 y 27) se había excavado en la piedra una cueva de varios pisos, probablemente imitando los edificios monásticos de madera no conservados. Además de la sala Chaitya y el vihara, hay una gran sala capitular (Dharmashala, sct., dharma , enseñanza [de Buda]; shala , lugar de enseñanza), por ejemplo, en Ellora (cueva de tres pisos 12, Tin Thal, y cueva 11, Do Thal), Bagh (n.º 5), Dhamnar (n.º 11) y Kholvi (n.º 10).
Mientras que las salas de Chaitya y del templo se utilizaban principalmente para ceremonias como la Pradakshina (Skt.), es decir, la transformación ritual de la estupa con la intención de adquirir mérito espiritual, y las habitaciones monásticas de los viharas se utilizaban principalmente para la meditación y la vida, el Dharmashala, con largas filas de bancos de piedra, está diseñado como una gran sala de enseñanza y prédica budista. En un nivel de la escuela monástica de Ellora, hasta 30 oyentes sentados en filas entre los pilares podían seguir las interpretaciones de un maestro budista. [25]
Hasta la fecha, se conocen aproximadamente 1200 cuevas de templos budistas, hindúes y jainistas en la India, de las cuales unas 1000 se encuentran en el estado de Maharashtra , otras en Andhra Pradesh , al sureste de Maharashtra, y en los estados noroccidentales de Gujarat , Rajastán y Madhya Pradesh . [26] Los templos rupestres más antiguos conocidos se originaron en el contexto del movimiento Shramana alrededor del siglo III a. C. en el estado nororiental posterior de Bihar (ocho cuevas en Barabar, Nagarjuni y Sita Marhi cerca de Rajagriha, ahora Rajgir). [27]
En la Lista del Patrimonio Mundial de la UNESCO se encuentran varios complejos de cuevas y templos rupestres intensamente desarrollados arqueológicamente y turísticamente de diferente carácter religioso :
Más templos budistas en cuevas de la India:
Bajo la influencia de la doctrina hindú Bhakti (Skt., f., भक्ति, bhakti , devoción, amor) [29] los elementos tántricos , es decir, esotéricos, habían encontrado su camino en los templos rupestres budistas. En una cueva budista de Ellora (No. 12), las estatuas de Buda se unen a la diosa de cuatro brazos Cunda como un nuevo elemento. La sala del templo budista en Aurangabad, cueva 7, adapta el confinamiento espacial del templo hindú y presenta una capilla decorada con escenas de danza erótica. Esta adaptación de largo alcance al lenguaje formal hindú estuvo relacionada con el fortalecimiento del hinduismo a partir del siglo IV d.C. La "contrarreforma" hindú resultante del debilitamiento de los grandes imperios indios fue acompañada por el desarrollo de una vital arquitectura rupestre hindú y finalmente provocó que la actividad de construcción en templos rupestres budistas se detuviera en gran medida en los siglos VII y VIII d.C.
Hasta los primeros siglos postcristianos, los templos hindúes se habían construido exclusivamente con materiales de construcción menos duraderos, principalmente madera y arcilla. Sin embargo, los primeros templos rupestres hindúes y los templos de piedra independientes se hicieron eco del estilo de sus predecesores. La afluencia de fondos de benefactores hindúes permitió que se construyeran más templos rupestres hindúes en roca en varias regiones de la India a partir del siglo VII d. C., incluso en la actual Karnataka ( Badami , budista, hindú, jainista, siglos VI-VIII d. C., cuatro templos rupestres), Madhya Pradesh ( Udaigiri ), Maharashtra ( Pataleshwar en Pune ), Orissa (Gupetswar) y en Tamil Nadu (véase arquitectura Pallava ). Además de Elephanta y Ellora en el noroeste del subcontinente indio, el sitio del Patrimonio Mundial de la UNESCO incluye Mamallapuram cerca de Chennai en el sur de la India, que también es hindú. Algunos templos jainistas construidos en el mismo período se encuentran en Maharashtra (Ellora), Madhya Pradesh ( Udayagiri y Gwalior) y el este de Orissa ( Udayagiri y Khandagiri en cuevas naturales).
La función de los templos rupestres hindúes como santuarios y lugares rituales para celebrar una puja (Skt., f., पूजा, pūjā, reverencia), ceremonias de fuego y sacrificios, recitaciones y otros actos religiosos condujo al desarrollo de numerosas formas diferentes de construcción, todas las cuales se centran en lo divino como objeto de adoración. Los templos rupestres hindúes también se caracterizan por las tendencias desarrolladas en el campo de la construcción libre. El templo hindú está dividido espacialmente en garbhagriha como sala principal y mandapa como vestíbulo. El garbhagriha (Skt., garbha, útero) forma una capilla de culto en su mayoría sin iluminación que contiene el lugar santísimo, la imagen de la deidad o el linga, un símbolo estrechamente asociado con la deidad hindú Shiva. Frente al garbhagriha, uno o más mandapas están alineados en un eje como entrada o salas del templo con columnatas de columnas. En los templos rupestres hindúes no existen celdas monacales en los complejos budistas.
A partir de los extensos templos rupestres hindúes de Ellora en Maharashtra, según Herbert e Ingeborg Plaeschke, se pueden distinguir varios tipos centrales de construcción de templos rupestres hindúes, que tienen una amplia distribución:
Debido al avance triunfal de la construcción de templos hindúes en la India occidental desde el siglo VII d. C., la última variante adquiere una importancia especial. Los templos rupestres hindúes de este último tipo de construcción siguen en gran medida la planta del templo hindú al aire libre del tipo del sur de la India, con el lugar santísimo (Garbhagriha), la torre del templo (Skt., विमान, vimāna ), la entrada y el salón del templo (Mandapa) y, ocasionalmente, un pequeño pabellón aislado del edificio principal con la imagen del toro jorobado Nandi , el monte de Shiva. Un desarrollo posterior de esta variante de los templos rupestres hindúes es el templo Kailasanatha, un templo de roca monolítico en Ellora. Este templo de roca independiente en un pozo de roca, que está cerrado al exterior por un monumental Gopuram de dos pisos , se considera probablemente el templo de roca hindú más impresionante, con una longitud lateral de 46 metros.
Los extensos complejos de templos rupestres budistas e hindúes de la antigua India han sido imitados en numerosas regiones de Asia desde el siglo II d.C. El budismo llegó a Asia Central desde la India a través de rutas comerciales de larga distancia, especialmente la ruta septentrional de la Ruta de la Seda . En el territorio del actual Afganistán , los templos rupestres de influencia persa se desarrollaron a gran escala en y alrededor del valle de Bamiyán con sus valles laterales Kakrak y Foladi ( montañas Koh-i-Baba , desde el siglo II, alrededor de 20.000 cuevas), cerca de Haibak en Bactria (Hazar Sam, desde el siglo II, alrededor de 200 cuevas) así como cerca de Jalalabad (Haddah, Allahnazar, Baswal, siglos II-V, 150 cuevas, Dauranta, desde el siglo II, Kajitulu así como Siah-Kok). [31]
Los templos en cuevas se extendieron a China a través de Asia central, con mayor intensidad durante la dinastía Wei del Norte en los siglos IV y V. En el curso de esta expansión hacia el norte, numerosos complejos de templos budistas extensos ( Dunhuang , Kuqa , Turfan y otros) surgieron a lo largo de la Ruta de la Seda y las cuencas del río Amarillo y el río Yangtze entre los siglos IV y IX (dinastía Wei del Norte, dinastía Sui y dinastía Tang ), emancipándose de sus modelos indios. [32]
Los templos rupestres que se desarrollaron a lo largo de la Ruta de la Seda también se caracterizan, además de los nichos de culto y enseñanza y las celdas de los monjes, por una estupa situada en el centro, a menudo representada por un pilar central cuadrado. Esta lleva estatuas budistas y era circunvalada ritualmente (pradakshina) por monjes y seguidores budistas laicos con la intención de acumular la salvación. Los diseños de los techos de los templos rupestres chinos son particularmente variados, incluyendo techos en forma de cubo invertido, de octógono o de tablero de ajedrez plano. [33]
En las bien conservadas grutas de Mogao , los paneles del techo suelen estar repletos de pinturas, que encarnan la idea cosmológica de la cúpula celeste. En general, los templos rupestres chinos se caracterizan por tener más pinturas en las paredes y en el techo que sus modelos indios. En los templos rupestres de Kizil y de Bamiyán , llama la atención la popularidad del "techo de linterna", un campo central del techo lleno de cuadrados que se van reduciendo hacia arriba.
Los interiores de los templos rupestres de Asia central y oriental suelen estar completamente cubiertos de grupos de figuras de piedra tallada, relieves y adornos. De este rico conjunto de figuras, destacan las configuraciones de mayor tamaño en nichos, especialmente las estatuas colosales del Buda sentado como gobernante mundial y sus acompañantes de pie que predominan en Yungang y Longmen . [34]
Sobreviven numerosos complejos de templos en cuevas en Asia central y oriental, incluidos tres sitios chinos con estatus de Patrimonio Mundial de la UNESCO: [35]
El total de más de 250 complejos de templos en cuevas budistas y taoístas , bastante raros, en toda China también incluye:
Sólo existen templos rupestres aislados en otras regiones del este de Asia, incluyendo Corea del Sur ( Seokguram cerca de Gyeongju , siglo VIII, una cueva con 37 esculturas, declarada Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO) y Japón ( Usuki en la isla de Kyūshū , siglo XII, estatuas de Buda en toba ). [36] En japonés , los templos rupestres budistas se denominan sekkutsu jiin (石窟寺院). [37]
La expansión del budismo Theravada (Skt., स्थविरवाद, sthaviravāda ; Pali, theravāda , escuela de ancianos) se produjo desde el noreste y sureste de la India hasta el sur y sureste de Asia. Una segunda corriente de expansión se extendió hacia el norte a través de Myanmar . Ambas corrientes finalmente se encontraron con el budismo Mahayana que se difundía desde el norte. Los santuarios en cuevas de Sri Lanka , así como los países del sudeste asiático, se desarrollaron en gran medida de forma independiente y adoptaron de sus antecesores indios principalmente las estupas, las estatuas de Buda, los murales suntuosos o los efectos de iluminación atmosférica.
Mientras que en Myanmar e Indonesia , por ejemplo, se siguieron construyendo santuarios subterráneos en forma de cuevas artificiales, de acuerdo con el modelo indio y chino, los templos del sudeste asiático se construyeron predominantemente en cuevas naturales o cerca de ellas, prescindiendo de los costosos trabajos de construcción en roca. Estos templos en cuevas estaban equipados con numerosas estatuas de Buda o deidades hindúes, otras esculturas y murales elaborados. En muchos casos, estos santuarios reemplazaron a lugares animistas de culto y sacrificio más antiguos que habían existido en tiempos prebudistas (por ejemplo, Goa Gajah en Bali o Huyen Khong en Vietnam).
Esta variante de santuarios rupestres se encuentra esporádicamente en otras regiones, pero principalmente en el sudeste asiático. De particular importancia es el templo rupestre de Aluvihara, cerca de Matale (provincia central de Sri Lanka, del siglo III a. C. aproximadamente, 13 cuevas con murales y estatuas de Buda), que en el siglo I a. C., bajo el patrocinio del rey Vaṭṭagāmaṇī Abhaya, fue la sede del cuarto Concilio budista de la tradición Theravada. Durante el concilio, las enseñanzas de Buda, que hasta entonces se habían transmitido exclusivamente de forma oral durante siglos, se pusieron por escrito por primera vez en forma del Canon Pali.
Muchos de los santuarios creados en cuevas naturales forman hoy lugares de peregrinación y sacrificio muy frecuentados (por ejemplo, las cuevas de Pak Ou en Laos o Pindaya en Myanmar, donde tradicionalmente se dejan estatuas de Buda como ofrendas), lugares de recuerdo histórico ( Dambulla en Sri Lanka, un antiguo refugio del rey Vaṭṭagāmaṇī Abhaya), extensos centros de enseñanza y meditación (Wat Suwan Kuha y Pha Plong en Tailandia o Pindaya en Myanmar), lugares de enterramiento (cueva de Pak Ou en Laos), espacios de arte y museos ( cueva de Batu en Malasia ) o imponentes miradores con operaciones de restaurante (Sam Poh Tong y Kek Lok Tong en Malasia).
Ejemplos significativos de santuarios en cuevas naturales son:
Las conquistas árabes del siglo VIII, las destrucciones de monasterios y la expulsión de las comunidades de monjes y monjas limitaron drásticamente la expansión de los templos rupestres de la India. Al mismo tiempo, como monjes y monjas mendicantes, los religiosos dependían de seguidores laicos que les proporcionaban ropa, comida y medicinas de forma permanente. En muchos casos, sin embargo, los seguidores laicos se habían convertido al hinduismo con el tiempo. [41] Con excepciones como Dhamnar en Madhya Pradesh y Kholvi en Rajastán, el uso activo de los templos rupestres budistas disminuyó debido a la disminución del patrocinio de las casas gobernantes y las comunidades circundantes. El declive gradual del budismo en la India detuvo la construcción de monasterios y templos. Los sitios existentes se vieron amenazados de destrucción a raíz de las renovadas invasiones de las potencias de Asia central a partir del siglo XII.
El uso de cuevas de meditación siguió siendo una tradición budista viva más allá de los límites de las doctrinas individuales. En el budismo esotérico tardío ( Vajrayana ), la escuela tibetana Kagyu revivió la práctica del eremita. El maestro tántrico Milarepa , considerado uno de los mayores poetas del Tíbet, se retiró como un asceta de yoga a cuevas de montaña frescas para meditar durante varios años en el siglo XI y encontró numerosos imitadores. Una dirección de meditación característica de los Kagyüpa es la meditación del "calor interior" ( gTum mo , Tummo ), que aumenta el calor corporal del meditador. Se dice que Tummo protegió a ermitaños como Milarepa del frío extremo en las cuevas de montaña del país nevado del Tíbet, cuya altitud promedio es de 4.500 metros. [42]
La tradición india de arquitectura rupestre, muy desarrollada y que ejerció una gran influencia durante mucho tiempo, también perduró fuera de la India. En la época moderna, los templos en cuevas y rocas se desarrollaron y expandieron en el sur de Asia (excluyendo a la India) y el sudeste asiático. Prueba de ello son los numerosos templos en cuevas y rocas de gran tamaño de Sri Lanka (Degaldoruwa Vihraya, Kandy , siglo XVII d. C. y una expansión de los templos en cuevas de Dambulla en el siglo XVIII d. C. a otras tres cuevas), en la actual Birmania (Po Win Daung, Tilawkaguru) y en Tailandia (Khao Luang, cerca de Phetchaburi ), que se construyeron por primera vez o se ampliaron significativamente en los siglos XVII y XVIII.
En tiempos modernos, algunos de los santuarios rupestres más importantes, cuya existencia había sido olvidada, fueron redescubiertos. Pinturas murales ocultas, relieves de piedra, estupas, estatuas y, a veces, valiosos documentos de textos llegaron a la atención del público a través del espectacular descubrimiento de sitios individuales como Ajanta en Maharashtra por un oficial británico en 1819 y las Grutas de Mogao cerca de Dun Huang en China por un monje taoísta en 1900 y nuevamente por el arqueólogo británico Aurel Stein en 1907. Goa Gajah en Bali fue redescubierto por un funcionario holandés en 1923 y el Templo Bingling en la provincia china de Gansu en 1953. El robo de obras de arte y el saqueo por parte de expediciones extranjeras fueron a menudo el resultado inmediato.
Los templos en cuevas han seguido formando parte de las tradiciones budista e hindú en tiempos modernos, aunque de formas muy diversas. En el templo de Aluvihara, en Sri Lanka, se conmemora anualmente el Cuarto Concilio budista de la tradición Theravada con el Aluvihara Sangayana Perahara, durante el cual las enseñanzas de Buda se registraron por escrito por primera vez en el lugar. Con motivo del Sexto Concilio budista (tradición Theravada), a mediados del siglo XX se construyó en la capital de Myanmar una réplica de la cueva de Sattapanni, donde tuvo lugar el Primer Concilio inmediatamente después de la muerte de Buda. El monumental Maha Pasana Guha albergó a un total de 2.500 monjes budistas y 7.500 laicos durante el Sexto Concilio en Yangon, entre 1954 y 1956.
Además de su uso espiritual, los templos en cuevas individuales también se utilizaron con fines políticos o militares en tiempos de guerra y crisis. La cueva de Goa Lawah en Indonesia fue el lugar de una conferencia política celebrada en 1904 para defenderse del avance holandés. La cueva de Huyen Khong en Vietnam sirvió como hospital y refugio para los combatientes locales durante la guerra de Vietnam , como lo demuestran los numerosos daños en las paredes de la cueva. Según una placa, una unidad de mujeres del Viet Cong derribó 19 aviones de combate estadounidenses desde aquí.
En los siglos XIX y XX se terminaron de construir nuevos templos en cuevas, especialmente en Malasia. Los budistas mahayana y los taoístas de China que habían emigrado a Malasia surgieron como iniciadores de tales edificios sagrados. El templo Perak Tong [43] (1926) ricamente decorado en la ciudad malaya de Ipoh, que está habitada predominantemente por chinos étnicos, fue donado y diseñado por inmigrantes budistas de China, al igual que el templo en cueva Ling Xian Yan (desde 1967) cerca de Gunung Rapat cerca de Ipoh. La construcción del templo en cueva taoísta Chin Swee en la meseta Genting de Malasia fue financiada por un empresario chino entre 1976 y 1993. Una ola de islamización que atravesó Malasia en la década de 1970 no afectó a esta actividad de construcción, que fue apoyada principalmente por inmigrantes ricos.
A lo largo de las décadas se fueron desarrollando complejos individuales. La primera de las extensas cuevas hindúes de Batu, cerca de la capital de Malasia, Kuala Lumpur, fue consagrada como templo en 1891. En 1920, se añadió una elaborada escalera de madera. En 2006, después de tres años de construcción, se terminó una estatua de 42,7 metros del dios hindú Murugan, que desde entonces ha sido el centro del festival tamil Thaipusam cada febrero. Este "festival de penitencia y acción de gracias más extático" [44] de los hindúes conmemora la victoria mítica de Murugan, el hijo de las deidades hindúes Shiva y Parvati , sobre tres demonios.
Si bien en sus orígenes en la India los templos en cuevas de Asia eran principalmente retiros solitarios para ascetas cansados del mundo y monjes mendicantes budistas, varios milenios después, durante el Thaipusam en Malasia, se convirtieron en el foco de uno de los eventos espirituales más deslumbrantes de los tiempos modernos. La vida aislada y contemplativa de monjes y monjas en áreas intransitables dio paso a una embriagadora procesión masiva y sus ritos de flagelación que parecían trances.
Fuera de Asia
Asia del Sur
Asia central, oriental y sudoriental