El Islam sunita ( hanafi / deobandi ) es la religión oficial del Emirato Islámico de Afganistán . [4] [5] [6] El Islam comenzó a practicarse en Afganistán después de la conquista árabe islámica de Afganistán entre los siglos VII y X, y los últimos que se resistieron a la conversión se sometieron a fines del siglo XIX. En general, las comunidades locales lo aceptaron como un reemplazo del zoroastrismo y el budismo , y las tribus locales comenzaron a convertirse a la nueva religión. El Islam es la religión oficial del estado de Afganistán , y aproximadamente el 99,7% de la población afgana es musulmana . Aproximadamente el 85% practica el Islam sunita , mientras que alrededor del 10% son chiítas . [7] [8] La mayoría de los chiítas pertenecen a la rama duodecimana y solo un número menor sigue el ismailismo . [7] [9] [10]
Después de completarse la conquista islámica de Persia , los árabes musulmanes comenzaron a avanzar hacia las tierras al este de Persia y en 652 capturaron Herat . [11] A fines del siglo X d.C., los turcos Ghaznavids sometieron a los reyes Shahi de Kabul .
Durante el siglo VII, los árabes del califato de Rashidun entraron en el territorio que hoy es Afganistán después de derrotar a los persas sasánidas en Nihawand . Después de esta colosal derrota, el último emperador sasánida, Yazdegerd III , huyó hacia el este, adentrándose en Asia Central . En la persecución de Yazdegerd, los árabes entraron en la zona desde el noreste de Irán [12] a través de Herat , donde estacionaron una gran parte de su ejército antes de avanzar hacia el norte de Afganistán.
Muchos de los habitantes del norte de Afganistán aceptaron el Islam a través de los esfuerzos misioneros omeyas, particularmente bajo el reinado del califa Hisham y Umar ibn Abdul Aziz . [13] En el sur, Abdur Rahman bin Samara hizo incursiones en Zabulistán , que estaba gobernado por los Zunbils . [14]
Durante el reinado de Al-Mu'tasim y sus sucesores, el Islam era practicado en general por la mayoría de los habitantes de la región, y después de la decadencia abasí , bajo Ya'qub-i Laith Saffari , el Islam era la religión predominante de Kabul y otras ciudades importantes de Afganistán. El padre de Abu Hanifa , Thabit bin Zuta, nació en el territorio que ahora es Afganistán. Emigró a Kufa (en Irak ), donde nació Hanifa. Más tarde, los samánidas propagaron el Islam sunita profundamente en Asia Central, y la primera traducción completa del Corán al persa se realizó en el siglo IX. Desde entonces, el Islam ha dominado el panorama religioso del país. Los líderes islámicos han entrado en la esfera política en varios momentos de crisis, pero rara vez ejercieron la autoridad secular durante mucho tiempo.
Los restos de la presencia de los shahi en Peshawar fueron expulsados por Mahmud de Ghazni en 998 y 1030. [15] Los gaznávidas fueron reemplazados por la dinastía gúrida , que expandió el ya poderoso imperio islámico. La mezquita del Viernes de Herat es una de las mezquitas más antiguas del país; se cree que fue construida por primera vez bajo los gúridas en el siglo XII. Durante este período, conocido como la Edad de Oro islámica , Afganistán se convirtió en el segundo centro de aprendizaje más importante del mundo musulmán después de Bagdad . [16] [17]
Tras la invasión y destrucción de los mongoles, los timúridas reconstruyeron la zona y la convirtieron de nuevo en un centro de aprendizaje islámico. El Islam chiita se abrió paso hasta el sur de Afganistán durante el gobierno safávida en el siglo XVI. Hasta que Mir Wais Hotak liberó a los afganos en 1709, la región de Kandahar en Afganistán fue a menudo un campo de batalla entre los safávidas chiitas y los mogoles sunitas .
El primer uso sistemático del Islam como instrumento de construcción del Estado lo inició el rey Abdur Rahman Khan (1880-1901) durante su campaña hacia la centralización. Decretó que todas las leyes debían cumplir con la ley islámica y, de ese modo, elevó la sharia por encima de las leyes consuetudinarias incorporadas en el Pashtunwali . Los ulemas fueron reclutados para legitimar y sancionar sus esfuerzos estatales, así como su autoridad central. Esto fortaleció a la comunidad religiosa por un lado, pero a medida que se los incorporó cada vez más a la burocracia como servidores del estado, el liderazgo religioso terminó debilitándose. Muchos privilegios económicos de los que disfrutaban personalidades e instituciones religiosas se reestructuraron dentro del marco del estado; la propagación del conocimiento, antaño prerrogativa exclusiva de los ulemas, fue supervisada de cerca; y el emir se convirtió en el árbitro supremo de la justicia.
Los sucesores de Abdur Rahman Khan continuaron y ampliaron sus políticas a medida que aumentaban el impulso de la secularización. El Islam siguió siendo central en las interacciones, pero el establishment religioso siguió siendo esencialmente apolítico, funcionando como una influencia moral más que política. No obstante, el Islam se impuso en tiempos de crisis nacional. Además, cuando los líderes religiosos se sintieron gravemente amenazados, personalidades religiosas carismáticas utilizaron periódicamente el Islam para agrupar a grupos dispares en oposición al Estado. Se levantaron en varias ocasiones contra el rey Amanullah Shah (1919-1929), por ejemplo, en protesta contra reformas que consideraban intrusiones occidentales contrarias al Islam.
Los gobernantes posteriores, conscientes de las actitudes tradicionales contrarias a la secularización, se preocuparon de subrayar la compatibilidad del Islam con la modernización. Aun así, y a pesar de su posición central dentro de la sociedad, que seguía sin establecer distinción entre religión y Estado, el papel de la religión en los asuntos estatales siguió decayendo.
La Constitución de 1931 hizo de la sharia hanafí la religión del Estado, mientras que la Constitución de 1964 simplemente prescribió que el Estado debía llevar a cabo su ritual religioso de acuerdo con la escuela hanafí. La Constitución de 1977 declaró al Islam como la religión de Afganistán, pero no mencionó que el ritual del Estado debía ser hanafí. El Código Penal de 1976 y el Código Civil de 1977, que abarcan todo el campo de la justicia social, representan importantes intentos de abordar elementos del derecho secular basados en otros sistemas, pero reemplazados por ellos. Por ejemplo, se ordenó a los tribunales que consideraran los casos primero de acuerdo con el derecho secular, recurriendo a la sharia en áreas que el derecho secular no cubría. En 1978, el gobierno del Partido Democrático Popular de Afganistán (PDPA) expresó abiertamente su aversión al establishment religioso. No obstante, la retórica islámica siguió siendo utilizada por los políticos del PDPA durante su existencia, y Hafizullah Amin declaró que el PDPA se basaba en principios islámicos. [18] [19] El gobierno en gran medida secular del PDPA precipitó al incipiente movimiento islamista a una revuelta nacional; el Islam pasó de su posición pasiva en la periferia a desempeñar un papel activo.
El Islam politizado en Afganistán representa una ruptura con las tradiciones afganas. El movimiento islamista se originó en 1958 entre las facultades de la Universidad de Kabul , en particular en la Facultad de Derecho Islámico, que se había fundado en 1952 con el propósito declarado de elevar la calidad de la enseñanza religiosa para adaptarla a la ciencia y la tecnología modernas. Los fundadores fueron en gran medida profesores influenciados por la Hermandad Musulmana egipcia , un partido formado en la década de 1930 que se dedicaba al resurgimiento islámico y a la equidad social, económica y política. Su objetivo es llegar a un acuerdo con el mundo moderno mediante el desarrollo de una ideología política basada en el Islam. Los líderes afganos, aunque en deuda con muchos de estos conceptos, no forjaron vínculos fuertes con movimientos similares en otros países.
La liberalización de las actitudes gubernamentales tras la aprobación de la Constitución de 1964 marcó el comienzo de un período de intenso activismo entre los estudiantes de la Universidad de Kabul. Los profesores y sus estudiantes crearon la Organización de la Juventud Musulmana (Sazmani Jawanani Musulman) a mediados de los años 60, al mismo tiempo que los izquierdistas también formaban muchos partidos. Al principio, los estudiantes comunistas superaban en número a los estudiantes musulmanes, pero en 1970 la Juventud Musulmana había obtenido una mayoría en las elecciones estudiantiles. Sus miembros se reclutaban en facultades universitarias y en escuelas secundarias de varias ciudades, como Mazari Sharif y Herat . Algunos de estos profesores y estudiantes se convirtieron en los líderes de los rebeldes muyahidines en los años 80.
La invasión soviética de 1979 en apoyo de un gobierno comunista desencadenó una importante intervención de la religión en el conflicto político afgano, y el Islam unió a la oposición política multiétnica. Cuando el PDPA tomó el poder en abril de 1978, el Islam ya se había convertido en un elemento central para unir a la oposición contra la ideología comunista de los nuevos gobernantes.
La invasión soviética y la revolución iraní no sólo provocaron levantamientos nacionales, sino también la importación de musulmanes radicales extranjeros a Afganistán. Los líderes muyahidines eran figuras carismáticas con vínculos diádicos con sus seguidores. En muchos casos, los líderes militares y políticos reemplazaron a los líderes tribales; en ocasiones, se fortaleció el liderazgo religioso; a menudo, el liderazgo religioso se combinó con el político. Los seguidores eligieron a sus líderes locales sobre la base de una elección personal y de la precedencia entre regiones, sectas, grupos étnicos o tribus, pero los principales líderes alcanzaron prominencia gracias a sus vínculos con extranjeros que controlaban los recursos de dinero y armas.
Con el apoyo de la ayuda extranjera, los muyahidines lograron finalmente el éxito de su yihad para expulsar a las fuerzas soviéticas, pero no de sus intentos de construir una alternativa política para gobernar Afganistán después de su victoria. A lo largo de la guerra, los muyahidines nunca fueron capaces de reemplazar totalmente las estructuras tradicionales por un sistema político moderno basado en el Islam. La mayoría de los comandantes muyahidines utilizaron modelos tradicionales de poder, convirtiéndose en los nuevos kanes, o bien intentaron adaptar las estructuras políticas modernas a la sociedad tradicional. Con el tiempo, los líderes destacados acumularon riqueza y poder y, a diferencia del pasado, la riqueza se convirtió en un factor determinante en la delimitación del poder en todos los niveles.
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Con la salida de las tropas extranjeras y la ansiada desaparición del gobierno izquierdista de Kabul, el Estado Islámico de Afganistán finalmente nació en abril de 1992. Esto representó una clara ruptura con la historia afgana, ya que los especialistas religiosos nunca antes habían ejercido el poder estatal. Pero el nuevo gobierno no logró establecer su legitimidad y, como gran parte de su apoyo financiero se disipó, los comandantes locales y de rango medio y sus milicias no sólo lucharon entre sí, sino que recurrieron a una serie de prácticas inaceptables en sus prolongadas luchas por el poder y el beneficio. En todo el país, la población sufrió acoso, extorsión, secuestro, robo, secuestro y actos que deshonraban a las mujeres. El tráfico de drogas aumentó de manera alarmante; en ninguna parte las carreteras eran seguras. Los muyahidines habían perdido la confianza de la que alguna vez disfrutaron.
En el otoño de 1994, un grupo llamado los talibanes se unió al grupo prometiendo limpiar la nación de caudillos y criminales. Su intención era crear un gobierno islámico "puro" sujeto a sus propias y estrictas interpretaciones de la sharia . Muchos políticos paquistaníes apoyaron a los talibanes, incluido Sami ul Haq, considerado el padre de los talibanes. Varios de sus líderes fueron antiguos miembros de los muyahidines, pero la mayor parte de sus fuerzas eran jóvenes refugiados afganos formados en madrasas (escuelas religiosas) paquistaníes, especialmente las dirigidas por Jamiat-e Ulema-e Islam Pakistan , el partido político religioso paquistaní agresivamente conservador encabezado por Maulana Fazlur Rahman , archirrival de Qazi Hussain Ahmad , líder del igualmente conservador Jamaat-e-Islami y partidario de los muyahidines desde hace mucho tiempo.
Los talibanes, que tenían su sede en Kandahar y eran en su mayoría pastunes de las zonas rurales, y desde los altos mandos hasta las milicias combatientes, en general, personas de entre treinta y cuarenta años o incluso más jóvenes, arrasaron el país. En septiembre de 1996 capturaron Kabul y en 2001 gobernaban la mayor parte de Afganistán. La meteórica toma del poder se llevó a cabo sin apenas oposición. Se recogieron armas y se estableció la seguridad. Al mismo tiempo, los actos cometidos con el fin de hacer cumplir la sharia incluyeron ejecuciones públicas de asesinos, lapidaciones por adulterio, amputaciones por robo, la prohibición de todas las formas de juego como volar cometas , ajedrez y peleas de gallos , la prohibición de la música y los vídeos, prohibiciones contra las imágenes de seres humanos y animales y un embargo de las voces de las mujeres en la radio. Las mujeres debían permanecer lo más invisibles posible, detrás del velo, en purdah en sus casas y eximidas del trabajo o el estudio fuera de sus hogares. A finales de 2001, una fuerza militar combinada de Afganistán y la OTAN los derrocó. La mayoría de ellos escaparon al vecino Pakistán, desde donde iniciaron una insurgencia contra el actual gobierno afgano respaldado por la OTAN. En 2013, las negociaciones de paz entre los talibanes y el gobierno afgano seguían en curso.
Para los afganos, el Islam representa un sistema simbólico potencialmente unificador que compensa la división que a menudo surge de la existencia de un profundo orgullo por las lealtades tribales y un abundante sentido de honor personal y familiar que se encuentra en sociedades multitribales y multiétnicas como Afganistán.
El Islam es una influencia central y omnipresente en toda la sociedad afgana; las observancias religiosas marcan el ritmo de cada día y estación. Además de una mezquita congregacional central para las oraciones comunitarias semanales, que son obligatorias para los hombres en el Islam (pero no para las mujeres) y que generalmente están bien concurridas, hay mezquitas más pequeñas mantenidas por la comunidad en el centro de las aldeas, así como en los barrios de las ciudades y los pueblos. Las mezquitas no solo sirven como lugares de culto, sino que también cumplen una multitud de funciones, como refugio para los invitados, lugares de reunión, el centro de festividades religiosas sociales y escuelas. Casi todos los afganos han estudiado en algún momento de su juventud en una escuela de mezquita; para muchos, esta es la única educación formal que reciben. [ cita requerida ]
Dado que el Islam es una forma de vida y funciona como un código integral de conducta social que regula todas las relaciones humanas, el estatus individual y familiar depende de la observancia adecuada del sistema de valores de la sociedad basado en conceptos definidos en el Islam. Estos se caracterizan por la honestidad , la frugalidad, la generosidad , la virtud, la piedad, la justicia, la veracidad, la tolerancia y el respeto por los demás. Para defender el honor familiar, los mayores también controlan la conducta de sus hijos de acuerdo con estas mismas prescripciones islámicas. A veces, incluso las relaciones competitivas entre grupos tribales o étnicos se expresan en términos de reivindicación de superioridad religiosa. En resumen, el Islam estructura las interacciones cotidianas de todos los miembros de la comunidad.
El estamento religioso tiene varios niveles. Cualquier musulmán puede dirigir grupos informales en la oración. Los mulás que ofician en las mezquitas normalmente son designados por el gobierno tras consultar con sus comunidades y, aunque están parcialmente financiados por el gobierno, los mulás dependen en gran medida para su sustento de las contribuciones de la comunidad, que incluyen alojamiento y una parte de la cosecha. Supuestamente versados en el Corán , la Sunnah , los hadices y la Sharia , deben asegurarse de que sus comunidades conozcan los fundamentos del ritual y la conducta islámicos. Esto los califica para arbitrar disputas sobre la interpretación religiosa. A menudo funcionan como profesores pagados responsables de las clases de educación religiosa que se imparten en las mezquitas, donde los niños aprenden valores morales básicos y prácticas rituales correctas. Su papel tiene aspectos sociales adicionales, ya que ofician en ocasiones de rituales de crisis de la vida asociados con nacimientos, matrimonios y muertes.
Pero los mulás rurales no forman parte de una jerarquía institucionalizada del clero. La mayoría son mulás a tiempo parcial que también trabajan como agricultores o artesanos. Algunos apenas saben leer y escribir, o sólo tienen un nivel educativo ligeramente superior al de la gente a la que sirven. A menudo, pero no siempre, son hombres de riqueza mínima y, como dependen para su sustento de la comunidad que los nombra, tienen poca autoridad incluso dentro de sus propios límites sociales. A menudo se los trata con escaso respeto y son el blanco de una gran cantidad de bromas que se burlan de su arrogancia e ignorancia. Sin embargo, su papel como árbitros religiosos los obliga a adoptar posiciones sobre cuestiones que tienen ramificaciones políticas y, como los mulás a menudo están en desacuerdo entre sí, enfrentando a una comunidad contra otra, a menudo se los percibe como elementos disruptivos dentro de sus comunidades.
Algunos grupos islámicos, en particular los que se adhieren a los salafistas o a los ahle hadith , se oponen a la veneración de santos y santuarios . Sin embargo, el paisaje de Afganistán está repleto de santuarios que honran a santos de todo tipo. Muchos de los pueblos y ciudades más antiguos de Afganistán crecieron alrededor de santuarios de considerable antigüedad. Algunos son utilizados como santuarios por fugitivos.
Los santuarios varían en forma, desde simples montículos de tierra o piedras marcados con banderines hasta complejos profusamente ornamentados que rodean una tumba central con cúpula. Estos grandes establecimientos están controlados por destacados líderes religiosos y seculares. Los santuarios pueden marcar el lugar de descanso final de un héroe caído (shahid), un maestro religioso venerado, un poeta sufí reconocido o reliquias, como un cabello de Mahoma o un trozo de su manto (khirqah). Muchos de ellos conmemoran leyendas sobre las hazañas milagrosas de Ali ibn Abi Talib , el cuarto califa y el primer imán del Islam chiita, que se cree está enterrado en el santuario más elaborado del país, ubicado en el corazón de Mazari Sharif, el Santuario Exaltado. Ali es venerado en todo Afganistán por su papel como intermediario frente a la tiranía.
Las ferias anuales festivas que se celebran en los santuarios atraen a miles de peregrinos y reúnen a todos los sectores de las comunidades. Los peregrinos también visitan los santuarios para pedir la intercesión del santo y obtener favores especiales, ya sea la cura de una enfermedad o el nacimiento de un hijo. Las mujeres son especialmente devotas de las actividades asociadas con los santuarios. Estas visitas pueden ser breves o durar varios días y muchos peregrinos llevan amuletos curativos y protectores especialmente bendecidos (normalmente un tawiz ) para alejar el mal de ojo, asegurar las relaciones amorosas entre marido y mujer y muchas otras formas de consuelo. Al igual que la veneración de los santos, estas prácticas no suelen ser fomentadas en el Islam según la interpretación clásica del Sagrado Corán y los hadices (dichos proféticos del Rabí).
Aproximadamente el 10% de la población afgana es chiita . [7] [8] La mayoría de los chiitas en Afganistán pertenecen a la rama duodecimana , que incluye al grupo étnico hazara y al grupo más pequeño y urbanizado de los qizilbash , que son originarios del este de Irán.
En los años 60 y principios de los 70, estudiantes chiítas con conciencia política formaron el movimiento maoísta afgano . Después de la Revolución Saur (Revolución de Abril) de 1978 y la Revolución iraní de 1979, los grupos rebeldes chiítas de la región de Hazarajat , aunque a menudo se enfrentaban entre sí, se volvieron activos en actividades muyahidines . Contaban con la ayuda del Irán chií y luchaban contra el gobierno afgano respaldado por los soviéticos, así como contra otros grupos muyahidines.
Durante las maniobras políticas que condujeron al establecimiento del Estado Islámico de Afganistán en 1992, los grupos chiítas negociaron sin éxito roles políticos y sociales más equitativos y con mayores consecuencias.
Los ismaelitas aceptaron a Ismail ibn Jafar en lugar de Musa al-Kadhim como sucesor del imán Jafar as-Sadiq . Las comunidades ismaelitas en Afganistán son menos pobladas que las duodecimanas, que consideran a los ismaelitas heréticos. Se encuentran principalmente en y cerca de Hazarajat oriental , en el área de Baghlan al norte del Hindu Kush , entre las montañas tayikas de Badakhshan y entre los Wakhi en el Corredor Wakhan . Los ismaelitas creen que la serie de Imamat o en otras palabras Welayat que proviene del primer Imam, Hazar-e-Ali, nunca terminará. El 49º imán es Aga Khan IV . [21] [22] [23]
Durante la guerra soviética de los años 1980 en Afganistán, Sayed Jafar Naderi fue el comandante ismailí, llamado el "Señor de la guerra de Kayan" en un documental de Journeyman Pictures. [24] [25]
Tras la caída de los talibanes en 2001, los ismaelitas crearon un partido político llamado Partido de la Unidad Nacional de Afganistán , también conocido como Partido de la Solidaridad Nacional de Afganistán , que tenía escaños en el gabinete del gobierno afgano, incluido el Ministerio de Estado para la Paz en 2020. En las elecciones presidenciales de 2009, 2014 y 2019 respaldó a Hamid Karzai en 2009, a Ashraf Ghani en 2014 y al Dr. Abdullah Abdullah en 2019. [26] [27] [28]
Tres órdenes sufíes son prominentes: la Naqshbandiya fundada en Bujará , la Qadiriya fundada en Bagdad y la Cheshtiya ubicada en Chesht-i-Sharif al este de Herat . Entre los Naqshbandi , Ahmad al Faruqi Kabuli, nacido al norte de Kabul, adquirió renombre por sus enseñanzas en la India durante el reinado del emperador mogol Akbar en el siglo XVI.
Otro famoso pir de Qadiriya , Mawlana Faizani, se hizo famoso en los años 1960 y 1970 y fue uno de los principales críticos de la influencia creciente de la filosofía comunista. Encarcelado a mediados de los años 70, Mawlana Faizani desapareció cuando los khalqis llegaron al poder y sigue desaparecido hasta el día de hoy.
La orden Cheshtiya fue fundada por Mawdid al-Cheshti, que nació en el siglo XII y más tarde enseñó en la India. La hermandad Cheshtiya, concentrada en el valle del río Hari, alrededor de Obe , Karukh y Chehst-i-Sharif, es muy fuerte a nivel local y mantiene madrasas con excelentes bibliotecas. Tradicionalmente, los Cheshtiya se han mantenido al margen de la política, aunque fueron activos de manera efectiva durante la resistencia dentro de sus propias organizaciones y en sus propias áreas.
Herat y sus alrededores tienen el mayor número y la mayor diversidad de ramas sufíes, muchas de las cuales están conectadas con tumbas locales de pir (ziarat). Otros grupos sufíes se encuentran por todo el norte, con centros importantes en Maimana , provincia de Faryab , y en Kunduz . Las hermandades de Kabul y alrededor de Mazari Sharif están asociadas principalmente con los Naqshbandiya. Los Qadiriya se encuentran principalmente entre los pastunes orientales de Wardak , Paktia y Nangarhar , incluidos muchos grupos nómadas Ghilzai . Otros grupos más pequeños están asentados en Kandahar y en Shindand , provincia de Farah . Los Cheshtiya están centrados en el valle del río Hari. No hay órdenes sufíes formales entre los chiítas en el centro de Hazarajat, aunque algunos de los conceptos están asociados con los Sayyids , descendientes de Mahoma, que son especialmente venerados entre los chiítas.
Afganistán es único en el sentido de que hay poca hostilidad entre los ulemas (eruditos religiosos) y las órdenes sufíes . Varios líderes sufíes son considerados ulemas, y muchos de ellos se relacionan estrechamente con las hermandades sufíes. La población en general respeta a los sufíes por su erudición y por poseer karamat, el poder espiritual psíquico que les ha conferido Dios y que les permite realizar actos de generosidad y otorgar bendiciones (barakat). Por lo tanto, el sufismo es una fuerza popular eficaz. Además, dado que los líderes sufíes se distancian de lo mundano, a veces se recurre a ellos como mediadores más desinteresados en disputas tribales en lugar de a los mulás, que tienen fama de convertir cuestiones seculares menores en enfrentamientos volátiles envueltos en retórica islámica.
A pesar de la posición estable de los sufíes afganos en la sociedad afgana, los líderes sufíes estuvieron entre los ejecutados después de la Revolución de Saur , entre ellos Baha'uddin Jan , el pir naqshbandi del Aimaq del distrito de Purchaman , Farah . [29]
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