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Qadiriyya

La Qadiriyya ( árabe : القادرية ) o la orden Qadiri ( árabe : الطريقة القادرية , romanizadaal-Ṭarīqa al-Qādiriyya ) es una orden mística sufí ( tariqa ) ​​fundada por Shaiykh Syed Abdul Qadir Gilani Al-Hassani (1077-1166, también transliterado Jilani ), que era un erudito hanbali de Gilan , Irán. La orden se basa en gran medida en el cumplimiento de los fundamentos de la ley islámica sunita.

Debido a la existencia de la orden Qadiriyya, las sectas reformistas como el wahabismo y el deobandismo a menudo han tenido dificultades para convencer a los musulmanes sunitas de que los hanbalíes nunca siguieron ninguna escuela de sufismo a diferencia de otros musulmanes sunitas clásicos que apoyan el taqlid, como los que siguen las escuelas de fiqh hanafí , maliki y shafi'i . Los wahabíes afirmaban que los hanbalíes eran athari y ahle hadith (que no debe confundirse con ahl al hadith), al igual que los wahabíes autoproclamados, y esta afirmación está respaldada por los deobandis (un grupo que sigue una mezcla de doctrinas hanafíes y wahabíes y afirma ser un subgrupo de los hanafis originales). Los Qadiriyya, que tienen un seguimiento particularmente fuerte entre los musulmanes del sur de Asia en tiempos contemporáneos como en Bangladesh y la India, han respondido explicando que el wahabismo no tiene base ni siquiera en el fiqh Hanbali y esta afirmación está apoyada por la existencia de la orden Qadiriyya y que los Athari históricos no eran un grupo rival fundado por eruditos Hanbali que se oponía al Islam sunita clásico en asuntos de taqlid sino que eran una clase de eruditos cuyo trabajo era preservar la tradición en lugar de explicarla.

Aunque la orden Qadiriyya se originó en Irak e Irán, nunca mantuvo una relación amistosa con los chiítas . Durante la fundación de la orden Qadiriyya, la región estaba gobernada por los abasíes sunitas e Irán aún no había experimentado la conversión de los safávidas a la fe chiíta. Incluso después de eso, los Qadiriyya tienen una larga historia de oposición a Irán por su fe chiíta.

Casi todos los seguidores de la orden Qadiriyya, al igual que otros musulmanes sunitas pero a diferencia de los deobandis, acusan a los wahabíes de ser una secta desviada que es una continuación de los extremistas jariyitas, y esto es significativo porque las sectas desviadas han sido históricamente tratadas por los musulmanes sunitas como "apóstatas hipócritas" y se afirma que el énfasis wahabí en evadir el taqlid o confiar en los eruditos no tiene precedentes en el Islam y tiene como objetivo permitirles interpretar el Islam para satisfacer sus necesidades políticas. Se cree firmemente que los wahabíes, y también sus supuestos rivales, los chiítas, han presionado a la India y también a grupos de piratas informáticos chinos y alemanes/europeos para mantener en secreto o promover puntos de vista engañosos sobre la orden Qadiriyya y los textos de Qadiriyya. Algunos también sospechan que muchos individuos judíos, y algunos cristianos, fueron presionados.

La orden, con sus numerosas ramificaciones, está muy extendida y se puede encontrar en India, Bangladesh, China, Turquía, Indonesia, Afganistán, Pakistán, los Balcanes , Rusia, Palestina . [1] y África Oriental y Occidental . [2]

Historia

El fundador de la Qadiriyya, Abdul Qadir Gilani , fue un erudito y predicador. [3] Habiendo sido alumno de la madrasa de Abu Sa'id al-Mubarak , se convirtió en el líder de esta escuela después de la muerte de al-Mubarak en 1119. Siendo el nuevo jeque , él y su numerosa familia vivieron en la madrasa hasta su muerte en 1166, cuando su hijo, Abdul Razzaq , sucedió a su padre como jeque. Abdul Razzaq publicó una hagiografía de su padre, que se sumó a su ya establecida reputación como fundador de una prestigiosa orden sufí. [4]

La Qadiriyya floreció, sobreviviendo a la conquista mongola de Bagdad en 1258 , y siguió siendo una influyente institución sunita . Después de la caída del califato abasí , la leyenda de Gilani se encontró nuevamente en muchos textos como La alegría de los secretos en las misteriosas hazañas de Abdul-Qadir ( Bahjat al-asrar fi ba'd manaqib 'Abd al-Qadir ) atribuida a Nur al-Din 'Ali al-Shattanufi, quien recordó que Gilani era el canal supremo de la gracia divina [4] y ayudó a la orden Qadiri a florecer mucho más allá de Bagdad en ese momento como siempre lo hizo en cierta medida desde la época de su gran fundador. [4]

A finales del siglo XV, los Qadiriyya tenían distintas ramas y se habían extendido a Marruecos . España, Turquía, India, Etiopía , Somalia y la actual Malí . [4] Los jeques sufíes establecidos a menudo adoptaron la tradición Qadiriyya sin abandonar el liderazgo de sus comunidades locales. Durante el gobierno de Bagdad de la dinastía Safavid de 1508 a 1534, el jeque de Qadiriyya fue nombrado jefe sufí de Bagdad y las tierras circundantes. Poco después de que el Imperio Otomano conquistara Bagdad en 1534, Solimán el Magnífico encargó la construcción de una cúpula en el mausoleo de Abdul-Qadir Gilani , estableciendo a los Qadiriyya como sus principales aliados en Irak .

Se dice que Khawaja Abdul-Allah, un jeque de la Qadiriyya y descendiente del profeta islámico Mahoma , entró en China en 1674 y viajó por el país predicando hasta su muerte en 1689. [4] [5] Se dice que uno de los estudiantes de Abdul-Allah, Qi Jingyi Hilal al-Din, arraigó permanentemente el sufismo qadirí en China. Fue enterrado en la ciudad de Linxia , ​​que se convirtió en el centro de la Qadiriyya en China. [1] En el siglo XVII, la Qadiriyya también había llegado a las áreas de Europa gobernadas por los otomanos .

Sultan Bahu contribuyó a la difusión de la Qadiriyya en la India occidental. Su método de difusión de las enseñanzas de la doctrina sufí del Faqr fue a través de sus versos punjabíes y otros escritos, que sumaron más de 140. [6] Concedió el método del dhikr y destacó que la forma de alcanzar la divinidad es a través del amor desinteresado tallado a partir de la aniquilación en Dios, al que llamó fana . [ cita requerida ]

El jeque Sidi Ahmad al-Bakka'i ( árabe : الشيخ سيدي أحمد البكاي بودمعة de la familia Kunta , nacido en la región del río Noun , m.  1504 en Akka ) estableció una Qadiri zawiya ( residencia sufí ) en Walata . En el siglo XVI, la familia se extendió por el Sahara hasta Tombuctú , Agades , Bornu , Hausaland y otros lugares, y en el siglo XVIII un gran número de Kunta se trasladaron a la región del centro de Níger, donde establecieron la aldea de Mabruk. Sidi Al-Mukhtar al-Kunti (1728-1811) unió a las facciones Kunta mediante negociaciones exitosas y estableció una extensa confederación. Bajo su influencia , la escuela Malikí de la ley islámica se revitalizó y la orden Qadiriyyah se extendió por Mauritania , la región central del Níger , Guinea , Costa de Marfil , Futa Toro y Futa Jallon . Las colonias Kunta en la región de Senegambian se convirtieron en centros de enseñanza musulmana . 7]

El jeque Usman dan Fodio (1754-1817) de Gobir popularizó las enseñanzas qadiríes en Nigeria . Recibió una buena educación en ciencia, filosofía y teología islámicas clásicas. También se convirtió en un pensador religioso reverenciado. En 1789, una visión lo llevó a creer que tenía el poder de obrar milagros y de enseñar su propia wird mística , o letanía. Sus letanías aún se practican y distribuyen ampliamente en el mundo islámico. [8] Dan Fodio más tarde tuvo visiones de Abdul Qadir Gilani , el fundador de la tariqah qadirí, una ascensión al cielo, donde fue iniciado en la Qadiriyya y el linaje espiritual de Mahoma. Sus escritos teológicos trataron conceptos del "renovador" muyadí y el papel de los ulemas en la enseñanza de la historia, y otras obras en árabe y en lengua fula . [9]

Características

La Qadiriyya Zawiya (logia sufí) en Tozeur, Túnez

Cadena espiritual (silsilah) de la Qadiriyya

[11] [12] [13] [14]

  1. Mahoma
  2. • Califa Ali ibn Abi Talib
  3. • Imán Husayn
  4. • Imán Ali Zayn al-Abidin
  5. • Imán Muhammad Baqir
  6. • Imán Ya'far as-Sadiq
  7. • Imán Musa al-Kazim
  8. • Imán Ali Musa Rida
  9. Ma'ruf Karkhi
  10. • Saqati sari
  11. Junayd al-Baghdadi
  12. • Jeque Abu Bakr Shibli
  13. • Jeque Abdul Aziz Tamimi
  14. • Abu al-Fadl Abu al-Wahid al-Tamīmī
  15. Abu al-Farah Tartusi
  16. • Abu al-Hasan Farshi
  17. • Abu Sa'id al- Mubarak Makhzoomi
  18. Abdul Qadir Gilani

Una cadena alternativa de Qadiriyya es la siguiente

  1. • Mahoma
  2. • Califa Ali ibn Abi Talib
  3. • Jeque Hasan Al-Basri
  4. • Jeque Habib Ajami
  5. • Jeque Dawood Tai
  6. • Jeque Ma'ruf Karkhi
  7. • Jeque Sari Saqati
  8. • Jeque Junayd al-Baghdadi
  9. • Jeque Jeque Abu Bakr Shibli
  10. • Jeque Jeque Abdul Aziz al-Tamīmī
  11. • Jeque Abu al-Fadl Abu al-Wahid al-Tamīmī
  12. • Jeque Abu al-Farah Tartusi
  13. • Jeque Abu al-Hasan Farshi
  14. • Jeque Abu Saeed Mubarak Makhzoomi
  15. • Jeque Abdul Qadir Jilani

Derivaciones

Qadiri Naqshbandiyya

Los Hazrat Ishaans y sus seguidores, los Naqshbandis, fundamentan su liderazgo como legítimos sucesores de Muhammad en la ocasión de una cierta línea biológica predicha por Muhammad sobre los principales Santos, llamada Ghaus o Aqtab, que llega a Sayyid Mir Jan como el prometido Khwaja-e-Khwajagan-Jahan, que significa "Khwaja de todos los Khwajas del mundo". Esta línea también se considera la línea del Imamato Qadiri. Todos descienden unos de otros. [15]

La tumba de Mahmud , enterrado junto a sus descendientes Mir Jan y Mahmud II

Khwaja Khawand Mahmud Al Alavi , conocido por sus seguidores como " Hazrat Ishaan ", fue dirigido por su Pir Ishaq Wali Dahbidi para difundir la Naqshbandiyya en la India mogol . Su influencia permaneció principalmente en el valle de Cachemira , con lo que Baqi Billah expandió la orden en otras partes de la India. [22] Mahmud es un santo importante de la orden, ya que es un descendiente directo de sangre en la séptima generación de Baha-ul-din Naqshband , el fundador de la orden [23] y su yerno Ala-ul-din Atar [24] Es por esto que Mahmud afirma una conexión espiritual directa con su antepasado Baha-u-din . [23] Además, Mahmud tuvo una cantidad significativa de nobles como discípulos, lo que resalta su influencia popular en el Imperio mogol . [25] Su énfasis principal fue resaltar las enseñanzas sunitas ortodoxas . [25] El hijo de Mahmud, Moinuddin, yace enterrado en su Khanqah junto con su esposa, que era hija de un emperador mogol. Es un lugar de peregrinación en el que se celebran oraciones en congregación, conocidas como "Khoja-Digar", en honor a Baha-ul-Din en el aniversario de su muerte, el tercer Rabi ul Awwal del calendario lunar islámico. Esta práctica, incluido el "Khatm Muazzamt", es una práctica que se remonta a Mahmud y su hijo Moinuddin. [23] La población de Cachemira venera a Mahmud y su familia, ya que se les considera los resurgentes de la Naqshbandiyya en Cachemira . [26] Mahmud fue sucedido por su hijo Moinuddin y su progenie hasta que la línea se extinguió en el siglo XVIII. [24] Sin embargo, esta línea fue revivida nuevamente por un descendiente de Mahmud en la octava generación llamado Sayyid Mir Jan Kabuli , quien centró el culto de Mahmud en Lahore. Sayyid Mir Jan está enterrado junto a Mahmud en su mausoleo en Lahore. [27]

Halisa – Halisiyya

La rama Halisa fue fundada por Abdurrahman Halis Talabani (1212 - 1275 Hijra) en Kerkuk, Irak. [ cita requerida ] La gente hambrienta y miserable era alimentada todo el día en su Tekke sin tener en cuenta la religión. [ cita requerida ] Los otomanos donaron dinero y regalos a su Tekke en Kerkuk. La esposa del sultán Abdul-Majid Khan (Khalifa del Islam, Sultán del Imperio Otomano), Sultana Hatun, envió muchos regalos y donaciones a su Tekke como seguidora. [ cita requerida ] Entre sus seguidores había muchos líderes, gobernantes y funcionarios militares y gubernamentales. [ cita requerida ] Era conocido por todos que vivía con completa convicción. Debido al ejemplo que dio Talibáni como figura religiosa, los lazos de la gente con él eran sólidos y fuertes.

Después de su muerte, su sucursal estuvo poblada [ se necesita aclaración ] en Turquía, y fue seguida por Dede Osman Avni Baba, Sheikh Al-Haj Ömer Hüdai Baba, Sheikh Al-Haj Muhammed Baba, Sheikh Al-Haj Mustafa Hayri Baba, Sheikh Al -Haj Haydar Baba Trabzoni y Sheikh Al-Haj Mehmet Baba.

Qadri Noshahi

La silsila (rama) Qadri Noshahi [28] fue establecida por Syed Muhammad Naushah Ganj Bakhsh de Gujrat , Punjab, Pakistán, a fines del siglo XVI. [29]

Sarwari Qadiri

La esencia de Allah en el corazón de un discípulo, asociada con la Orden Sarwari Qadri

También conocida como Qadiriya Sultaniya, la orden fue fundada por el Sultán Bahu en el siglo XVII y se extendió por la parte occidental del subcontinente indio . Por lo tanto, sigue la mayor parte del enfoque Qadiriyya. Por el contrario, no sigue un código de vestimenta específico ni requiere aislamiento u otros ejercicios prolongados. Aquí se incluye una breve descripción del ejercicio principal de Sarwari Qadiri.

"Concéntrate en ISM ALLAH ( الله ) y medita y escríbelo en todo tu cuerpo; especialmente en el corazón y los cinco órganos de los sentidos con tu dedo índice derecho usando la luz del sol como tintero. También, ISM Muhammad ( محمد ) dentro del pecho usando la luz de la luna. Libro espiritual".

Su filosofía principal es la contemplación del amor hacia Dios. [30]

La hermandad Qadiriyya-Mukhtariyya

Esta rama de la Qadiriyya surgió en el siglo XVIII como resultado de un movimiento de renovación liderado por Al-Mukhtar al-Kunti , un sufí del Sahara occidental que deseaba establecer el sufismo qadirí como la religión dominante en la región. A diferencia de otras ramas de la Qadiriyya que no tienen una autoridad centralizada, la hermandad Mukhtariyya estaba altamente centralizada. Sus líderes se centraron en la prosperidad económica, así como en el bienestar espiritual, enviando a sus discípulos en caravanas comerciales a lugares tan lejanos como Europa. [31]

La Qadiriyya Harariya

El fundador de la tariqa Qadiriyya Harariya fue el sharif Hadhrami , Abu Bakr bin 'Abd Allah 'Aydarus y su santuario está ubicado en la ciudad de Harar, Etiopía. Otros jeques notables tienen santuarios repartidos por los alrededores de Harar. El actual shaykh es un somalí llamado Mohamed Nasrudin bin Shaykh Ibrahim Kulmiye. [32] La tariqa se extendió en Djibouti, Somalilandia, Etiopía y Somalia. Los líderes notables de Harariya Qadiriyya incluyen a Uways Al-Barawi , Sheikh Madar , Al-Zaylaʽi y Abadir Umar ar-Rida . [33] [34]

Qadriyah Barkaatiyah

Fundada por Sayyad Shah Barkatullah Marehrwi, (26 Jumada al-Thani 1070 AH o junio 1660 CE - décimo Muharram 1142 AH u octubre 1729 CE ), fue un erudito islámico, jurista, sufí , en la época del emperador mogol Aurangzeb , Shah También fundó Khanquah-e-Barkaatiya, Marehra Shareef , del distrito de Etah en el estado de Uttar Pradesh , India. Sayyad Shah Barkatullah Marehrwi murió el décimo Muharram 1142 AH u octubre de 1729 CE y está enterrado en Dargah-e-Barakatiyah en Marehra Shareef , Syed Muhammad Ameen Mian Qadri es el actual custodio ( Sajjada Nashin ) de Khanquah-e-Barakatiyah. [35]

Qadriyah Barkaatiyah Razviyah

Silsila -e-Qadriyah Barkaatiyah Razviyah fue fundada por el Imam Ahmad Raza Khan Qadri Barkaati junto con Khanqah E Razviyah, cuando Ahmed Raza se convirtió en el Mureed de Shah Aale Rasool Marehrawi, quien es descendiente (tataranieto) de Sayyad Shah Barkatullah Marehrwi en el año 1294 AH (1877 CE ), cuando Khan se convirtió en Mureed al mismo tiempo que su Murshid le otorgó el Khilafat en varias Silsilas Sufi [36] [37] [38]

Qadriyah Barkaatiyah Razviyah Nooriyah

Fundado por Mustafa Raza Khan Qadri Barkaati Noori (1892-1981), es el hijo menor del Imam Ahmad Raza Khan Qadri Barkaati , un erudito musulmán indio, jurista, poeta, autor, líder del movimiento sunita Barelvi y Gran Mufti de la India . tiempo, Él es Mureed (discípulo) y Khalifa de Abul Hussain Ahmad Noori Marehrawi, quien es descendiente (tataranieto) de Sayyad Shah Barkatullah Marehrwi. Obtuvo Khilafat e I'jaazat de Silsila Qadriyah Barkaatiyah de su Murshid . con Silsila E Chishti, Naqshbandi, Suharwardi y Madaari. [39]

Tarifa de la Rifai de Ansari Qadiri

Tumba del jeque Muhyiddin Ansari en Estambul, Turquía
Tumba del jeque Muhyiddin Ansari en Estambul , Turquía

Muhammad Ansari era descendiente de Abdul Qadir Geylani y Ahmed er Rifai y un jeque de la Tariqa Rifai. Se mudó a Erzincan, en el noreste de Turquía, a principios del siglo XX, donde conoció al jeque Abdullah Hashimi de la orden Qadiri. Después de trabajar juntos durante muchos años, Hashimi envió a Ansari a Estambul para establecer la Tariqa Qadiri Rifai y revivir la Tekke de Ayni Ali Baba. Con el permiso del sultán Abdul Hamid II, Ansari y su esposa reconstruyeron la tekke y dirigieron la Tariqa Qadiri Rifai allí desde 1915 hasta su muerte. [40] [ se necesita una mejor fuente ]

Ansari fue sucedido por su hijo Muhyiddin Ansari, quien inició una tariqa en su propio nombre llamada Tariqat-i Ansariya o Ansari Tariqa. Antes de que Muhyiddin muriera, nombró al Shaykh Taner Vargonen Tarsusi para establecer la orden en los Estados Unidos. Hoy en día, la Orden Sufí se conoce como Ansari Qadiri Rifai Tariqa, y el líder vivo sigue siendo Tarsusi, quien ha visitado centros establecidos de la orden en varios países. [40] [ se necesita una mejor fuente ]

Tarifa de idioma hindi

Fue fundada en 1738 por el jeque musulmán indio Seyfullah Efendi El Hindi en Selamsız , y se convirtió en la Tariqa del pueblo romaní en Turquía . [41]


La Qadiriyya Boutchichiyya es una orden sufí ( tariqa ) ​​que pertenece al linaje espiritual Qadiriyya. Fue fundada por Sidi Ali Al-Boutchichi en el siglo XVIII en Marruecos y es reconocida por su énfasis en la purificación espiritual, el amor y el recuerdo de Dios ( dhikr ). La orden sigue las enseñanzas del gran maestro sufí, Abd al-Qadir al-Jilani, y pone especial énfasis en el desarrollo espiritual personal y colectivo.

El líder actual de la tariqa es el jeque Sidi Jamal al-Qadiri al-Boutchichi, que ha expandido la influencia de la orden más allá de Marruecos, atrayendo a seguidores de todo el mundo, incluidos Europa, América del Norte y África. La Qadiriyya Boutchichiyya organiza numerosos retiros y reuniones espirituales, donde se comparten enseñanzas sobre el amor, la paz y el camino hacia la iluminación espiritual.

Esta tariqa también es conocida por promover un enfoque equilibrado de la espiritualidad, integrando los principios básicos del Islam con los desafíos modernos y fomentando los valores de la tolerancia y la coexistencia. Sus prácticas están profundamente arraigadas en la tradición del tasawwuf (sufismo), cuyo objetivo es acercar a las personas a lo Divino mediante el cultivo de la pureza interior y la autoconciencia.

Véase también

Referencias

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  3. ^ Omer Tarin, Hazrat Ghaus e Azam Shaykh Abdul Qadir Jilani sahib, RA: Aqeedat o Salam , monografía en urdu, Lahore, 1996
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Véase también

Notas

Referencias

Lectura adicional