stringtranslate.com

Wallace Stevens

Wallace Stevens (2 de octubre de 1879 - 2 de agosto de 1955) fue un poeta modernista estadounidense . Nació en Reading, Pensilvania , se educó en Harvard y luego en la Facultad de Derecho de Nueva York , y pasó la mayor parte de su vida trabajando como ejecutivo para una compañía de seguros en Hartford, Connecticut .

El primer período de Stevens comienza con la publicación de Harmonium (1923), seguido de una segunda edición ligeramente revisada y modificada en 1930. Incluye, entre otros poemas, " El emperador del helado ", " El domingo por la mañana ", " El hombre de nieve ". ", y " Trece maneras de mirar un mirlo ". [1] Su segunda etapa se inició con Ideas de orden (1933), incluida en Transporte al verano (1947). Su tercer y último período se inició con la publicación de Las auroras de otoño (1950), seguida de El ángel necesario: ensayos sobre la realidad y la imaginación (1951).

Muchos de los poemas de Stevens, como " Anécdota de la jarra ", " El hombre de la guitarra azul ", " La idea de orden en Key West ", " De la poesía moderna " y "Notas hacia una ficción suprema", tratan sobre la arte de hacer arte y poesía en particular. Sus Poemas completos (1954) ganaron el Premio Pulitzer de Poesía en 1955. [1]

Vida y carrera

Nacimiento y vida temprana

Stevens nació en Reading, Pensilvania , en 1879 en una familia luterana de ascendencia holandesa y alemana. John Zeller, su bisabuelo materno, se estableció en el valle de Susquehanna en 1709 como refugiado religioso. [2] [3]

Educación y matrimonio

Hijo de un próspero abogado, Stevens asistió a Harvard como estudiante especial de tres años sin título de 1897 a 1900, donde se desempeñó como presidente de 1901 de The Harvard Advocate . Según su biógrafo Milton Bates, Stevens conoció personalmente al filósofo George Santayana mientras vivía en Boston y estuvo fuertemente influenciado por el libro de Santayana Interpretaciones de poesía y religión . [4] Holly Stevens, su hija, recordó la larga dedicación de su padre a Santayana cuando reimprimió póstumamente las cartas recopiladas de su padre en 1977 para Knopf. [5] En uno de sus primeros diarios, Stevens relató cómo pasó una velada con Santayana a principios de 1900 y simpatizó con Santayana por una mala reseña publicada en ese momento de Interpretaciones . [6] Después de sus años en Harvard, Stevens se mudó a la ciudad de Nueva York y trabajó brevemente como periodista. Luego asistió a la Facultad de Derecho de Nueva York , donde se graduó en derecho en 1903, siguiendo el ejemplo de sus otros dos hermanos licenciados en derecho.

En un viaje de regreso a Reading en 1904, Stevens conoció a Elsie Viola Kachel (1886-1963, también conocida como Elsie Moll), una joven que había trabajado como vendedora, sombrerera y taquígrafa . [7] Después de un largo noviazgo, se casó con ella en 1909 a pesar de las objeciones de sus padres, quienes la consideraban poco educada y de clase baja. Como informó The New York Times en 2009, "Nadie de su familia asistió a la boda, y Stevens nunca volvió a visitar ni hablar con sus padres durante la vida de su padre". [8] Una hija, Holly, nació en 1924. Fue bautizada como episcopal y luego editó póstumamente las cartas de su padre y una colección de sus poemas. [5]

La esposa de Stevens, Elsie, pudo haber sido modelo para el medio dólar nacional Walking Liberty cuando la pareja vivía en la ciudad de Nueva York.

En 1913, los Stevens alquilaron un apartamento en la ciudad de Nueva York al escultor Adolph A. Weinman , quien hizo un busto de Elsie. Su llamativo perfil puede haber sido utilizado en la moneda de diez centavos Mercury de Weinman de 1916-1945 y en el medio dólar Walking Liberty . [9] En años posteriores, Elsie Stevens comenzó a exhibir síntomas de enfermedad mental y el matrimonio sufrió como resultado, pero la pareja permaneció casada. [8] En su biografía de Stevens, Paul Mariani relata que la pareja estaba en gran medida distanciada, separada por casi una década de edad, aunque vivía en la misma casa a mediados de la década de 1930. Mariani escribe: "Había signos de fractura doméstica a considerar. Desde el principio, Stevens, que no compartía dormitorio con su esposa desde hacía años, se mudó al dormitorio principal con su estudio adjunto en el segundo piso". [10]

Carrera

Después de trabajar en varios bufetes de abogados de Nueva York entre 1904 y 1907, Stevens fue contratado en enero de 1908 como abogado de la American Bonding Company. [11] En 1914 se había convertido en vicepresidente de la oficina de Nueva York de Equitable Surety Company de St. Louis, Missouri . [12] Cuando este trabajo fue despedido después de una fusión en 1916, se unió a la oficina central de Hartford Accident and Indemnity Company [13] y se mudó a Hartford , donde permaneció por el resto de su vida.

La residencia de Stevens en Hartford.

La carrera de Stevens como empresario-abogado durante el día y poeta durante su tiempo libre ha recibido una atención significativa, como se resume en The Wallace Stevens Case de Thomas Grey . Gray ha resumido partes de las responsabilidades de la vida diaria de Stevens que implicaban la evaluación de reclamos de seguros de garantía de la siguiente manera: "Si Stevens rechazaba un reclamo y la compañía era demandada, contrataría a un abogado local para defender el caso en el lugar donde sería juzgado, Stevens instruiría al abogado externo a través de una carta revisando los hechos del caso y estableciendo la posición jurídica sustantiva de la empresa, luego se retiraría del caso, delegando todas las decisiones sobre el procedimiento y la estrategia del litigio." [14]

En 1917 Stevens y su esposa se mudaron al 210 de Farmington Avenue, donde permanecieron durante los siguientes siete años y donde completó su primer libro de poemas, Harmonium . [15] De 1924 a 1932 residió en 735 Farmington Avenue. [16] En 1932 compró un Colonial de la década de 1920 en 118 Westerly Terrace, donde residió por el resto de su vida. [16] Según Mariani, Stevens era financieramente independiente como ejecutivo de seguros a mediados de la década de 1930, ganando "20.000 dólares al año, equivalente a unos 350.000 dólares actuales [2016]. Y esto en un momento (durante la Gran Depresión ) en el que muchos estadounidenses Estaban sin trabajo, buscando comida en los botes de basura". [17] Harriet Monroe , en su reseña de Harmonium for Poetry , escribió: "El deleite que uno respira como un perfume de la poesía de Wallace Stevens es la efluencia natural de su propio deleite claro, tranquilo y filosófico con humor por la belleza de las cosas tal como son". ". [1]

En 1934, Stevens había sido nombrado vicepresidente de la empresa. [18] Después de ganar el Premio Pulitzer en 1955, le ofrecieron un puesto docente en Harvard, pero lo rechazó porque le habría obligado a renunciar a su trabajo en The Hartford. [19]

A lo largo de su vida, Stevens fue políticamente conservador. [20] [21] El crítico William York Tindall lo describió como un republicano en el molde de Robert A. Taft . [22]

Viajar

Stevens realizó numerosas visitas a Key West , Florida, entre 1922 y 1940, alojándose habitualmente en el hotel Casa Marina en el Océano Atlántico. Lo visitó por primera vez en enero de 1922, durante un viaje de negocios. "El lugar es un paraíso", le escribió a Elsie, "el clima de pleno verano, el cielo brillantemente claro e intensamente azul, el mar azul y verde más allá de lo que jamás hayas visto". [23] La influencia de Key West en la poesía de Stevens es evidente en muchos de los poemas publicados en sus dos primeras colecciones, Harmonium e Ideas of Order. [24] En febrero de 1935, Stevens se encontró con el poeta Robert Frost en la Casa Marina. Los dos hombres discutieron y Frost informó que Stevens estaba borracho y actuó de manera inapropiada. [25] Según Mariani, Stevens visitaba a menudo bares clandestinos durante la Prohibición con amigos abogados y conocidos de poesía. [26]

Al año siguiente, Stevens tuvo un altercado con Ernest Hemingway en una fiesta en la casa de un conocido en común en Waddell Avenue en Key West. [27] Stevens se rompió la mano, aparentemente al golpear la mandíbula de Hemingway, y Hemingway lo tiró repetidamente a la calle. Stevens luego se disculpó. [28] Mariani relata esto:

Directamente frente a Stevens estaba el enemigo mismo de su imaginación: el poeta antipoeta (Hemingway), el poeta de la realidad extraordinaria, como lo llamaría más tarde Stevens, lo que lo colocó en la misma categoría que ese otro antipoeta, William Carlos Williams , excepto que que Hemingway era quince años más joven y mucho más rápido que Williams, y mucho menos amigable. Así comenzó, con Stevens golpeando al Hemingway con gafas, que parecía moverse como un tiburón, y papá golpeándolo uno-dos y Stevens cayendo "espectacularmente", como lo recordaría Hemingway, en un charco de agua de lluvia fresca. [29]

En 1940, Stevens hizo su último viaje a Key West. Frost estaba nuevamente en Casa Marina y nuevamente dos hombres discutieron. [30] Según Mariani, el intercambio en Key West en febrero de 1940 incluyó los siguientes comentarios:

Stevens: Tus poemas son demasiado académicos.

Frost: Tus poemas son demasiado ejecutivos.

Stevens: El problema contigo, Robert, es que escribes sobre temas.

Frost: El problema contigo, Wallace, es que escribes sobre baratijas. [31]

Poesía de posguerra

A finales de febrero de 1947, cuando Stevens se acercaba a los 67 años, se hizo evidente que había completado los diez años más productivos de su vida escribiendo poesía. En febrero de 1947 se publicó su volumen de poemas Transport to Summer , que fue recibido positivamente por FO Mathiessen en The New York Times . En los 11 años inmediatamente anteriores a su publicación, Stevens había escrito tres volúmenes de poemas: Ideas de orden , El hombre de la guitarra azul , Partes de un mundo y Transporte al verano . Todos estos fueron escritos antes de que Stevens comenzara a escribir su bien recibido Las auroras de otoño . [32]

En 1950-1951, cuando Stevens recibió la noticia de que Santayana se había retirado a vivir en una institución de retiro en Roma durante sus últimos años, Stevens compuso su poema "A un viejo filósofo en Roma":

Es una especie de grandeza total al final,
Con todo lo visible ampliado y sin embargo
No más que una cama, una silla y monjas en movimiento,
El teatro más inmenso, el porche acolchado,
El libro y la vela en tu habitación de ámbar.

Última enfermedad y muerte.

Según Mariani, Stevens tuvo una figura grande y corpulenta durante la mayor parte de su vida, medía 1,88 m (6 pies y 2 pulgadas) de altura y pesaba hasta 110 kg (240 libras). Algunos de sus médicos le pusieron dietas médicas. [33] El 28 de marzo de 1955, Stevens fue a ver al Dr. James Moher por acumular perjuicios a su salud. [34] El examen de Moher no reveló nada, y ordenó a Stevens que se sometiera a una radiografía y un enema de bario el 1 de abril, ninguno de los cuales mostró nada. [34] El 19 de abril, Stevens se sometió a una serie gastrointestinal que reveló diverticulitis , un cálculo biliar y un estómago severamente hinchado. Stevens ingresó en el Hospital St. Francis y el 26 de abril fue operado por el Dr. Benedict Landry. [34]

Se determinó que Stevens padecía cáncer de estómago en la región inferior del intestino grueso y bloqueaba la digestión normal de los alimentos. La oncología del tracto inferior de naturaleza maligna era casi siempre un diagnóstico mortal en la década de 1950. Esto se le ocultó a Stevens, pero su hija Holly fue plenamente informada y se le aconsejó que no se lo dijera a su padre. Stevens fue dado de alta en una condición ambulatoria temporalmente mejorada el 11 de mayo y regresó a su casa para recuperarse. Su esposa insistió en intentar atenderlo mientras se recuperaba, pero había sufrido un derrame cerebral el invierno anterior y no pudo ayudarlo como esperaba. Stevens ingresó al Hospital de Convalecencia de Avery el 20 de mayo. [35]

A principios de junio todavía estaba lo suficientemente estable como para asistir a una ceremonia en la Universidad de Hartford para recibir un título honorario de Doctor en Humanidades. [35] El 13 de junio viajó a New Haven para recibir un título honorario de Doctor en Letras de la Universidad de Yale. [35] El 20 de junio regresó a su casa e insistió en trabajar durante un horario limitado. [36] El 21 de julio, Stevens fue readmitido en el Hospital St. Francis y su condición se deterioró. [37] El 1 de agosto, aunque postrado en cama, revivió lo suficiente como para decirle algunas palabras de despedida a su hija antes de quedarse dormido después de que terminaron las horas normales de visita; fue encontrado fallecido a la mañana siguiente, 2 de agosto, a las 8:30. [38] Está enterrado en el cementerio Cedar Hill de Hartford . [ cita necesaria ]

Mariani indica que los amigos de Stevens sabían que a lo largo de sus años y de muchas visitas a la ciudad de Nueva York, Stevens tenía la costumbre de visitar la Catedral de San Patricio con fines meditativos. Stevens debatió cuestiones de teodicea durante sus últimas semanas con el P. Arthur Hanley, capellán del Hospital St. Francis en Hartford, donde Stevens pasó sus últimos días sufriendo de cáncer de estómago y finalmente Hanley lo convirtió al catolicismo en abril de 1955. [39] [40] Esta supuesta conversión en el lecho de muerte es cuestionada, particularmente por la hija de Stevens, Holly, quien no estaba presente en el momento de la conversión, según Hanley. [41] La conversión ha sido confirmada tanto por Hanley como por una monja presente en el momento de la conversión y la comunión. [42] [43] El obituario de Stevens en el periódico local fue mínimo a petición de la familia en cuanto a los detalles de su muerte. El obituario de Stevens que apareció en la revista Poetry fue asignado a William Carlos Williams , quien consideró adecuado comparar la poesía de Stevens con la Vita Nuova de Dante y el Paraíso perdido de Milton . [44] Al final de su vida, Stevens había dejado incompleta su ambición más amplia de reescribir la Divina Comedia de Dante para aquellos que "viven en el mundo de Darwin y no en el mundo de Platón ". [45]

Recepción

Stevens con BR Ambedkar , el padre de la Constitución india , en la Universidad de Columbia el 5 de junio de 1952.

Principios del siglo XX

La recepción inicial de la poesía de Stevens siguió a la publicación de su primera colección de poemas, Harmonium , a principios de la década de 1920. Compañeros poetas y un pequeño número de críticos, incluidos William Carlos Williams y Hi Simons, hicieron comentarios sobre los poemas. [44] En su libro sobre la poesía de Stevens, Helen Vendler escribe que gran parte de la recepción temprana de sus poemas se orientó a la lectura simbólica de los mismos, utilizando a menudo la simple sustitución de metáforas e imágenes por sus supuestos equivalentes en significado. Para Vendler, este método de recepción e interpretación a menudo tenía una utilidad limitada y eventualmente sería reemplazado por formas más efectivas de evaluación y revisión literaria. [46]

Finales del siglo XX

Después de la muerte de Stevens en 1955, la interpretación literaria de su poesía y ensayos críticos comenzó a florecer con libros completos escritos sobre sus poemas por destacados eruditos literarios como Vendler y Harold Bloom . Los dos libros de Vendler sobre la poesía de Stevens distinguieron sus poemas cortos y sus poemas largos y sugirieron que se consideraran bajo formas separadas de interpretación y crítica literaria. Sus estudios de los poemas más largos se encuentran en su libro On Extended Wings y enumera los poemas más largos de Stevens, entre los que se incluyen " El comediante como la letra C ", " Sunday Morning ", "Le Monocle de Mon Oncle", "Como decoraciones en un cementerio de negros". , "El trébol del búho", " El hombre de la guitarra azul ", "Examen del héroe en tiempos de guerra", "Notas hacia una ficción suprema", "Esthetique du Mal", "Descripción sin lugar", "Credencias de Summer", "Las auroras de otoño" y su último y más largo poema, "An Ordinary Evening in New Haven". [46] [47] Otro estudio completo de la poesía de Stevens a finales del siglo XX es The Comic Spirit of Wallace Stevens de Daniel Fuchs . [48]

Principios del siglo XXI

El interés por la lectura y recepción de la poesía de Stevens continúa hasta principios del siglo XXI, con un volumen completo dedicado en la Biblioteca de América a sus escritos y poesía completos. En su libro sobre la lectura de Stevens como poeta de lo que él llama "poesía filosófica", Charles Altieri presenta su propia lectura de filósofos como Hegel y Wittgenstein al tiempo que presenta una interpretación especulativa de Stevens bajo este enfoque. [49] En su libro de 2016 Things Merely Are: Philosophy in the Poetry of Wallace Stevens , Simon Critchley indica un refinamiento de la apreciación de la interacción de la realidad y la poesía en los poemas de Stevens, escribiendo: "Los últimos poemas de Steven muestran obstinadamente cómo la mente no puede captar la naturaleza última de la realidad que la enfrenta. La realidad retrocede ante la imaginación que la moldea y la ordena. La poesía es, por lo tanto, la experiencia del fracaso. no la cosa en sí." [50]

Interpretación

La recepción e interpretación de la poesía de Stevens han sido amplias y de diversa orientación. En su libro The Fluent Mundo, Leonard y Wharton definen al menos cuatro escuelas de interpretación, comenzando con los principales defensores de Stevens que se encuentran en los críticos Harvey Pearce y Helen Regeuiro, quienes apoyaron la tesis "de que la poesía posterior de Stevens niega el valor de la imaginación para el en aras de una visión sin obstáculos de las 'cosas mismas'". [51] La siguiente escuela de interpretación que identifican Leonard y Wharton es la escuela romántica, dirigida por Vendler, Bloom, James Baird y Joseph Riddel. Una tercera escuela de interpretación de Stevens que considera que Stevens depende en gran medida de la filosofía continental del siglo XX incluye a J. Hillis Miller , Thomas J. Hines y Richard Macksey . Una cuarta escuela ve a Stevens como completamente husserliano o heideggeriano en enfoque y tono y está dirigida por Hines, Macksey, Simon Critchley , Glauco Cambon y Paul Bove . [51] Estas cuatro escuelas ofrecen acuerdos ocasionales y desacuerdos de perspectiva; por ejemplo, Critchley lee la interpretación que hace Bloom de Stevens como si estuviera en la escuela antirrealista, mientras que ve a Stevens como si no estuviera en la escuela antirrealista de interpretación poética. [52]

Madurez de la poesía

Stevens es un raro ejemplo de un poeta cuya producción principal se produjo en gran medida cuando se acercaba a los 40 años. Su primera publicación importante (cuatro poemas de una secuencia titulada "Fases" en la edición de Poetry de noviembre de 1914 ) [53] fue escrita a los 35 años, aunque cuando era estudiante en Harvard, Stevens había escrito poesía e intercambiado sonetos con Santayana. Muchas de sus obras canónicas fueron escritas mucho después de cumplir 50 años. Según Bloom, quien llamó a Stevens el "mejor y más representativo" poeta estadounidense de la época, [54] ningún escritor occidental desde Sófocles ha tenido un florecimiento tan tardío de genio artístico. . Su contemporánea Harriet Monroe llamó a Stevens "un poeta, rico, numeroso y profundo, que provoca alegría y belleza creativa en quienes pueden responderle". [55] Vendler señala que hay tres estados de ánimo distinguibles presentes en los poemas largos de Stevens: éxtasis, apatía y desgana entre éxtasis y apatía. [46] También señala que su poesía estuvo muy influenciada por las pinturas de Paul Klee y Paul Cézanne :

Stevens vio en las pinturas de Paul Klee, que era su pintor favorito, y de Cézanne, el tipo de trabajo que quería hacer él mismo como poeta modernista. Klee había imaginado símbolos. Klee no es un pintor directamente realista y está lleno de proyecciones de la realidad caprichosas, fantasiosas, imaginativas y humorísticas en sus pinturas. Las pinturas suelen ser enigmáticas o llenas de acertijos, y eso a Stevens también le gustó. Lo que a Stevens le gustó de Cézanne fue la reducción, se podría decir, del mundo a unos pocos objetos monumentales. [56]

El primer libro de poesía de Stevens, Harmonium , se publicó en 1923 y se volvió a publicar en una segunda edición en 1930. Se produjeron dos libros más de su poesía durante las décadas de 1920 y 1930 y tres más en la década de 1940. Recibió el Premio Nacional del Libro de Poesía anual en dos ocasiones, en 1951 por Las auroras de otoño [57] [58] y en 1955 por Poemas recopilados . [59] [60]

Imaginación y realidad

Para Thomas Grey, un biógrafo de Stevens que se especializa en prestar atención a Stevens como abogado y hombre de negocios, Stevens relacionó en parte su poesía con sus capacidades imaginativas como poeta, mientras asignaba más sus deberes de abogado a la realidad de llegar a fin de mes en su vida personal. Gray encuentra útil el poema "Un conejo como rey de los fantasmas" para comprender el enfoque que adoptó Stevens al separar su poesía y su profesión, escribiendo: "La ley y su prosa estaban separadas de la poesía y proporcionaron una forma de alivio para Stevens al forma de contraste con la poesía, como el lechero (retratado como el realista en el poema) se libera de la luz de la luna, como el paseo alrededor de la manzana alivia el trance del escritor como una absorción. Pero la prioridad era clara: imaginación, poesía y secretismo, perseguidos. fuera de horario eran primarias, buenas en sí mismas; la razón, la prosa y la claridad, disfrutadas durante las horas de trabajo, eran secundarias e instrumentales". [61]

En Southern Review , Hi Simons escribió que gran parte de los primeros Stevens son subjetivistas románticos juveniles, antes de convertirse en realistas y naturalistas en su lenguaje más maduro y más ampliamente reconocido de años posteriores. [62] Stevens, cuyo trabajo se volvió meditativo y filosófico, se convirtió en gran medida en un poeta de ideas. [54] "El poema debe resistir a la inteligencia / Casi con éxito", [63] escribió. En cuanto a la relación entre la conciencia y el mundo, en la obra de Stevens la "imaginación" no es equivalente a la conciencia, ni la "realidad" es equivalente al mundo tal como existe fuera de nuestras mentes. La realidad es producto de la imaginación mientras da forma al mundo. Porque cambia constantemente a medida que intentamos encontrar formas imaginativamente satisfactorias de percibir el mundo; La realidad es una actividad, no un objeto estático. Nos acercamos a la realidad con una comprensión fragmentada, juntando partes del mundo en un intento de que parezca coherente. Darle sentido al mundo es construir una visión del mundo mediante un ejercicio activo de la imaginación. No se trata de una actividad árida y filosófica, sino de un compromiso apasionado por encontrar orden y significado. Así escribió Stevens en " La idea del orden en Key West ":

¡Oh! Bendita rabia por el orden, pálido Ramón,
La rabia del hacedor por ordenar palabras del mar,
Palabras de los portales fragantes, débilmente estrelladas,
Y de nosotros mismos y de nuestros orígenes,
En demarcaciones más fantasmales, sonidos más agudos. [64]

En Opus Posthumous , Stevens escribe: "Después de que uno ha abandonado la creencia en Dios, la poesía es esa esencia que ocupa su lugar como redención de la vida". [65] Pero cuando el poeta intenta encontrar una ficción para reemplazar a los dioses perdidos, inmediatamente se encuentra con un problema: un conocimiento directo de la realidad no es posible.

Stevens sugiere que vivimos en la tensión entre las formas que adoptamos cuando el mundo actúa sobre nosotros y las ideas de orden que nuestra imaginación impone al mundo. El mundo influye en nuestras actividades más normales: "El vestido de una mujer de Lhassa, / En su lugar, / Es un elemento invisible de ese lugar / Hecho visible". [66] Como dice Stevens en su ensayo "La imaginación como valor", "La verdad parece ser que vivimos en conceptos de la imaginación antes de que la razón los haya establecido". [67]

Ficción suprema

Notas hacia una ficción suprema es una obra poética lírica de tres partes, que contiene 10 poemas cada una, con un prefacio y un epílogo que abren y cierran toda la obra de tres partes. Se publicó por primera vez en 1942 y representa un intento integral de Stevens de exponer su visión del arte de escribir poesía. Stevens estudió el arte de la expresión poética en muchos de sus escritos y poemas, incluido The Necessary Angel , donde escribió: "La imaginación pierde vitalidad cuando deja de adherirse a lo real. Cuando se adhiere a lo irreal e intensifica lo irreal "Si bien su primer efecto puede ser extraordinario, ese efecto es el efecto máximo que jamás tendrá". [68]

A lo largo de su carrera poética, Stevens estuvo preocupado por la cuestión de qué pensar sobre el mundo ahora que las nociones de religión ya no son suficientes. Su solución podría resumirse en la noción de una "Ficción Suprema", una idea que serviría para corregir y mejorar las viejas nociones de religión junto con las viejas nociones de la idea de Dios de las que Stevens era crítico. [69] En este ejemplo de la obra satírica " Una anciana cristiana de tono alto ", Stevens juega con las nociones de realidad inmediatamente accesibles, pero en última instancia insatisfactorias:

La poesía es la ficción suprema, señora.
Toma la ley moral y haz de ella una nave
y desde la nave construye el cielo encantado. Así,
La conciencia se convierte en palmas
Como cítaras ventosas, anhelantes de himnos.
Estamos de acuerdo en principio. Eso está claro. Pero toma
la ley opuesta y haz un peristilo,
y desde el peristilo proyecta una máscara
más allá de los planetas. Así, nuestra obscenidad,
no purgada por epitafio, finalmente consentida,
se convierte igualmente en palmas,
garabateando como saxofones. Y palma por palma,
señora, estamos donde empezamos. [70]

Los saxofones garabatean porque, como dice J. Hillis Miller de Stevens en su libro Poets of Reality , el tema de la fluctuación universal es un tema constante en toda la poesía de Stevens: "Muchos de los poemas de Stevens muestran un objeto o grupo de objetos en oscilación sin rumbo. o movimiento circular." [71] Al final, la realidad permanece.

La ficción suprema es esa conceptualización de la realidad que parece resonar en su rectitud, hasta el punto de que parece haber capturado, aunque sólo sea por un momento, algo actual y real.

Soy el ángel de la realidad,
visto por un momento parado en la puerta.

Sin embargo, soy el ángel necesario de la tierra,
ya que, ante mis ojos, ves la tierra de nuevo,

libre de su conjunto rígido y obstinado, encerrado por el hombre,
y, en mis oídos, oyes su trágico zumbido

elevarse líquidamente en líquidos persistentes,
Como palabras acuosas inundadas;

¿Una figura medio vista, o vista por un momento, un hombre
de la mente, una aparición vestida con

ropas de apariencia tan ligera que un giro
de mi hombro y rápidamente, demasiado rápido, me voy? [72]

En uno de sus últimos poemas, "Soliloquio final del amante interior", Stevens describe la experiencia de una idea que satisface la imaginación y escribe: "El mundo imaginado es el bien supremo". Stevens sitúa este pensamiento en la mente humana individual y escribe sobre su compatibilidad con su propia interpretación poética de Dios, escribiendo: "Dentro de su límite vital, en la mente,/ Decimos que Dios y la imaginación son uno.../ ¡Cuán alto es eso! La vela más alta ilumina la oscuridad." [73]

Crítica poética de la antigua religión.

El conocimiento imaginativo del tipo descrito en el "Soliloquio final" existe necesariamente dentro de la mente, ya que es un aspecto de la imaginación que nunca puede alcanzar una experiencia directa de la realidad.

Decimos que Dios y la imaginación son uno...
A qué altura esa vela más alta ilumina la oscuridad.

De esta misma luz, de la mente central
hacemos una morada en el aire de la tarde,
en la que estar allí juntos es suficiente. [73]

Stevens concluye que Dios y la imaginación humana están estrechamente identificados, pero se puede acceder nuevamente a ese sentimiento de rectitud que durante tanto tiempo existió con esa vieja idea religiosa de Dios. Esta ficción suprema será algo igualmente central para nuestro ser, pero contemporáneo a nuestras vidas, de una manera que la antigua idea religiosa de Dios nunca más podrá volver a serlo. Pero con la idea correcta, podemos encontrar nuevamente el mismo tipo de consuelo que alguna vez encontramos en las viejas ideas religiosas. "[Stevens] también encuentra un valor definido en el contacto completo con la realidad. Sólo, de hecho, mediante este conocimiento crudo puede alcanzar su propio yo espiritual que puede resistir las fuerzas desintegradoras de la vida... Fuerza poderosa a través de la mente. es... no puede encontrar los absolutos. El Cielo miente sobre el hombre que ve en su aprehensión sensual del mundo...; todo en él es parte de la verdad." [74]

... La poesía
Más allá de la música debe ocupar el lugar
Del cielo vacío y sus himnos,
Nosotros mismos en la poesía debemos ocupar su lugar [75]

De esta manera, los poemas de Stevens adoptan actitudes que son corolarios de aquellos anhelos espirituales anteriores que persisten en las corrientes inconscientes de la imaginación. "El poema refresca la vida para que compartamos, / Por un momento, la primera idea... Satisface / La creencia en un comienzo inmaculado / Y nos envía, alados por una voluntad inconsciente, / A un final inmaculado". [76] La "primera idea" es esa realidad esencial que se sitúa por delante de todas las demás, esa verdad esencial; pero como todo conocimiento depende de su tiempo y lugar, esa ficción suprema seguramente será transitoria. Este es el ángel necesario de la realidad subjetiva, una realidad que siempre debe ser calificada y, como tal, siempre falla en cierto grado, siempre contiene elementos de irrealidad.

Miller resume la posición de Stevens:

Aunque esta disolución del yo es en un sentido el fin de todo, en otro es la feliz liberación. Ahora que los dioses han muerto sólo quedan dos entidades: el hombre y la naturaleza, el sujeto y el objeto. La naturaleza es el mundo físico, visible, audible, tangible, presente a todos los sentidos, y el hombre es la conciencia, la nada que recibe la naturaleza y la transforma en algo irreal... [77]

Influencia de Nietzsche

Algunos aspectos del pensamiento y la poesía de Stevens se basan en los escritos de Friedrich Nietzsche . El poema de Stevens "Descripción sin lugar", por ejemplo, menciona directamente al filósofo:

Nietzsche en Basilea estudió el fondo profundo
de estas decoloraciones, dominando
el movimiento y el movimiento de sus formas
en el movimiento muy moteado del tiempo en blanco. [78]

Los estudiosos han intentado rastrear parte de la influencia de Nietzsche en el pensamiento de Stevens. Si bien la relación intelectual de Stevens con Nietzsche es compleja, está claro que compartía la perspectiva de Nietzsche sobre temas como la religión, el cambio y el individuo. Milton J. Bates escribe:

En una carta de 1948 a Rodríguez Feo, [Stevens] expresó su estado de ánimo otoñal con una alusión a Nietzsche: "Cómo duele este derrame a pesar de las calabazas y el glacial hielo y la avalancha de libros, imágenes, música y personas. Está terminado. , dice Zaratustra; y uno va al Club de Piragüismo y toma un par de martinis y una chuleta de cerdo y mira hacia los espacios del río y participa en la desintegración, la descomposición, el arrobo final" ( L 621). Independientemente de lo que Nietzsche hubiera pensado sobre el Canoe Club y su cocina, habría apreciado el resto de la carta, que critica un mundo en el que los débiles fingen ser fuertes y los fuertes guardan silencio, en el que la vida en grupo prácticamente ha eliminado a los hombres. de carácter. [79]

Influencia literaria

Desde el principio, críticos y colegas poetas elogiaron a Stevens. Hart Crane le escribió a un amigo en 1919, después de leer algunos de los poemas que conformarían Harmonium: "Hay un hombre cuyo trabajo hace que la mayoría de nosotros nos acobardemos". [80] La Poetry Foundation afirma que "a principios de la década de 1950, Stevens era considerado como uno de los más grandes poetas contemporáneos de Estados Unidos, un artista cuyas abstracciones precisas ejercieron una influencia sustancial en otros escritores". [81] Algunos críticos, como Randall Jarrell e Yvor Winters , elogiaron los primeros trabajos de Stevens, pero criticaron sus poemas posteriores más abstractos y filosóficos. [82] [83]

Harold Bloom , Helen Vendler y Frank Kermode se encuentran entre los críticos que han consolidado la posición de Stevens en el canon como una de las figuras clave de la poesía modernista estadounidense del siglo XX. [56] Bloom ha llamado a Stevens "una parte vital de la mitología estadounidense" y, a diferencia de Winters y Jarrell, Bloom ha citado los poemas posteriores de Stevens, como "Poems of our Climate", como uno de los mejores. [81]

Al comentar sobre el lugar de Stevens entre los poetas contemporáneos y anteriores, su biógrafo Paul Mariani afirmó: "El verdadero círculo de filósofos-poetas de Stevens incluía a Pound y Eliot, así como a Milton y los grandes románticos. Por extensión, EE Cummings era una mera sombra" . de un poeta, mientras que Blackmur (un crítico y editor contemporáneo) ni siquiera se dignó mencionar a Williams, Moore o Hart Crane". [84]

Racismo

Hay varias pruebas del desprecio de Stevens por las personas de ascendencia africana, por ejemplo, su uso de la frase "místicos negros" en su poema "Preludio a los objetos" y el título de su poema "Como decoraciones en un cementerio de negros". Esta actitud se ilustra mejor con la siguiente anécdota: "Sucedió durante la reunión del comité del Premio Nacional del Libro que otorgó el premio de poesía a Marianne Moore . [C]inco [jueces, incluido] Wallace Stevens... pasaron el tiempo mirando En una de ellas aparecieron fotografías de reuniones anteriores de los jueces del Premio Nacional del Libro. Al ver la foto, Stevens comentó: "¿Quién es el mapache? " . ... Al notar la reacción del grupo a su pregunta, preguntó: 'Sé que no les gusta escuchar a la gente llamar mapache a una dama, pero ¿quién es?'” [85]

En la cultura popular

En 1976, después de descubrir las técnicas de grabado de Picasso en el Atelier Crommelynck , David Hockney produjo una suite de 20 grabados llamada La guitarra azul . El frontispicio menciona la doble inspiración de Hockney como "La guitarra azul: grabados de David Hockney, que se inspiró en Wallace Stevens, que se inspiró en Pablo Picasso". [86] Los grabados se refieren a temas de un poema de Stevens, El hombre de la guitarra azul . Petersburg Press publicó el portafolio en octubre de 1977. El mismo año, Petersburgo también publicó un libro en el que el texto del poema acompañaba a las imágenes. [87]

Ambos títulos de una de las primeras historias de John Crowley , publicada por primera vez en 1978 como "Donde los espíritus los llevan a casa", recopilada más tarde en 1993 como "Her Bounty to the Dead", provienen de " Sunday Morning ". Los títulos de dos novelas de DE Tingle, Imperishable Bliss (2009) y A Chant of Paradise (2014), provienen de "Sunday Morning". John Irving cita el poema de Stevens " El complot contra el gigante " en su novela El hotel New Hampshire . En la película Badlands de Terrence Malick , los apodos de los protagonistas son Red y Kit, una posible referencia al poema de Stevens "Red Loves Kit".

Nick Cave citó las líneas "Y las olas, las olas eran soldados moviéndose" en su canción "We Call Upon the Author". Provienen del poema de Stevens "Dry Loaf". Posteriormente Vic Chesnutt grabó una canción llamada "Wallace Stevens" en su álbum North Star Deserter . La canción hace referencia al poema de Stevens "Trece formas de mirar a un mirlo".

Stevens fue honrado con un sello postal estadounidense en 2012. [88]

Premios

Durante su vida, Stevens recibió numerosos premios en reconocimiento a su trabajo, entre ellos:

Bibliografía

Ver también

Lectura adicional

  • Baird, James. La cúpula y la roca: estructura en la poesía de Wallace Stevens (1968)
  • Bates, Milton J. Wallace Stevens: una mitología del yo (1985)
  • Beckett, Lucy. Wallace Stevens (1974)
  • Beehler, Michael. TS Eliot, Wallace Stevens y los discursos de la diferencia (1987)
  • Benamou, Michel. Wallace Stevens y la imaginación simbolista (1972)
  • Berger, Carlos. Formas de despedida: la poesía tardía de Wallace Stevens (1985)
  • Bevis, William W. Mente de invierno: Wallace Stevens, meditación y literatura (1988)
  • Bendición, Richard Allen. "Todo el armonio" de Wallace Stevens (1970)
  • Bloom, Harold . Wallace Stevens: Los poemas de nuestro clima (1980)
  • Bloom, Harold. Figuras de imaginación capaz (1976)
  • Borroff, Marie, ed. Wallace Stevens: una colección de ensayos críticos (1963)
  • Brazeau, Pedro. Partes de un mundo: Wallace Stevens recordado (1983)
  • Brogan, Jacqueline V. La violencia interior/la violencia exterior: Wallace Stevens y el surgimiento de una poética revolucionaria (2003)
  • Critchley, Simón . Las cosas simplemente son: la filosofía en la poesía de Wallace Stevens (2005)
  • Carroll, José . La ficción suprema de Wallace Stevens: un nuevo romanticismo (1987)
  • Doggett, Frank . Poesía del pensamiento de Stevens (1966)
  • Doggett, Frank. Wallace Stevens: La realización del poema (1980)
  • Doggett, Frank (Ed.), Buttel, Robert (Ed.). Wallace Stevens: Una celebración (1980)
  • Kermode, Frank . Wallace Stevens (1960)
  • Galgano, Andrea. L'armonia segreta di Wallace Stevens , en Mosaico (2013)
  • Gris, Tomás. El caso Wallace Stevens: el derecho y la práctica de la poesía Harvard University Press (1991)
  • Ehrenpreis, Irvin (Ed.). Wallace Stevens: una antología crítica (1973)
  • Enck, John J. Wallace Stevens: Imágenes y juicios (1964)
  • Filreis, Alan. Modernismo de derecha a izquierda: Wallace Stevens, los años treinta y el radicalismo literario (1994)
  • Hines, Thomas J.. La poesía posterior de Wallace Stevens: paralelos fenomenológicos con Husserl y Heidegger (1976)
  • Hockney, David. La guitarra azul (1977)
  • Kessler, Edward, "Imágenes de Wallace Stevens" (1972)
  • Leggett, BJ Early Stevens: El intertexto nietzscheano (1992)
  • Leonard, JS y Wharton, CE The Fluent Mundo: Wallace Stevens y la estructura de la realidad (1988)
  • Litz, A.Walton. "Viajero introspectivo: el desarrollo poético de Wallace Stevens" (1972)
  • Longenbach, James. Wallace Stevens: El sentido sencillo de las cosas (1991)
  • Mariani, Pablo . Todo el armonio: la vida de Wallace Stevens - 5 de abril de 2016.
  • MacLeod, Glen. "Wallace Stevens y el arte moderno: del Armory Show al expresionismo abstracto" (1993)
  • McCann, Janet. Wallace Stevens revisitado: Lo celestial posible (1996)
  • Middlebrook, Diane Wood. Walt Whitman y Wallace Stevens (1974)
  • Ragg, Eduardo. "Wallace Stevens y la estética de la abstracción" (2010)
  • Tanaka, Hiroshi. "Un nuevo intento de un poeta estadounidense: Wallace Stevens". En artículos sobre literatura y cultura británica y estadounidense: desde perspectivas de los estudios transpacíficos estadounidenses . Ed. Tatsushi Narita. Nagoya: Kougaku Shuppan, 2007. 59–68.
  • Vendler, Helen . Sobre alas extendidas: poemas más largos de Wallace Stevens Harvard University Press (1969)
  • Vendedor, Helen. Wallace Stevens: Palabras elegidas del deseo Harvard University Press (1986)
  • Woodman, Leonora. Stanza My Stone: Wallace Stevens y la tradición hermética (1983)

Referencias

  1. ^ a B C "Wallace Stevens". Fundación Poesía .
  2. ^ Adelaida Kirby Morris. Wallace Stevens: imaginación y fe . Prensa de la Universidad de Princeton. 1974. Página 12.
  3. ^ "Tumbas holandesas en el condado de Bucks" (PDF) . wallacestevens.com . La Sociedad Wallace Stevens . Consultado el 28 de enero de 2024 . El padre de Stevens nació en el condado de Bucks, Pensilvania, y era de ascendencia holandesa; Stevens era alemán, o "holandés de Pensilvania" por el lado materno, Zeller.
  4. ^ Compañero de Cambridge de Wallace Stevens . "Stevens y la ficción suprema", de Milton Bates, p. 49.
  5. ^ ab Richardson, Joan. Wallace Stevens: Los últimos años, 1923-1955 , Nueva York: Beech Tree Books, 1988, p. 22.
  6. ^ Jorge Santayana. Interpretaciones de poesía y religión . Introducción de Joel Porte, MIT Press, página xxix.
  7. ^ El cónyuge contemplado: las cartas de Wallace Stevens a Elsie Kachel , editado por J. Donald Blount (The University of South Carolina Press, 2006)
  8. ^ ab Vendler, Helen (23 de agosto de 2009). "El sentido sencillo de las cosas". Los New York Times .
  9. ^ Devlin, Ron (20 de mayo de 2011). "Se cree que la esposa de Wallace Stevens fue modelo para la figura de la moneda de diez centavos Mercury". Águila lectora . Consultado el 18 de abril de 2020 .
  10. ^ Mariani, Pablo. Todo el armonio: la vida de Wallace Stevens, Nueva York: Simon & Schuster, 2016. Página 174.
  11. ^ Richardson, Juana. Wallace Stevens: Los primeros años, 1879-1923 , Nueva York: Beech Tree Books, 1986, pág. 276.
  12. ^ Richardson, Los primeros años , supra , p. 424.
  13. ^ Richardson, Los primeros años , supra , p. 445
  14. ^ Thomas Grey. El caso Wallace Stevens . Prensa de la Universidad de Harvard. 1991. Página 17.
  15. ^ "La caminata de Wallace Stevens | Academia de poetas estadounidenses".
  16. ^ ab "118 Terraza Oeste".
  17. ^ Mariani, Pablo. Todo el armonio: la vida de Wallace Stevens - 5 de abril de 2016. Página 182.
  18. ^ Richardson, Los últimos años , supra , p. 87.
  19. ^ Richardson, Los últimos años , supra , p. 423.
  20. ^ Gioia, Dana; Kennedy, XJ (2005). "Literatura: una introducción a la ficción, la poesía y el drama: Wallace Stevens: biografía". Longman. Archivado desde el original el 24 de julio de 2011 . Consultado el 14 de febrero de 2010 .
  21. ^ Leonard, John (27 de julio de 1970). "Libros de los tiempos". Los New York Times .,
  22. ^ Moore, Harry T. (1963). Prefacio a Wallace Stevens: imágenes y juicios. Prensa de la Universidad del Sur de Illinois. pag. xi.
  23. ^ Cartas de Wallace Stevens, seleccionadas y editadas por Holly Stevens
  24. ^ Los poemas recopilados de Wallace Stevens : "Oh Florida, suelo venéreo", "La idea de orden en Key West", "Adiós a Florida"
  25. ^ The Trouble with Robert Frost y Wallace Stevens, artículo del 14 de abril de 2009 del sitio web del Key West Literary Seminar
  26. ^ Mariani, Pablo. Todo el armonio: la vida de Wallace Stevens - 5 de abril de 2016.
  27. ^ Hemingway tiró a Wallace Stevens a un charco y se jactó de ello, artículo del 20 de marzo de 2008 del sitio web del Seminario Literario de Key West
  28. ^ Ernest Hemingway: Cartas seleccionadas 1917-1961 , ed. Carlos Baker
  29. ^ Pablo Mariani. Todo el armonio . Página 207.
  30. ^ Robert Frost: una vida , por Jay Parini
  31. ^ Pablo Mariani. Todo el armonio . Leyenda de la ilustración n.° 17, después de la página 212.
  32. ^ Mariani, Pablo. Todo el armonio: la vida de Wallace Stevens - 5 de abril de 2016. Página 312.
  33. ^ Mariani, Pablo. Todo el armonio: la vida de Wallace Stevens - 5 de abril de 2016. Páginas 152–181.
  34. ^ abc Peter Brazeau, Partes de un mundo: Wallace Stevens recordado (Nueva York: Random House, 1983), 289.
  35. ^ abc Peter Brazeau, Partes de un mundo: Wallace Stevens recordado (Nueva York: Random House, 1983), 290.
  36. ^ Peter Brazeau, Partes de un mundo: Wallace Stevens recordado (Nueva York: Random House, 1983), 291.
  37. ^ Peter Brazeau, Partes de un mundo: Wallace Stevens recordado (Nueva York: Random House, 1983), 293.
  38. ^ Peter Brazeau, Partes de un mundo: Wallace Stevens recordado (Nueva York: Random House, 1983), 296.
  39. ^ Carta del padre Arthur Hanley a la profesora Janet McCann, 24 de julio de 1977
  40. Maria J. Cirurgião, "Último adiós y primicias: la historia de un poeta moderno Archivado el 21 de enero de 2011 en Wayback Machine ". Testigo laico (junio de 2000).
  41. ^ Peter Brazeau, Partes de un mundo: Wallace Stevens recordado , Nueva York, Random House, 1983, pág. 295
  42. ^ Carta de James Wm. Chichetto a Helen Vendler, 2 de septiembre de 2009, citado en una nota a pie de página de " Deathbed conversion ".
  43. ^ Mariani, Pablo. The Whole Harmonium: La vida de Wallace Stevens - 5 de abril de 2016. Páginas 398–408.
  44. ^ ab Mariani, Pablo. Todo el armonio: la vida de Wallace Stevens - 5 de abril de 2016. Página 405.
  45. ^ Thomas gris. El caso Wallace Stevens . Prensa de la Universidad de Harvard. 1991. Página 86.
  46. ^ abc Vendler, Helen. Sobre alas extendidas , Cambridge: Harvard University Press, 1969, pág. 13.
  47. ^ "Notas hacia una poesía suprema".
  48. ^ Philbrick, Charles (1965). "Trabajo revisado: El espíritu cómico de Wallace Stevens, Daniel Fuchs". Crítica . 7 (1): 112-114. JSTOR  41938383.
  49. ^ Carlos Altieri. Wallace Stevens y las demandas de la modernidad: hacia una fenomenología del valor. Ítaca: Cornell University Press, 2013.
  50. ^ Simon Critchley (2016). Las cosas simplemente son: la filosofía en la poesía de Wallace Stevens . Prensa de Routledge.
  51. ^ ab Leonard y Wharton. El Mundo Fluido . Prensa de la Universidad de Georgia. pag. ix–x.
  52. ^ Critchley, páginas 28-29.
  53. Wallace Stevens (resultados de búsqueda), Poetry Magazine Archivado el 3 de febrero de 2008 en Wayback Machine .
  54. ^ ab "Old New Haven", Juliet Lapidos, The Advocate , 17 de marzo de 2005
  55. ^ Reseña de 'Otros otra vez' ed. por Alfred Kreymborg en Poesía: una revista de versos 1915
  56. ^ ab "Wallace Stevens". Serie de vídeos Voz y Visiones . Centro de Historia Visual de Nueva York, 1988.[1]
  57. ^ Richardson, Los últimos años , supra , p. 378.
  58. ^ "Premios Nacionales del Libro - 1951". Fundación Nacional del Libro . Consultado el 2 de marzo de 2012.
    (Con discurso de aceptación de Stevens y ensayo de Katie Peterson del blog del 60 aniversario de los premios).
  59. ^ "Premios Nacionales del Libro - 1955". Fundación Nacional del Libro. Consultado el 2 de marzo de 2012.
    (Con discurso de aceptación de Stevens y ensayo vinculado de Neil Baldwin de la serie de celebración de los 50 años de los premios).
  60. ^ Richardson, Los últimos años , supra , p. 420.
  61. ^ Thomas gris. El caso Wallace Stevens . Prensa de la Universidad de Harvard. 1991. Página 46.
  62. ^ Mariani, Pablo. The Whole Harmonium: La vida de Wallace Stevens - 5 de abril de 2016. Páginas 239.
  63. ^ Stevens, Wallace. Poesía y prosa recopiladas , Nueva York: Library of America, 1997 (Kermode, F. y Richardson, J., eds.), p. 306.
  64. ^ Stevens, Poesía y prosa recopiladas , supra , p. 106.
  65. ^ Stevens, Wallace. Opus Posthumous , Londres: Faber and Faber, 1990 (Milton J. Bates, ed.), pág. 185.
  66. ^ Stevens, Poesía y prosa recopiladas , supra , p. 41.
  67. ^ Stevens, Wallace. El ángel necesario: ensayos sobre la realidad y la imaginación , libros en rústica de Random House USA (febrero de 1965) ISBN 978-0-394-70278-0 
  68. ^ Stevens, El ángel necesario , supra , p. 6.
  69. ^ Brazeal, Gregory (otoño de 2007). "La ficción suprema: ¿ficción o realidad?". Revista de Literatura Moderna . 31 (1): 80-100. doi :10.2979/jml.2007.31.1.80. S2CID  170362316. SSRN  1738590.
  70. ^ Stevens, Poesía y prosa recopiladas , supra , p. 47.
  71. ^ Molinero, J. Hillis. "Wallace Stevens". Poetas de la realidad: seis escritores del siglo XX , p. 226. Cambridge: Harvard UP, 1966.
  72. ^ Stevens, Poesía y prosa recopiladas , supra , p. 423.
  73. ^ ab Stevens, Poesía y prosa recopiladas , supra , p. 444.
  74. ^ Southworth, James G. Algunos poetas estadounidenses modernos , Oxford: Basil Blackwell, 1950, pág. 92.
  75. ^ Stevens, Poesía y prosa recopiladas , supra , p. 136-37.
  76. ^ Stevens, Poesía y prosa recopiladas , supra , p. 330–31.
  77. ^ Miller, supra , pág. 221
  78. ^ Wallace Stevens, Los poemas recopilados de Wallace Stevens , p. 342.
  79. ^ Milton J. Bates, "Wallace Stevens: una mitología del yo" (Berkeley: University of California Press, 1986), p. 255.
  80. ^ "Wallace Stevens: biografía y recuerdos de conocidos", Poesía americana moderna.
  81. ^ ab "Wallace Stevens". Artículo de la Fundación de Poesía
  82. ^ Jarrell, Randall. "Reflexiones sobre Wallace Stevens". La poesía y la época . 1953.
  83. ^ Inviernos, Yvor. "Wallace Stevens o el progreso del hedonista". En Defensa de la Razón , 1943.
  84. ^ Mariani, Pablo. Todo el armonio: la vida de Wallace Stevens - 5 de abril de 2016. Página 177.
  85. ^ Jackson, mayor (4 de febrero de 2008). "Wallace Stevens después" del almuerzo"". Fundación Poesía . Consultado el 5 de marzo de 2023 .
  86. ^ Hockney, Davis (1976-1977). "El viejo guitarrista de la guitarra azul". Consejo Británico; Artes Visuales . Prensa de Petersburgo. Archivado desde el original el 15 de diciembre de 2013 . Consultado el 20 de junio de 2012 .
  87. ^ Hockney, David; Stevens, Wallace (1 de enero de 1977). La guitarra azul: grabados de David Hockney, que se inspiró en Wallace Stevens, que se inspiró en Pablo Picasso . Petersburgo Ltd. ISBN 978-0902825031.
  88. ^ Galería de sellos de EE. UU.: Wallace Stevens
  89. ^ "El Premio Bollingen de Poesía". Universidad de Yale . Consultado el 18 de julio de 2016 .
  90. ^ "Premios Nacionales del Libro - 1951". Fundación Nacional del Libro . Consultado el 18 de julio de 2016 .
  91. ^ "Premios Nacionales del Libro - 1955". Fundación Nacional del Libro . Consultado el 18 de julio de 2016 .
  92. ^ "Medallistas de las heladas". Sociedad de Poesía de América . Consultado el 18 de julio de 2016 .
  93. ^ "Poesía - Los premios Pulitzer" . Consultado el 18 de julio de 2016 .
  94. ^ Extracto: 'Selected Poems', artículo de NPR del 3 de diciembre de 2009 sobre Stevens

Enlaces externos