Shehu Usman dan Fodio ( árabe : عثمان بن فودي , romanizado : ʿUthmān ibn Fūdī ; nombre completo; 15 de diciembre de 1754 - 20 de abril de 1817). [4] (Uthman ibn Muhammad ibn Uthman ibn Saalih ibn Haarun ibn Muhammad Ghurdu ibn Muhammad Jubba ibn Muhammad Sambo ibn Maysiran ibn Ayyub ibn Buba Baba ibn Musa Jokolli ibn Imam Dambube`) [5] fue un erudito Fulani , maestro religioso islámico , poeta , revolucionario y filósofo que fundó el califato de Sokoto y gobernó como su primer califa . [6] Después de la exitosa revolución, la "Jama'a" le dio el título de Amir al-Mu'minin (comandante de los fieles). Rechazó el trono y siguió llamando al Islam.
Nacido en Gobir , Usman era descendiente de los clanes Torodbe de etnia fulani urbanizada que vivía en los reinos hausa desde principios del siglo XV. [7] En sus primeros años de vida, Usman obtuvo una buena educación en estudios islámicos y pronto comenzó a predicar el Islam sunita en Nigeria y Camerún . Escribió más de cien libros sobre religión , gobierno , cultura y sociedad . Desarrolló una crítica de las élites musulmanas africanas existentes por lo que consideraba su codicia, paganismo y violación de las normas de la Sharia . [8]
Usman formó y comenzó una revolución social y religiosa islámica que se extendió desde Gobir por toda la actual Nigeria y Camerún . Esta revolución influyó en otras rebeliones en África occidental y más allá. En 1803, fundó el Califato de Sokoto y sus seguidores le juraron lealtad como Comendador de los Creyentes ( Amir al-Muʾminīn ). Usman declaró la yihad contra los reyes tiránicos y los derrotó. Bajo el liderazgo de Usman, el califato se expandió hasta lo que hoy es Burkina Faso , Camerún , el sur de Níger y la mayor parte del norte de Nigeria . Ɗan Fodio declinó gran parte de la pompa del gobierno y, aunque desarrolló contactos con reformistas religiosos y líderes yihadistas en toda África, pronto pasó el liderazgo real del estado de Sokoto a su hijo, Muhammed Bello . [9]
Fomentó la alfabetización y la erudición, tanto para mujeres como para hombres, y varias de sus hijas emergieron como académicas y escritoras. [10] Sus escritos y dichos siguen siendo muy citados hoy en día, y a menudo se les conoce cariñosamente como Shehu en Nigeria. Algunos seguidores consideran que ɗan Fodio fue un muyaddid , un "reformador del Islam" enviado divinamente. [11] El levantamiento de Shehu ɗan Fodio fue un episodio importante de un movimiento descrito como la yihad en los siglos XVII, XVIII y XIX. [12] Siguió a las yihads libradas con éxito en Futa Bundu , Futa Tooro y Fouta Djallon entre 1650 y 1750, que llevaron a la creación de esos tres estados islámicos. A su vez, el Shehu inspiró una serie de yihads posteriores en África Occidental, incluidas las de Seku Amadu , fundador del Imperio Massina , y Omar Saidou Tall , fundador del Imperio Toucouleur , que se casó con una de las nietas de ɗan Fodio.
Usman Danfodio pertenece a la generación de eruditos errantes que comenzaron a establecerse en Hausaland desde los años 1300-1400, unos 400-500 años antes de la Jihad [13] [14] Los antepasados del jeque fueron Toronkawa , quienes emigraron de Futa Tooro en el año 1300 bajo el liderazgo de Musa Jokollo. Musa Jokollo es el undécimo abuelo de Shehu. Hubo 11 generaciones entre Musa Jokollo y Shehu Danfodio.
Abdullahi dan Fodio declaró que los Torankawa (Turubbi/Torobe) tienen ascendencia árabe a través de un Uqba que se casó con una mujer Fulani llamada Bajjumangbu. Muhammed Bello no estaba seguro si era Uqba ibn Nafi , Uqba ibn Yasir o Uqba ibn Amir . [15] [16] Se cree que la madre de Usman dan Fodio, Hauwa, es descendiente directa de Mahoma, ya que descendía de Maulay Idris I , el primer emir de Marruecos , que era bisnieto de Hasan , nieto de Mahoma. [5] Ahmadu Bello , el primer Primer Ministro del norte de Nigeria y bisnieto de Muhammed Bello, también dijo esto en su autobiografía, rastreando la conexión de su familia con Mahoma a través de Hauwa y Muhammad Fodio. [17]
Los Toronkawa se establecieron por primera vez en una aldea llamada Konni en las fronteras del Imperio Bornu y el Imperio Songhai , hasta que la persecución los llevó a Maratta bajo el liderazgo de Muhammad Sa'ad, el bisabuelo del jeque. Una facción de ellos se dividió y se trasladó a Qoloba. Fue en Maratta donde nació Usman Danfodio el 15 de diciembre de 1754. Nació como bi Fodiye, dan Fodio o Ibn Fudiyi, "el hijo de Fodiye", su padre se ganó el título Fulani de Fodiye "el erudito". [18] Un nuevo movimiento del padre del jeque, Muhammad Bn Fodio después de 1754, los llevó de Maratta a Degel , pero varios de sus parientes todavía permanecían en la ciudad de Konni. Otros Toronkawa, como la familia de Gidado, se mudaron a Kebbi . [18]
Su padre Muhammad Fodio era un erudito islámico que el joven Danfodio mencionará más tarde en sus libros por haber tenido una gran influencia sobre él. Muhammad Fodio murió en Degel y está enterrado allí. [18] La madre de Usman es Hauwa Bn Muhammad. Se cree que es descendiente directa del profeta islámico Mahoma, ya que descendía de Maulay Idris I , el primer emir de Marruecos . [19] [20] La primera maestra de Usman y Abdullahi fue su madre Hauwa, que provenía de una larga línea de eruditos literarios famosos. Su madre, la abuela de Usman, era Ruqayyah bin Alim, una asceta y maestra muy respetada. Según Murray Last, Ruqayya está vinculada a la rama de la familia que se destaca por su aprendizaje. La obra de Ruqayyah, Alkarim Yaqbal, fue popular entre los eruditos islámicos de los siglos XVIII y XIX. El padre de Hauwa y marido de Ruqayyah, Muhammad bin Uthman bin Hamm, era incluso más famoso y respetado que Ruqayya. Fue considerado el clérigo fulani más erudito de la época. [21]
Cuando Usman era joven, él y su familia se mudaron a Degel , donde estudió el Corán . [22] Después de estudiar el Corán con su padre, Danfodio se mudó con otros maestros. Entre ellos se encontraban sus parientes, Uthman Bn Duri y Muhammad Sambo. [18] Después de ser pensado por Uthman Binduri, Danfodio se unió a Jibril bin Umar. Ibn Umar era un poderoso líder intelectual y religioso en ese momento, que era un firme defensor de la Jihad . Jibrin Ibn Umar fue una figura controvertida que luego se peleó con Danfodio; su predicación sobre la definición de quién es un musulmán se convirtió en un tema de desacuerdo entre él y Shehu más adelante en la vida. El hijo de Ibn Umar se unió más tarde a Shehu al comienzo de la Jihad. [18] Otros estudiantes de Ibn Umar incluyen al hermano de Danfodio, Abdullahi dan Fodio , y a sus primos Muhammad Firabri y Mustapha Bin Uthman. [18] A los 20 años, Usman instaló su escuela en Degel , predicaba y estudiaba al mismo tiempo. Poco después, obtuvo una buena educación en la ciencia, la filosofía y la teología islámicas clásicas, y también se convirtió en un pensador religioso venerado.
En 1786, Danfodio asistió a la asamblea de su primo Muhammad bn Raji, donde recibió más certificaciones académicas (p.7). [18]
En 1987, Danfodio escribía varios libros en árabe y componía largos poemas en fulfulde . Uno de sus libros más famosos, "Ihyā' al-sunna wa ikhmād al-bid'a (El resurgimiento de la práctica profética y la destrucción de las falsas innovaciones)", terminó antes de 1973 y parece establecer la reputación de Danfodio entre los eruditos contemporáneos. [18] En su disputa con los eruditos locales sobre el escolasticismo, escribió más de 50 obras contra las objeciones de los eruditos locales.
En 1774, Usman comenzó su predicación itinerante como Mallam y continuó predicando durante doce años en Gobir y Kebbi , seguidos de cinco años más en Zamfara . Entre los estudiantes más conocidos de Usman se encuentran su hermano menor Abdullah , el rey hausa Yunfa y muchos otros. [22]
Sus giras de predicación lo llevaron desde Faru. Después de su regreso de Faru, continuó su gira yendo más allá de Kebbi hasta Illo a través del río Níger , y en el sur viajando hasta Zugu más allá del valle del río Zamfara.
Usman criticó a la élite gobernante con sus escritos, condenándola por esclavitud, adoración de ídolos, rituales de sacrificio, impuestos excesivos, gobierno arbitrario y codicia. [23] También insistió en la observancia del fiqh de Maliki en las prácticas personales así como en el derecho comercial y penal. Usman también denunció la mezcla de hombres y mujeres, las costumbres paganas, los bailes en las fiestas nupciales y las prácticas hereditarias contra las mujeres contrarias a la Sharia . [24] Pronto, el joven Danfodio obtuvo un seguimiento masivo entre los campesinos y otras clases bajas. [18]
Usman rompió con la corte real y utilizó su influencia para conseguir la aprobación para crear una comunidad religiosa en su ciudad natal de Degel que, esperaba, sería una ciudad modelo. Permaneció allí durante 20 años, escribiendo, enseñando y predicando. Como en otras sociedades islámicas, la autonomía de las comunidades musulmanas bajo el liderazgo de los ulemas hizo posible resistir al Estado y a la versión estatal del Islam en nombre de la Sharia y del califato ideal. [14]
También fue influenciado por las mushahada o visiones místicas que tenía. En 1789, una visión lo llevó a creer que tenía el poder de obrar milagros y de enseñar su propio wird místico o letanía. Sus letanías todavía se practican y distribuyen ampliamente en el mundo islámico. [25] En la década de 1790, Usman tuvo más tarde visiones de Abdul Qadir Gilani (el fundador de la tariqah Qadiri ) y ascensión al cielo, donde fue iniciado en la Qadiriyya y el linaje espiritual de Mahoma . Más tarde, Usman se convirtió en jefe de su hermandad Qadiriyya, que pedía la purificación de las prácticas islámicas. [23] Sus escritos teológicos trataron sobre conceptos del muyaddid (renovador) y el papel de los Ulama en la enseñanza de la historia, y otras obras en árabe y lengua fula . [14]
Danfodio escribió más de cien libros sobre economía , historia , derecho , administración , derechos de la mujer , gobierno , cultura , política y sociedad . Escribió 118 poemas en lenguas árabe , fulfulde y hausa . [26]
Balogun (1981, págs. 43-48) ha compilado una lista de 115 obras a través de diversas fuentes [27] . Entre sus obras destacan; [28]
La primera acción revolucionaria importante que tomó Danfodio al comienzo de su misión fue la educación masiva de las mujeres. El Shehu criticó a los ulama por descuidar a la mitad de los seres humanos y "dejarlos abandonados como bestias" (Nur al-Albab, p. 10, citado por Shagari y Boyd, 1978, p. 39). Respondió de manera convincente a las objeciones planteadas contra esto (ibid. págs. 84-90) planteadas por Elkanemi de Borno.
Educó y enseñó igualmente a sus hijos e hijas que continuaron su misión después de él. Varias de sus hijas emergieron como académicas y escritoras. Especialmente su hija Nana Asma'u tradujo algunas de las obras de su padre a los idiomas locales. El Shehu criticó a los ulama por descuidar a la mitad de los seres humanos y 'dejarlos abandonados como bestias' (Nur al-Albab, p. 10, citado por Shagari & Boyd, 1978, p. 39) [29]
La primera acción revolucionaria importante que tomó Danfodio al comienzo de su misión fue la educación masiva de las mujeres. Fue particularmente revolucionario porque Danfodio decidió que las mujeres debían recibir el mismo tipo de educación que los hombres y por eso las colocó en las mismas aulas [30] . Fomentó la alfabetización y la erudición, tanto para mujeres como para hombres, y varias de sus hijas emergieron como eruditos y escritores. [10] Para la popularización del conocimiento, fue autor de wathiqat al-Ikhwan.
El Shehu criticó duramente a la élite gobernante hausa por sus elevados impuestos y la violación de la ley musulmana. Condenó la opresión, toda injusticia, la entrega y aceptación de sobornos, la imposición de impuestos injustos, la apropiación de tierras por la fuerza, el pastoreo no autorizado de cultivos ajenos, la extracción de dinero de los pobres, el encarcelamiento por cargos falsos y todas las demás injusticias. (Shagari y Boyd, 1978, p. 15). A los seguidores del Shehu se les exigía que no permanecieran inactivos. Se les animó a aprender un oficio para poder ganarse la vida. Se consideraba impropio comer lo que no se había ganado con el propio esfuerzo”. Se dedicaban a diversas artesanías para producir las necesidades de la vida (Shagari y Boyd, 1978, pág. 18).
Abogó por el resurgimiento de instituciones económicas islámicas justas como al-hisbah, hima, bayt al-mal (tesoro del Estado), Zakat , Waqf , etc. La mayoría de sus ideas económicas se encuentran en su obra Bayan Wujub al-Hijrah `ala'- Yo mal. Otras obras en las que se encuentran algunas ideas económicas son Kitab al-Farq, Siraj al-Ikhwan, Bayan Bid`ah al-Shaytaniyah, Najm al-Ikhwan y Nur al-Ibad. [31]
El Shehu aboga por la fundación de un sistema económico basado en valores como la justicia, la sinceridad, la moderación, la modestia, la honestidad, etc. Según él, la justicia es la clave para el progreso, mientras que la injusticia conduce a la decadencia. Un gobierno justo puede durar incluso con incredulidad, pero no puede perdurar con injusticia (Dan Fodio, 1978, p. 142). Por otro lado, advirtió contra prácticas nocivas como el fraude, la adulteración y la extravagancia y sus malas consecuencias en la economía (Dan Fodio, 1978, p. 142). Exaltó el trabajo y el trabajo duro y rechazó la mendicidad. Animó a sus seguidores a dedicarse a ganarse la vida incluso mediante una ocupación ordinaria (Kani, 1984, págs. 86-87). La división del trabajo y la cooperación ocupan un lugar muy alto en su pensamiento económico (Balogun, 1985, p. 30, citado por Sule Ahmed Gusau, 1989). [32] Los bienes obtenidos mediante medios fraudulentos serían confiscados y los fondos obtenidos se acreditarían al tesoro estatal.
El Shehu insistió mucho en el funcionamiento justo del mercado . En su obra Bayan al-Bid`ah al-Shaytaniyah (Sobre las innovaciones satánicas) prohibió a las personas ignorantes negociar en el mercado. En aras de la equidad en las transacciones en el mercado, enfatizó la reactivación de las instituciones Hisba , cuyas funciones incluyen el control de los precios, la inspección de la calidad de los productos, la corrección de pesos y medidas, la prevención del fraude y las prácticas usureras , la eliminación de la monopolización de productos, etc. (La obra del Shehu al-Bid`ah al-Shaytaniyah, citado por Kani, p. 65). [33]
Sobre el gasto público, el Shehu basó sus ideas en Ibn al-Juza'iy (muerto en 741/1340) y al-Ghazali (muerto en 505-1111). En su tratado a los emires, Shehu enfatizó los gastos en defensa mediante la preparación de armamentos y el pago de soldados. Si queda algo, va a los jueces, a los funcionarios estatales, para la construcción de mezquitas y puentes y luego se divide entre los pobres. Si aún queda algo, el Emir tiene la opción de dárselo a los ricos o conservarlo (en el bayt al-mal) para hacer frente a los desastres que puedan ocurrir (ibid. p. 131, citado por Gusau, 1989, pp. 144-45). [32]
Según el Shehu, el zakat al-fitr (que los pobres deben pagar al romper el ayuno) se gastaría únicamente en los pobres y necesitados. Los ingresos del Estado no son exclusivamente para los pobres. Tampoco es necesario gastar por igual en todos los rubros de gasto (Gusau, 1989, pp. 144-145).
Todas las tierras pertenecen al estado. Los Shehu declararon todas las tierras como Waqf , o propiedad de toda la comunidad. Sin embargo, el sultán asignaba tierras a individuos o familias, al igual que un emir. Esas tierras podían ser heredadas por los miembros de la familia, pero no podían venderse. Se introdujo el impuesto sobre la tierra.
Entre 1780 y 1790, la reputación de Usman aumentó cuando apeló a la justicia y la moralidad y unió a los marginados de la sociedad hausa. [22] Los campesinos, esclavos y predicadores hausa apoyaron a Usman, así como a los pastores toureg , fulbe y fulani, que están sobrecargados de impuestos y su ganado confiscado por poderosos funcionarios gubernamentales. [18] Estas comunidades de pastores estaban dirigidas por clérigos que vivían en comunidades rurales que eran hablantes de Fulfulde y estaban estrechamente conectados con los pastores. Muchos de los seguidores de Usman ocuparon posteriormente los cargos más importantes de los nuevos estados. La yihad de Usman sirvió para integrar a varios pueblos en un único movimiento político-religioso. [34] El sultán respondió violentamente a la comunidad islámica de Danfodio. Algunos miembros de la Jama'a fueron encarcelados. [18]
En el libro del Shaykh, “Tanbih al-ikhwan”, encontramos el relato de su hermano de por qué comenzó la Jihad. Esto fue narrado por Abdullah ante la insistencia del propio Shaykh.
El rey de Gobir comenzó entonces a provocar a algunos de los seguidores del Shaykh y los aterrorizó. Envió una campaña contra ellos y, en un caso particular, sus tropas capturaron a algunos de nuestros hombres, incluidas sus esposas e hijos, y comenzaron a venderlos como esclavos ante nuestros ojos. Incluso nos amenazaron con que a nosotros también nos corriera la misma suerte.
Finalmente, Sarkin Gobir envió un mensaje a Shehu ordenándole que se llevara a su familia y abandonara su ciudad, pero que no debía llevar consigo a ninguno de sus seguidores. Entonces el Shaykh respondió;
"No me separaré de mi pueblo, pero estoy dispuesto a partir junto con todos aquellos que deseen seguirme. Aquellos que decidan quedarse pueden, por supuesto, hacerlo". Hijra entre ellos ese jueves del año. 1218 (1804). El 12 de Zulki'da llegamos al desierto de la frontera. Los musulmanes continuaron haciendo su propia Hégira para unirse a nosotros. Sarkin Gobir ordenó a sus autoridades que se apoderaran de las posesiones de quienes hacían la Hégira y lo impidieran. su gente viene a unirse a nosotros…”
— Abdullahi bin Fodio, Tanbih Al-Ikhwan
En el año 1788-1789, la autoridad de Gobir comenzó a declinar a medida que aumentaba el poder del Shehu. Sintiéndose amenazado por el enfermo sultán de Gobir, de 75 años, Bawa Jan Gwarzo convocó a Shehu en Magami durante Eid al-Adha . [18] Todos los eruditos de la corte real se unieron a los seguidores de Danfodio dejando al sultán. Danfodio logró ganar las famosas 5 concesiones. Esto es lo que exigía Danfodio; [18]
Después de la muerte de Bawa, el poder de Gobir continuó disminuyendo debido a las batallas con los estados vecinos. Yaaqub hijo de Bawa murió en una batalla, cristalizó la hostilidad entre Gobir y Zamfara . [18] En Zurmi, Ali Al-faris, el líder del clan Alibawa de Fulani fue asesinado por los Gobirawa, los Alibawa más tarde se unirán a los Shehu. Los Zamafarawa, que recientemente habían sido sometidos por los Gobirawa, también se rebelaron nuevamente y Nafata carecía del poder para sofocar la revuelta. En casa, el Shehu está consiguiendo un gran número de seguidores a expensas del sultán. [18]
En 1797-1798, el rey Nafata de Gobir, al intentar sofocar el poder de los Shehu, decidió deslegalizar algunas prácticas islámicas. Prohibió a los jeques predicar, a la comunidad islámica usar turbantes y velos ( hiyab ), prohibió las conversiones y ordenó a los conversos al Islam que regresaran a su antigua religión. [22] [34] La proclamación revirtió así la política del sultán de Gobir Bawa realizada diez años antes. [18] Esto fue muy resentido por Usman quien escribió en su libro Tanbih al-Ikhwan 'ala away al-Sudan (" Sobre el gobierno de nuestro país y los países vecinos en Sudán ") Usman escribió: "El gobierno de un país es el gobierno de su rey sin lugar a dudas. Si el rey es musulmán, su tierra es musulmana; si es incrédulo, su tierra es una tierra de incrédulos. En estas circunstancias, cualquiera debe abandonarla para ir a otro país". [35]
En 1802, el sucesor de Nafata , Yunfa , un antiguo alumno de Usman, se volvió contra él, revocando la autonomía de Degel e intentando asesinar a Usman en Alkalawa . Capturó a algunos de los seguidores de Shehu como prisioneros. [36] Después de un intento fallido, Yunfa pidió ayuda a los otros líderes de los estados hausa, advirtiéndoles que Usman podría desencadenar una yihad generalizada., [37]
Yunfa al final de su primer año enfrentó la rebelión de Zamfara, la invasión de Katsina, los Sullubawa que son leales a Katsina y la comunidad musulmana que se está volviendo cada vez más poderosa y que está inquieta bajo la moderación del Shehu. [13]
La crisis se precipitó cuando una expedición de Gobir que regresaba a Alkalawa con prisioneros musulmanes se realizó para liberarlos mientras pasaba por Degel, donde se concentra la comunidad musulmana. Yunfa, aunque no estaba al mando de la expedición, no podía pasar por alto el desafío. La respuesta de Yunfa fue un intento de matar al jeque. [18] Las fuerzas de Yunfa atacaron Gimbana y los musulmanes fueron hechos prisioneros.
Es en este punto que Danfodio escribió el libro Masa'il muhimma donde afirma la obligación de emigrar de los musulmanes perseguidos. [18] Con la amenaza de ataque de Gobir, la comunidad musulmana tuvo que salir del ejército de Yunfa. Aunque no estaban preparados, huyeron a Gudu, un viaje de unos cuatro o cinco días y una distancia de unas sesenta millas. [18] No todos pudieron hacer el viaje, el erudito tuareg , Agali, que llevaba los libros de Shehu encima de camellos y burros, tuvo que regresar con camellos para ayudar en la evacuación.
Después de huir de Degel , otras comunidades musulmanas de Hausaland comenzaron a unirse al séquito migratorio de Danfodio. Muhammed Bello , fue a Kebbi y otros estados vecinos distribuyendo panfletos llamando a los musulmanes a la emigración ( Hijrah ). Es en este período que circuló el libro Wathiqat ahl-Sudan (un mensaje al pueblo de Hausaland) que contiene breves instrucciones sobre lo que es islámicamente lícito e ilegal y qué causas de acción son obligatorias para un musulmán como individuo y para los musulmanes como individuo. comunidad. [18] Los emigrantes continúan uniéndose al Shehu durante meses después de la hijrah original, algunos llegando con o sin sus familias y pertenencias.
El rey de Gobir, preocupado por la despoblación de su reino, intentó detener una mayor emigración acosando y confiscando los bienes de los refugiados, pero fue en vano (p.24) [18]
En Degel con el Shehu está su padre, Muhammad Fodiye, su hermano mayor, Ali y su hermano menor, Abdullahi.
Otra personalidad notable es Umar Al-Kammu, su amigo más cercano que lo acompañó con motivo del intento de asesinato de Yunfa. Fue tercero después de Abdullahi y Muhammed Bello en saludar a Shehu como Comandante de los Creyentes. Actuó como tesorero durante la Jihad. Estuvo presente durante la batalla de Tsuntsua, pero murió ante el jeque en Birnin Fulani, cerca de Zauma. Más tarde, Bello llevó sus restos a Sokoto, donde fue enterrado cerca del Shehu.
Los escribas : En el libro Raud Al-jinan, se mencionan 17 escribas, entre los que se destaca Al-Mustapha, el escriba principal. Dos reciben el sobrenombre de Al-Maghribi, lo que implica origen norteafricano y otro "Malle", que indica ascendencia maliense.
Los Imames : Entre ellos destaca el Imam Muhammad Sambo, que murió en la batalla de Tsuntsua; el muecín Ahmad Al-Sudani, que murió a comienzos de la Jihad en Sarma; Mahoma Shibi; M. Mijji, Yero, etc.
Sulaiman Wodi : Enviado con una carta al Sarkin Gobir al inicio de la Jihad. Posteriormente actuó como tesorero.
62 vecinos. Cuando los musulmanes fueron a Alkalawa para encontrarse con Bawa, se dice que había más de mil eruditos con el jeque. [18] En Tsuntsua, Bello dijo que murieron 2.000 personas, 200 de ellas memorizadoras del Corán .
Fuera del círculo del jeque, otros 69 eruditos fueron mencionados en Raud Al-jinan, un tercio de ellos probablemente sean fulani o tengan nombres fulani que sugieran un origen fulani.
En cuanto a la composición étnica, Murray citó por última vez el libro Rawd al-jinan, además de la comunidad cercana Shehus de Degel , se mencionaron otros 69 eruditos, aproximadamente un tercio son fulani o tienen nombres fulani que sugieren un origen fulani, "pero el fundamento de la lista no es evidente: la mayoría de los primeros treinta y cuatro están identificablemente conectados con el área de Sokoto, mientras que 15 del resto están identificablemente desconectados" [18]
Con las negociaciones entre la comunidad musulmana y Gobir estancadas y, por tanto, un ataque inminente, los musulmanes prepararon defensas y eligieron un líder. Se propuso el nombre de Abdullahi dan Fodio , los candidatos alternativos fueron Umar Al-Kammu y el Imam Muhammad Sambo, siendo este último la elección de Muhammed Bello . Los seguidores de Usman lo llamaron Comandante de los Creyentes ( Amir al-Muʾminīn ) y lo eligieron líder. También le dieron el título de Sarkin Muslim (Jefe de los musulmanes) a Usman. [38] El saludo de lealtad fue pronunciado primero por Abdullahi dan Fodio , y luego por Muhammed Bello . Danfodio era viejo (50 años) y débil y no debía participar en la lucha. La posición era mera ceremonial (p. 24). [18]
En abril del mismo año, la comunidad musulmana se movilizó en Gudu y estaba lista para enfrentarse a la caballería emergente de Gobir . El llamado a la Jihad se ha extendido ampliamente por Hausaland e incluso más allá, como se puede ver en este poema escrito por un erudito de Bornu ;
En verdad, una nube se ha posado sobre la tierra de Dios
Una nube tan densa que escapar de ella es imposible
En todas partes desde Kordofan y Gobir
Y las ciudades de los Kindin (Tuaregs)
Son asentamientos de los perros de Fellata (Bi la'ila)
Sirviendo a Dios en su moradas
(lo juro por la vida del Profeta y su gracia abrumadora)
Al reformar todos los distritos y provincias
Listos para la dicha futura
Así que en este año de 1214 están siguiendo sus teorías benéficas
Como si fuera hora de poner el mundo en orden mediante predicando
¡Ay! que sé todo sobre la lengua del zorro.- Erudito de Borno, en
Ese mismo año, Usman inició la yihad y fundó el califato de Sokoto . [39] En ese momento, Usman había reunido un amplio número de seguidores entre los fulani, los campesinos hausa y los nómadas toureg . [23] Esto lo convirtió en un líder político y religioso, dándole la autoridad para declarar y llevar a cabo una yihad, formar un ejército y convertirse en su comandante. Hubo levantamientos generalizados en Hausaland y su liderazgo estaba compuesto en gran parte por los Fulani y ampliamente apoyado por el campesinado hausa, que se sentía sobrecargado y oprimido por sus gobernantes. [40]
Después de que Usman declarara la Jihad, reunió un ejército de guerreros hausa para atacar a las fuerzas de Yunfa en Tsuntua . El ejército de Yunfa, compuesto por guerreros hausa y aliados tuareg, derrotó a las fuerzas de Usman y mató a unos 2.000 soldados, 200 de los cuales eran hafiz (memorizadores del Corán). La victoria de Yunfa duró poco ya que poco después, Usman capturó Kebbi y Gwandu al año siguiente. [41] En la época de la guerra, las comunicaciones fulani se realizaban a lo largo de rutas comerciales y ríos que desembocaban en el valle Níger - Benue , así como en el delta y las lagunas. El llamado a la yihad llegó no sólo a otros estados hausa como Kano , Daura , Katsina y Zaria , sino también a Borno , Gombe , Adamawa y Nupe . [42] Todos estos eran lugares con grupos mayores o menores de alims Fulani . [ cita necesaria ]
Las primeras escaramuzas, cuando un pequeño grupo de soldados de Gobir fueron rechazados (p.24). [13] Los musulmanes fueron a capturar Matankari y Konni, ambas ciudades importantes en su flanco norte. La división del Botín no estaba de acuerdo con la ley islámica y por esta razón, el Shehu nombró a Umar Al-Kammu para que sirviera como tesoro.
La comunidad musulmana fue advertida de la aproximación de la caballería de Yunfa, primero por un nómada Toureg y en segundo lugar por algunos soldados Fulani de Yunfa que escaparon de la caballería. Yunfa primero se acercó a los Sullubawa en busca de alianza antes de continuar.
Sobre la fuerza de la caballería, Muhammed Bello dijo que cuenta con cien jinetes, en su mayoría tuaregs , sullubawa y gobirawa, mientras que el ejército de Danfodio está formado por hausa , fulani , konni fulani que brindan apoyo local, tuaregs bajo el liderazgo de Agali y musulmanes adar, incluidos los hijo del emir de Adar que también se unió a la Hégira (p. 27). [18]
La batalla de Tabkin Kwotto tuvo lugar en Rabi' al-Awwal 1219 o junio de 1804 CE, las fuerzas de Gobir fuertemente armadas bajo el mando de Yunfa se enfrentaron al ejército más pequeño y mal equipado de la Jama'a bajo el mando de Abdullah. Aunque los musulmanes son más pequeños y están mal equipados, con sólo unos pocos caballos y arcos, se vieron favorecidos por factores geográficos. En un flanco, están cubiertas por un río que ahora tenía agua debido a la temporada de lluvias. El terreno, aunque plano, también está cubierto de un espeso bosque. La ventaja moral también era alta; enfrentando la destrucción si son capturados.
Junto al lago Kwotto, cerca de Gurdam, no lejos de Gudu. Poco después de que estalló la batalla, los musulmanes pudieron derrotar a las fuerzas de Gobir, que luego se vieron obligadas a huir. Abdullah describe cómo siguió al ejército de Gobir durante días, tratando de llevarlo a la batalla, pero ellos se mostraron reacios a encontrarse con él en el campo de batalla de su elección. Con un plan para ponerse detrás de él y cortar su línea de retirada, el ejército de Gobir se movió hacia el oeste de su ejército y tomó una posición cerca del lago Kwotto (Tabkin Kwotto en hausa), en un terreno montañoso con una cubierta de matorrales en su frente. con el que contaban para mantener a raya a los musulmanes. Más allá de la espesura había un terreno abierto que la caballería necesitaba para derrotar a los musulmanes. Luego esperaron allí hasta la noche, esperando una victoria fácil contra los musulmanes al día siguiente. Abdullah, que había descubierto el plan y confiaba en la movilidad de su ejército y en la buena destreza de tiro de sus arqueros, decidió luchar contra ellos en el lago. Aquí, el ejército musulmán rezaba piadosamente, prometiéndose la muerte o la victoria en la sangrienta zona de batalla.
La batalla comenzó alrededor del mediodía con un asalto principal de Abdullah, y rápidamente evolucionó hacia un sangriento combate cuerpo a cuerpo, librado con hachas, espadas y tiro con arco de corto alcance. Al mediodía, los Gobirawa ya estaban hartos y se dieron la vuelta con la esperanza de huir. El propio Yunfa huyó rápidamente del campo de batalla. Esta batalla elevó la moral de la comunidad musulmana. Abdullah escribió además cartas invitando a otros musulmanes a unirse a los combatientes victoriosos. Con esto, el ejército musulmán recibió una enorme ola de refuerzos de los espectadores iniciales.
Las lluvias de 1804 ya comenzaron, pero el suministro de alimentos antes de la cosecha del año aún era bajo. Los aldeanos locales se mostraron hostiles y no estaban dispuestos a vender maíz a la comunidad musulmana. Cuando se acaba una fuente de alimento la única alternativa es trasladarse a una nueva zona. Según Murray Last , Las campañas de la Jihad se explican en estos términos; la búsqueda de alimento, además de pastos y agua para los ganados.
Después del éxito en Tabkin Kwotto, algunos reyes locales comenzaron a alinearse con los Shehu, entre los que se encontraban los líderes de Mafara, Burmi y Donko, dejando solo a los Sarki de Gummi en el suroeste de Zamfara para apoyar a Gobir. Conocieron al Shehu 20 años antes, cuando estaba en sus giras de predicación en Zamfara. Enviaban comerciantes con alimentos a la comunidad musulmana, pero según Muhammed Bello , su amistad se debía a su hostilidad hacia Gobir más que a su adhesión al Islam o a la necesidad de reformas. (pág. 27). Aún así, el problema de la escasez de alimentos no se resolvió. Los campesinos estaban perdiendo la paciencia.
Con la cosecha en octubre de 1804, comenzó la primera serie de la agresiva campaña, capaces de retirarse de los valles hacia los matorrales, estaban a salvo del ataque de la caballería. Obtienen más libertad de movimiento y, por tanto, se trasladan al interior de la capital de Gobir, Alkalawa.
Los mualima seguían invictos y pudieron capturar varias aldeas en Gobir. Un intento de mediación por parte de Sarki de Gummi no tuvo éxito ya que los musulmanes ahora son lo suficientemente fuertes como para dictar los términos de cualquier acuerdo. Exigieron que Yunfa fuera personalmente al jeque.
Los musulmanes continuaron ganando aliados. El ejército de Gobir comenzó a atacar a sus aliados de Sullubawa ya que algunos comenzaron a favorecer a los Shehu. En las fronteras de Adar y Gobir, un grupo de musulmanes al mando de los tuareg Agali ha estado luchando. En el sudeste de Gobir, en la antigua Zamfara, los musulmanes tenían más aliados; los Alibanawa Fulani que habían sufrido en manos de Gobir.
Era el mes de Ramadán . Con el campamento musulmán a menos de un día de viaje de la capital y disperso en busca de alimentos, el ejército de Gobir con sus aliados tuareg lanzó un contraataque en Tsuntsua, a dos millas de la capital. Según Muhammed Bello , los musulmanes perdieron alrededor de 2.000 personas, 200 de las cuales sabían el Corán de memoria. Muhammed Bello estaba enfermo y Abdullahi dan Fodio resultó herido en una pierna. Entre los muertos se encontraban familiares de Shehu como el Imam Muhammad Samo, Zaid bin Muhammad Sa'ad y Mahmud Gurdam.
Después de la derrota en Tsuntsua, los musulmanes permanecieron el resto del Ramadán en el valle antes de partir río arriba hacia Zamfara en enero y febrero en busca de alimentos.
En algún lugar del sur de Zamfara, los musulmanes habían establecido amigos. Aunque los zamfarawa eran en gran parte paganos, son más hostiles hacia los gobirawa que hacia los musulmanes. Hace unos 50 años, los Gobirawa saquearon Zamfara y invadieron el país, expulsando a los refugiados de Zamfarawa.
Al principio, la expedición a Sabon Gari fue contra Kebbi y Gobir y más tarde contra las ciudades locales de Zamfara. La expedición de Kebbi estuvo bajo el mando del visir Abdullahi y Ali Jedo, el comandante del ejército. La capital Kebbi fue tomada y los Kebbawa huyeron hacia el norte río arriba. Kebbi era un lugar estratégico, ya que ahora permite el próximo traslado a Gwandu y permite fundar allí un asentamiento permanente, poniendo fin a los largos y tediosos viajes de los musulmanes. Mientras tanto, desde Sabon Gari se enviaron expediciones en parte para recolectar alimentos y en parte para hacer el país más seguro para los musulmanes.
Con Kebbi ahora bajo control musulmán y con su base segura, los musulmanes podrían continuar la guerra principal contra Gobir con menos riesgo de repetir el desastre de Tsuntsua (p.34) [18]
Poco después de la llegada a Gwandu, los musulmanes se enfrentaron a un ataque combinado de paganos gobirawa, tuareg y kebbawa. Los musulmanes aquí también perdieron alrededor de mil hombres según Muhammed Bello, pero una vez que el ataque se presionó sobre Gwandu, el terreno más accidentado favoreció a los musulmanes y obstaculizó a los camellos de los tuaregs y pronto los musulmanes ahuyentaron a los invasores.
La derrota de Gobir alertó a muchos de los reyes y jefes hausa, y muchos de ellos iniciaron un fuerte asalto a las comunidades islámicas de sus territorios. Mientras tanto, se impuso un embargo comercial a la ciudad de Gudu y sus alrededores. Fue aquí donde entraron en juego los vínculos del Shehu con Zamfara. Sin embargo, se señaló que la amistad de Zamfara se debía a su enemistad con Gobir y no a su adhesión al Islam. [13]
Después de la batalla de Kwotto, se hizo evidente que la Jihad ya no era una cuestión de defensa contra Gobir, sino una cuestión de salvar la causa del Islam, que los reyes hausa estaban dispuestos a destruir. Considerando esto, el Sheij nombró a catorce líderes y los envió de regreso a sus respectivos territorios y comunidades, para liderar a su pueblo en la Jihad contra los enemigos que los habían asaltado. Fueron estos acontecimientos los que condujeron a la mayor expansión del Islam por todo el territorio hausa e incluso en partes de Bornu.
En 1808, Usman había derrotado a los gobernantes de Gobir , Kano , Katsina y otros reinos hausa . [43] Después de sólo unos pocos años, Usman se encontró al mando de los estados. El Califato de Sokoto se había convertido en aquel momento en el estado más grande al sur del Sahara . En 1812, se reorganizó la administración del califato, y el hijo de Usman, Muhammed Bello , y su hermano Abdullahi dan Fodio continuaron con la yihad y administraron el gobierno occidental y oriental, respectivamente. [44] Por esta época, Usman volvió a enseñar y escribir sobre el Islam. Usman también trabajó para establecer un gobierno eficiente basado en la ley islámica. [45]
El califato de Sokoto fue una combinación de un estado islámico y una monarquía hausa modificada. Muhammed Bello introdujo la administración islámica, se nombraron jueces musulmanes, inspectores de mercado y líderes de oración, y se instituyó un sistema islámico de impuestos y tierras con ingresos sobre la tierra considerada kharaj y los honorarios cobrados a los sujetos individuales llamados jizya , como en la época islámica clásica. Los nómadas fulani pastores de ganado se sedentarizaron y se convirtieron a la cría de ovejas y cabras como parte de un esfuerzo por someterlos al imperio de la ley musulmana. Se construyeron mezquitas y madrazas para enseñar el Islam a la población. El estado patrocinó a un gran número de eruditos religiosos o mallams . El sufismo se generalizó. Los idiomas árabe, hausa y fulfulde vieron un renacimiento de la poesía, y el Islam se enseñó en hausa y fulfulde. [34]
En 1815, Usman se mudó a Sokoto , donde Bello le construyó una casa en los suburbios del oeste. Usman murió en la misma ciudad el 20 de abril de 1817, a la edad de 62 años. Tras su muerte, su hijo Muhammed Bello le sucedió como amir al-mu'minin y se convirtió en el segundo califa del califato de Sokoto . El hermano de Usman, Abdullahi, recibió el título de Emir de Gwandu y fue puesto a cargo de los Emiratos occidentales de Nupe . Así, todos los estados hausa, partes de los puestos avanzados de Nupe y Fulani en Bauchi y Adamawa estaban gobernados por un único sistema político-religioso. En 1830, la yihad había abarcado la mayor parte de lo que hoy es el norte de Nigeria y el norte de Camerún . Desde la época de Usman ɗan Fodio hasta la conquista británica a principios del siglo XX hubo doce califas. [19]
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Usman ha sido visto como el líder reformista más importante de África . [22] Los musulmanes lo ven como un muyaddid (renovador de la fe). [11] Muchas de las personas lideradas por Usman ɗan Fodio estaban descontentas de que los gobernantes de los estados hausa estuvieran mezclando el Islam con aspectos de la religión regional tradicional . Usman creó un estado teocrático con una interpretación más estricta del Islam. En Tanbih al-ikhwan 'ala ahwal al-Sudan , escribió: "En cuanto a los sultanes, son indudablemente incrédulos, aunque profesen la religión del Islam, porque practican rituales politeístas y desvían a la gente del camino de Dios. y levantar la bandera de un reino mundano sobre la bandera del Islam. Todo esto es incredulidad según el consenso de opiniones". [46] En Islam fuera del mundo árabe , David Westerlund escribió: "La yihad resultó en un estado teocrático federal, con amplia autonomía para los emiratos, reconociendo la autoridad espiritual del califa o del sultán de Sokoto". [47] Usman abordó en sus libros lo que consideraba los defectos y deméritos de los gobernantes africanos no musulmanes o nominalmente musulmanes. Algunas de las acusaciones que hizo fueron corrupción en varios niveles de la administración y negligencia de los derechos de la gente común. Usman también criticó los fuertes impuestos y la obstrucción de los negocios y el comercio de los estados hausa por parte del sistema legal. Dan Fodio creía en un Estado sin constitución escrita, que se basaba en el Corán , la Sunnah y la ijma . [31]
Usman ɗan Fodio fue descrito como de más de seis pies (1,8 m), delgado y se parecía a su madre Sayda Hauwa. Su hermano Abdullahi dan Fodio (1761-1829) también medía más de seis pies (1,83 m) de altura y fue descrito como más parecido a su padre Muhammad Fodio, con piel más oscura y un físico corpulento más adelante en la vida. [ cita necesaria ]
En Rawd al-Janaan (Los prados del paraíso), Waziri Gidado ɗan Laima (1777-1851) enumeró a las esposas de ɗan Fodio como su prima hermana Maymuna y Aisha ɗan Muhammad Sa'd. Con Maymuna tuvo 11 hijos, entre ellos Aliyu (décadas de 1770 a 1790) y los gemelos Hasan (1793-noviembre de 1817) y Nana Asma'u (1793-1864). Aisha también era conocida como Gaabdo ('Alegría' en Fulfulde ) y como Iyya Garka (Hausa para 'Dama de la Casa/Complejo'). Era famosa por su conocimiento islámico y por ser la matriarca de la familia. Sobrevivió a su marido por muchas décadas. Entre otros, fue la madre de Muhammad Sa'd (1777 - antes de 1800). [48]
Usman ɗan Fodio "escribió cientos de obras sobre ciencias islámicas que van desde el credo, la jurisprudencia Maliki , la crítica de hadices , la poesía y la espiritualidad islámica", la mayoría de ellas en árabe . [49] También escribió alrededor de 480 poemas en árabe, fulfulde y hausa . [50]
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