La escuela Maliki o malikismo ( árabe : ٱلْمَذْهَب ٱلْمَالِكِيّ , romanizado : al-madhhab al-mālikī ) es una de las cuatro principales escuelas de jurisprudencia islámica dentro del Islam sunita . [1] Fue fundada por Malik ibn Anas en el siglo VIII. La escuela de jurisprudencia Maliki se basa en el Corán y los hadices como fuentes primarias. A diferencia de otros fiqhs islámicos, el fiqh Maliki también considera el consenso del pueblo de Medina como una fuente válida de la ley islámica . [2]
La escuela Maliki es uno de los grupos más grandes de musulmanes sunitas, comparable a la madhab shafi'i en número de adeptos, pero más pequeña que la madhab hanafi . [3] [4] La Sharia basada en Maliki Fiqh se encuentra predominantemente en el norte de África (excluyendo el norte y el este de Egipto), África occidental , Chad , Sudán , Kuwait , Bahréin , [5] Qatar , [6] el Emirato de Dubai ( EAU). ), y en el noreste de Arabia Saudita . [3]
En la época medieval , la escuela Maliki también se encontraba en partes de Europa bajo dominio islámico , particularmente en la España islámica y el Emirato de Sicilia . [7] Un importante centro histórico de la enseñanza Maliki, de los siglos IX al XI, fue la Mezquita de Uqba de Túnez. [8] [9]
Aquel que se adscribe a la escuela Maliki se llama Maliki , Malikita o Malikista ( árabe : ٱلْمَالِكِيّ , romanizado : al-mālikī , pl. ٱلْمَالِكِيَّة , al-mālikiyya ).
Aunque Malik ibn Anas era nativo de Medina, su escuela enfrentó una feroz competencia por seguidores en el este musulmán, y las escuelas Shafi'i , Hanbali y Zahiri disfrutaron de más éxito que la escuela de Malik. [10] Sin embargo, finalmente fue la escuela Hanafi la que se ganó el favor oficial del gobierno por parte de los abasíes .
Imam Malik (que fue maestro del Imam Ash-Shafi'i , [11] [12] : 121 quien a su vez fue maestro del Imam Ahmad ibn Hanbal ) fue alumno del Imam Ja'far al-Sadiq (un descendiente de el profeta islámico Mahoma y sexto imán chiita ), al igual que el imán Abu Hanifah . Así, los cuatro grandes imanes del Fiqh sunita están conectados con Ja'far, ya sea directa o indirectamente. [13]
Los Maliki disfrutaron de un éxito considerablemente mayor en África y, durante un tiempo, en España y Sicilia. Bajo los omeyas y sus restos, la escuela Maliki fue promovida como el código legal oficial del estado, y los jueces Maliki tenían rienda suelta sobre las prácticas religiosas; a cambio, se esperaba que los Maliki apoyaran y legitimaran el derecho del gobierno al poder. [14] Este dominio en el Andalus español desde los omeyas hasta los almorávides continuó, con la ley islámica en la región dominada por las opiniones de Malik y sus estudiantes. La Sunnah y el Hadith , o tradición profética en el Islam, desempeñaron papeles menores ya que los juristas Maliki los veían con sospecha y pocos estaban bien versados en ninguno de ellos. [15] Los almorávides finalmente dieron paso a los almohades predominantemente zahiríes , momento en el que los malikis fueron tolerados en ocasiones, pero perdieron el favor oficial. Con la Reconquista , la Península Ibérica quedó totalmente perdida para los musulmanes. [ cita necesaria ]
Aunque Al-Andalus finalmente se perdió, los Maliki han podido conservar su dominio en todo el norte y oeste de África hasta el día de hoy. Además, la escuela ha sido tradicionalmente la escuela preferida en los pequeños Estados árabes del Golfo Pérsico (Bahrein, Kuwait y Qatar). [16] Si bien la mayoría de los Emiratos Árabes Unidos y Arabia Saudita siguen las leyes Hanbali, la Provincia Oriental del país ha sido conocida como un bastión Maliki durante siglos. [3]
Aunque inicialmente eran hostiles a algunas prácticas místicas, los Malikis finalmente aprendieron a coexistir con las costumbres sufíes a medida que estas últimas se generalizaron por todo el norte y oeste de África. Muchos musulmanes ahora adhieren tanto a la ley Maliki como a una orden sufí. [17]
Las fuentes de la Sharia de la escuela Maliki se priorizan jerárquicamente de la siguiente manera: el Corán y luego los hadices (dichos, costumbres y acciones de Mahoma) ampliamente transmitidos; `Amal (costumbres y prácticas de la gente de Medina), seguido de Ahad Hadith, y luego seguido por el consenso de los Sahabah (los compañeros de Mahoma), luego la opinión individual de los Sahabah , Qiyas (analogía), Istislah (interés y bienestar). del Islam y de los musulmanes), y finalmente Urf (costumbre de los pueblos de todo el mundo musulmán si no contradecía las fuentes jerárquicamente superiores de la Sharia). [1]
La escuela Mālikī deriva principalmente del trabajo de Malik ibn Anas , particularmente del Muwatta Imam Malik , también conocido como Al-Muwatta . El Muwaṭṭa se basa en Sahih Hadiths , incluye el comentario de Malik ibn Anas, pero es tan completo que en la escuela Maliki se considera un hadiz sólido en sí mismo. [2] Mālik incluyó las prácticas de la gente de Medina y aquellas prácticas que cumplen o difieren de los hadices informados. Esto se debe a que Mālik consideraba las prácticas de Medina (las primeras tres generaciones) como una prueba superior de la sunnah "viva" que los hadices aislados, aunque sólidos. Mālik fue particularmente escrupuloso a la hora de autenticar sus fuentes cuando recurría a ellas, así como su comparativamente pequeña colección de aḥādith, conocida como al-Muwaṭṭah (o El Camino Recto). [2] El ejemplo del enfoque de Maliki al utilizar la opinión de Sahabah fue registrado en Muwatta Imam Malik por sentencia de casos relacionados con la ley del consumo de carne de gacela . [18] Esta tradición se utilizó a partir de la opinión de Zubayr ibn al-Awwam . [18] Malik también incluyó la práctica diaria de az-Zubayr como su fuente de "sunnah viva" (tradición viva) como guía para emitir veredictos sobre diversos asuntos, de acuerdo con el método de su escuela de pensamiento. [19]
La segunda fuente, Al-Mudawwana, es el trabajo colaborativo del antiguo alumno de Mālik, Ibn Qāsim y su alumno mujtahid , Sahnun . La Mudawwanah consiste en las notas de Ibn Qāsim de sus sesiones de aprendizaje con Mālik y respuestas a preguntas legales planteadas por Saḥnūn en las que Ibn Qāsim cita a Mālik, y donde no existían notas, su propio razonamiento legal basado en los principios que aprendió de Mālik. . Estos dos libros, es decir, Muwaṭṭah y Mudawwanah, junto con otros libros primarios tomados de otros estudiantes prominentes de Mālik, encontrarían su camino en el Mukhtaṣar Khalīl, que formaría la base del posterior madhab de Mālikī.
La escuela Maliki está más estrechamente relacionada con la escuela Hanafi y difiere en grado, no en tipo. [21] Sin embargo, a diferencia de la escuela Hanafi, la escuela Maliki no asigna tanto peso a la analogía, sino que deriva sus decisiones del pragmatismo utilizando los principios de istislah (interés público) allí donde el Corán y los Sahih Hadiths no proporcionan una guía explícita. [21]
La escuela Maliki se diferencia de las otras escuelas de derecho sunitas, sobre todo en las fuentes que utiliza para derivar las sentencias. Como todas las escuelas sunitas de Sharia, la escuela Maliki utiliza el Corán como fuente principal, seguido de los dichos, costumbres/tradiciones y prácticas de Mahoma , transmitidos como hadices. En la escuela Mālikī, dicha tradición incluye no sólo lo registrado en los hadices, sino también las decisiones legales de los cuatro califas correctamente guiados , especialmente Umar .
El propio Malik bin Anas también aceptó, junto con la mayoría de los juristas suníes, consensos vinculantes y razonamientos analógicos , aunque con condiciones. El consenso sólo se aceptaba como fuente válida de derecho si procedía de la primera generación de musulmanes en general, o de la primera, segunda o tercera generación de Medina, mientras que la analogía sólo se aceptaba como válida como último recurso cuando no había una respuesta. encontrado en otras fuentes. [22] [23]