La cuenta del Omer ( hebreo : סְפִירַת הָעוֹמֶר , Sefirat HaOmer , a veces abreviada como Sefira ) es un ritual en el judaísmo . Consiste en un conteo verbal de cada uno de los 49 días entre las festividades de Pesaj y Shavuot . El período de 49 días se conoce como “período del omer” o simplemente como “el omer” o “sefirá”. [1]
La cuenta tiene su origen en el mandato bíblico de la ofrenda del Omer (u ofrenda de gavilla), que se ofrecía en Pesaj, y después de la cual se contaban 49 días y se observaba la festividad de Shavuot. Los sacrificios del Templo no se han ofrecido desde la destrucción del Templo en Jerusalén , pero todavía se realiza el conteo hasta Shavuot. Shavuot es la única festividad judía importante para la cual no se especifica ninguna fecha calendario en la Torá; más bien, su fecha está determinada por la cuenta del omer. [1]
La Cuenta del Omer comienza el segundo día de Pesaj (el 16 de Nisán ) para los judíos rabínicos ( ortodoxos , conservadores , reformistas ), y después del Shabat semanal durante Pesaj para los judíos caraítas . Según todas las prácticas, la cuenta de 49 días termina el día antes de Shavuot, que es el "quincuagésimo día" de la cuenta.
El omer (" gavilla ") es una antigua medida bíblica del volumen de los tallos de grano sin trillar , la cantidad de grano utilizada para la ofrenda del Templo.
El mandamiento para contar el Omer está registrado en la Torá en Levítico 23:9–21:
Cuando hayáis entrado en la tierra que yo os doy y seguéis su mies, llevaréis al sacerdote la gavilla ( omer ) como primicia de los primeros frutos de vuestra siega. Y él mecerá la gavilla delante de Jehová, para que os sea acepta; al día siguiente del día de descanso el sacerdote lo mecerá. ... Y contaréis desde el día siguiente al día de descanso, desde el día en que trajisteis la gavilla mecida; siete semanas serán completas; hasta el día siguiente de la séptima semana contaréis cincuenta días ; y presentaréis una nueva ofrenda a Jehová. ... Y haréis proclamación en el mismo día; habrá santa convocación entre vosotros; ningún trabajo servil haréis; estatuto perpetuo es en todas vuestras habitaciones, por vuestras generaciones.
Así como en Deuteronomio 16:9–12:
Siete semanas te contarás; desde el momento en que la hoz se ponga por primera vez en la mies, comenzarás a contar siete semanas . Y celebrarás la fiesta de las semanas a Jehová tu Dios...
La obligación en tiempos posteriores a la destrucción del Templo es un tema de disputa, ya que las ofrendas del Templo que dependen de la cuenta del omer ya no se ofrecen. Si bien Rambam (Maimónides) sugiere que la obligación de contar el omer todavía es bíblica, la mayoría de los demás comentarios asumen que es de origen rabínico en los tiempos modernos. [2]
Tan pronto como es definitivamente de noche (aproximadamente treinta minutos después de la puesta del sol), quien está contando el Omer recita esta bendición:
Barukh atah, A-donai E-loheinu, Melekh Ha-ʿolam, asher qid'shanu b'mitzvotav v'tzivanu ʿal S'firat Ha-ʿomer.
Bendito eres Tú, Señor nuestro Dios, Rey del Universo, Quien nos ha santificado con Sus mandamientos y nos ha ordenado contar el Omer.
Luego él o ella declara la cuenta del Omer en términos tanto de días totales como de semanas y días. Por ejemplo:
La redacción del conde difiere ligeramente entre costumbres: la última palabra hebrea es laomer (literalmente "al omer") o baomer (literalmente "en el omer"). Ambas costumbres son válidas según la halajá . [3]
El conde es generalmente en hebreo ; también se puede contar en cualquier idioma, pero hay que entender lo que se dice. [4]
El conteo se realiza preferentemente por la noche, al comienzo del día judío. Si uno se da cuenta a la mañana o a la tarde siguiente de que aún no ha contado, todavía se puede contar, pero sin una bendición. Si uno se olvida por completo de contar un día, puede continuar contando los días siguientes, pero sin bendición. [5]
En la cronología rabínica, la entrega de la Torá en el Monte Sinaí ocurrió en Shavuot. Por lo tanto, el período del omer es de preparación y anticipación para la entrega de la Torá. [6] Según Aruch HaShulchan , ya en Egipto Moisés anunció a los israelitas que celebrarían una ceremonia religiosa en el Monte Sinaí una vez transcurridos 50 días, y el pueblo estaba tan emocionado por esto que contaron los días hasta que se llevara a cabo esa ceremonia. . Homiléticamente, en los tiempos modernos, cuando no se ofrecen los sacrificios de Shavuot en el Templo, contar el omer todavía tiene un propósito como recuerdo de la cuenta hasta el Sinaí. [7]
Una explicación para la Cuenta del Omer es que muestra la conexión entre Pesaj y Shavuot. La libertad física que los hebreos alcanzaron en el Éxodo de Egipto fue sólo el comienzo de un proceso que culminó con la libertad espiritual que obtuvieron con la entrega de la Torá en Shavuot. El Sefer HaJinuj afirma que los israelitas sólo fueron liberados de Egipto en Pesaj para recibir la Torá. [8] La Cuenta del Omer demuestra cuánto desea un judío aceptar la Torá en su propia vida.
Según Maharal , existe un contraste simbólico entre la ofrenda del omer (ofrecida en Pesaj) y el sacrificio de Shavuot ( shtei halechem ) ofrecido al concluir el omer. El primero consiste en cebada, que es típicamente un alimento animal, y representa el nivel espiritual bajo y pasivo de los israelitas inmediatamente después de salir de Egipto; mientras que este último consiste en trigo y representa el alto y activo nivel espiritual de los israelitas al recibir la Torá. [9]
En Israel, el período del omer coincide con el período final de maduración del trigo antes de su cosecha alrededor de Shavuot. En este período, la calidad de la cosecha es muy sensible y puede verse fácilmente arruinada por el mal tiempo. [10] Por lo tanto, el período del ómer enfatiza la vulnerabilidad humana y la dependencia de Dios. [11]
Según Nahmánides , Pesaj y Shavuot forman efectivamente una festividad extendida, con las siete semanas del omer paralelas a los siete días de Pesaj o Sucot , y el período del omer paralelo a Chol Hamoed . [12]
Los judíos caraítas y los samaritanos israelitas comienzan a contar el Omer el día después del sábado semanal durante la Pascua , en lugar del segundo día de la Pascua (el 16 de Nisán).
Esto se debe a diferentes interpretaciones de Levítico 23:15-16, donde la Torá dice que se debe comenzar a contar "desde el día siguiente al día de descanso". [13] Los judíos rabínicos interpretan que el "día de descanso" es el primer día de la Pascua, mientras que los caraítas y los samaritanos entienden que es el primer sábado semanal que cae durante la Pascua. Por lo tanto, el Shavuot caraíta y samaritano siempre es domingo, aunque la fecha hebrea real varía (lo que complementa el hecho de que nunca se da una fecha específica para Shavuot en la Torá, la única festividad en la que este es el caso). [14] [15] [16] Históricamente, los líderes religiosos caraítas y adyacentes a los caraítas, como Anan ben David , Benjamín Nahawandi , Muhammad ibn Isma'il , Musa de Tiflis (fundador de un movimiento judío del siglo IX en Babilonia); y Malik al Ramli (fundador de un movimiento judío del siglo IX en la Tierra de Israel) concluyeron que Shavuot debería caer en domingo. [17] Esta es también la opinión de los católicos [18] y de los saduceos y boetusianos históricos .
El conteo de los judíos caraítas y rabínicos coincide cuando el primer día de la Pascua cae en sábado. El judaísmo samaritano tiene una diferencia adicional: debido a que la fecha de la Pascua samaritana generalmente difiere de la judía en aproximadamente un mes lunar, [19] el conteo caraíta y samaritano rara vez coincide, a pesar de que cada uno comienza en domingo.
Los judíos etíopes tradicionalmente tenían otra práctica: interpretaban el "día de descanso" como el último día de la Pascua, en lugar de ser el primer día (como en la tradición rabínica) o el sábado (como para los caraítas).
Los " contadores de Omer " ( לוּחַ סְפִירָת הָעוֹמֶר ) son dispositivos que ayudan a recordar el día correcto de la cuenta de omer. A menudo se exhiben en las sinagogas para beneficio de los fieles que cuentan el Omer con la congregación al finalizar los servicios vespertinos. Los contadores Omer vienen en diferentes formas, como por ejemplo:
También se producen recordatorios para contar el Omer para tabletas y vía SMS para teléfonos móviles .
Un contador de omer del siglo XIX en Lancaster, Pensilvania, se conserva en el Centro Herbert D. Katz de Estudios Judaicos Avanzados . [20]
El período del omer se ha convertido en una época de semi-duelo en la costumbre judía.
Tradicionalmente, el duelo es en memoria de la muerte de los 24.000 estudiantes de Rabí Akiva , como se describe en el Talmud . [21] (Según el Talmud murieron en una "plaga" como castigo por no honrarse unos a otros adecuadamente, pero el manuscrito sefardí de Igueret del rabino Sherira Gaon los describe como moribundos debido a la "persecución" ( shmad ), y basándose en (Algunos eruditos modernos han sugerido que murieron en la revuelta de Bar Kokhba [ 22] ) El rabino Yechiel Michel Epstein (autor de Aruch HaShulchan ) postula que el período de duelo también conmemora a los judíos que fueron asesinados durante las Cruzadas , los pogromos y los libelos de sangre . ocurrió en Europa . [23] La observancia de las costumbres de luto se fortaleció después de las masacres de Renania y los disturbios cosacos que ocurrieron en el período de Omer. [24] En los tiempos modernos, el Holocausto generalmente se incluye entre los eventos que se conmemoran, en particular Yom HaShoah se observa durante el Omer . [25]
Las prácticas de duelo se observan sólo durante una parte del período del Omer, y diferentes comunidades observan diferentes partes. Algunas familias escuchan música durante la semana de Pesaj y luego comienzan el período de duelo hasta Lag BaOmer. Algunas familias judías sefardíes inician el período de luto desde el primer día del mes hebreo de Iyar y continúan durante 33 días hasta el tercero de Siván . La costumbre entre los habitantes de Jerusalén ( minhag Yerushalmi ) es seguir las prácticas de luto durante toda la Cuenta del Omer, excepto el día de Lag BaOmer y los últimos tres días de la cuenta ( sheloshet yemei hagbalah ) antes del inicio de Shavuot . Muchos sionistas religiosos suspenden algunas o todas las costumbres de duelo en Yom Ha'atzmaut (Día de la Independencia de Israel). El alcance del duelo también se basa en gran medida en las costumbres familiares y, por lo tanto, los judíos lo harán en diferentes grados.
Lag BaOmer, el trigésimo tercer día del Omer, se considera el día en que los estudiantes dejaron de morir, por lo que se levantan todas las reglas del duelo. Algunos judíos sefardíes , sin embargo, continúan el período de duelo hasta el día 34 del Omer , que ellos consideran el día de alegría y celebración. Los judíos españoles y portugueses no observan estas costumbres.
Durante los días de luto, la costumbre generalmente prohíbe cortarse el pelo, afeitarse, escuchar música instrumental o celebrar bodas, fiestas y cenas con baile. [26] Algunos judíos religiosos se afeitan cada viernes por la tarde durante el período de luto del Omer para estar prolijos en honor del Shabat, y algunos hombres lo hacen para lucir prolijos en sus lugares de trabajo.
Según algunos Rishonim , es el día en el que terminó la plaga que mató a los 24.000 discípulos de Rabí Akiva , y por esta razón el período de duelo de Sefirat HaOmer concluye en Lag BaOmer en muchas comunidades. [27]
Según la tradición cabalística moderna , este día es la celebración de Simeón ben Yochai y/o el aniversario de su muerte. Según una tradición medieval tardía , Simeón ben Yochai está enterrado en Merón, y esta asociación ha generado varias costumbres y prácticas muy conocidas en Lag BaOmer, incluido el encendido de hogueras y peregrinaciones a Merón . [28]
El período de la cuenta del Omer se considera un tiempo de potencial para el crecimiento interior: para que una persona trabaje en sus buenas características ( midot ) a través de la reflexión y el desarrollo de un aspecto cada día durante los 49 días de la cuenta.
En Cabalá , cada una de las siete semanas de la cuenta del Omer está asociada con una de las siete sefirot inferiores ( Chesed , Gevurah , Tiferet , Netzach , Hod , Yesod , Malkuth ). De manera similar, cada día de cada semana está asociado con una de estas mismas siete sefirot , creando cuarenta y nueve permutaciones. Por lo tanto , el primer día del Omer está asociado con " jesed que está en jesed " (benevolencia dentro de bondad amorosa), el segundo día con " guevurá que está en jesed " (poder dentro de bondad amorosa); el primer día de la segunda semana está asociado con " jesed que está en gevurah " (bondad amorosa dentro de la fuerza), el segundo día de la segunda semana con " gevurah que está en gevurah " (poder dentro de la fuerza), y así sucesivamente.
Simbólicamente, cada una de estas 49 permutaciones representa un aspecto del carácter de cada persona que puede mejorarse o desarrollarse aún más. El rabino Simon Jacobson [29] [30] y el rabino Yaacov Haber y David Sedley han publicado libros recientes que presentan estas 49 permutaciones como una guía diaria para el crecimiento del carácter personal . [31] [32] La obra Contando el Omer: Una guía de meditación cabalística [33] incluye meditaciones, actividades y kavvanot (mentalidad adecuada) para cada uno de los cuatro mundos cabalísticos para cada uno de los 49 días.
El período de 49 días para contar el Omer también es un tiempo propicio para estudiar la enseñanza de la Mishná en Pirkei Avot 6:6, que enumera las "48 formas" mediante las cuales se adquiere la Torá. El rabino Aharon Kotler (1891-1962) explica que el estudio de cada "camino" se puede realizar en cada uno de los primeros cuarenta y ocho días de la cuenta del Omer ; en el cuadragésimo noveno día, uno debe revisar todos los "caminos". [34]
