Satmar ( yiddish : סאַטמאַר; hebreo : סאטמר) es un grupo jasídico fundado en 1905 por el Gran Rebe Joel Teitelbaum , en la ciudad de Szatmárnémeti , Hungría (ahora Satu Mare en Rumania ). El grupo es una rama de la dinastía jasídica Sighet . Después de la Segunda Guerra Mundial , se restableció en Nueva York.
Satmar es una de las dinastías jasídicas más grandes del mundo, con unos 26.000 hogares. Se caracteriza por un conservadurismo extremo, un rechazo total de la cultura moderna y un antisionismo feroz . Satmar patrocina un sistema integral de educación y medios en yiddish , y sus miembros utilizan el yiddish como idioma principal. La secta también patrocina y dirige el Congreso Rabínico Central , que sirve como organización coordinadora de otras comunidades ultraortodoxas muy conservadoras, antisionistas y en su mayoría de ascendencia húngara.
Después de la muerte de Joel Teitelbaum en 1979, fue sucedido por su sobrino, Moshe Teitelbaum . Desde la muerte de este último en 2006, la dinastía está dividida entre los dos hijos de Moshé, Aarón y Zalman Leib , y cada uno tiene dominio sobre comunidades e instituciones separadas.
Chananya Yom Tov Lipa Teitelbaum fue el Gran Rebe de la dinastía jasídica Sighet . Murió en 1904 y fue sucedido por su hijo mayor, Chaim Tzvi Teitelbaum .
Algunos Sighet Hasidim prefirieron a su segundo hijo, Joel , como líder. Joel Teitelbaum abandonó la localidad de Máramarossziget y, el 8 de septiembre de 1905, se instaló en Szatmárnémeti (en yiddish: Satmar). Sus seguidores de Sighet lo siguieron y comenzó a atraer seguidores. El periodista húngaro Dezső Schön, que investigó a los rabinos de Teitelbaum en la década de 1930, escribió que Teitelbaum comenzó a referirse a sí mismo como el "Rebe de Satmar" en ese momento. [1] [2]
La base de poder de Teitelbaum creció con los años. En 1911, recibió su primer puesto rabínico como rabino principal de Ilosva . En 1921, las regiones nororientales de Hungría fueron cedidas a Checoslovaquia y Rumania , según los términos del Tratado de Trianon . Esta zona estaba densamente poblada por un segmento de judíos ortodoxos conocidos como judíos de Unterlander . Muchos Sziget Hasidim, incapaces de visitar regularmente la corte de Jaim Tzvi, recurrieron a Joel Teitelbaum. [3]
En 1925, Teitelbaum fue nombrado rabino principal de Carei (Nagykároly). El 21 de enero de 1926, Jaim Tzvi murió inesperadamente, dejando a su hijo Yekusiel Yehuda, de doce años, como sucesor. Su madre destacó a Joel como sucesor, ya que su nieto era demasiado joven para el puesto, y Joel regresó a Szhiget. Sin embargo, los seguidores de Jaim Tzvi sólo aceptarían a Joel como líder administrador hasta que Yekusiel tuviera la edad suficiente. Aunque Teitelbaum gozaba de gran prestigio, no era muy querido allí. En estas condiciones, Teitelbaum se habría convertido en el jefe de la dinastía en todo menos en el nombre, [4] lo que sin embargo era inaceptable para él y su madre, y abandonaron Sziget nuevamente. En 1928, Teitelbaum fue elegido rabino principal de la propia Szatmárnémeti. El nombramiento provocó una amarga lucha dentro de la comunidad judía, y no aceptó el cargo hasta 1934. [1] : 320
Teitelbaum ascendió hasta convertirse en una figura prominente en los círculos ultraortodoxos , liderando una línea intransigentemente conservadora contra la modernización. Entre otras cuestiones, fue un feroz opositor del sionismo y de Agudath Israel .
La población judía de Hungría se salvó de la destrucción total por parte del Holocausto hasta 1944. El 19 de marzo de 1944, el ejército alemán ocupó el país y se produjeron deportaciones a campos de concentración. Teitelbaum trató de tranquilizar a la gente asustada que, en su mayoría, no podía salir de Hungría, diciendo que por el mérito de su religiosidad se salvarían. Sin embargo, cuando los alemanes invadieron, fue salvado por sus devotos seguidores, quienes pagaron un enorme rescate para incluirlo en la lista de pasajeros del tren Kastner . Teitelbaum llegó a Suiza la noche del 7 al 8 de diciembre de 1944 y pronto emigró a la Palestina del Mandato . Muchos de los judíos de Satmar fueron asesinados por los nazis. [5]
Un año después de la muerte de su hija en Jerusalén, [6] Teitelbaum decidió trasladarse a los Estados Unidos y llegó a Nueva York a bordo del MS Vulcania el 26 de septiembre de 1946. [7]
Teitelbaum se instaló en Williamsburg, Brooklyn , junto con un pequeño grupo de seguidores, y se propuso restablecer su secta, que había sido destruida en el Holocausto . Su llegada a Estados Unidos le permitió implementar plenamente sus puntos de vista: la separación de religión y Estado permitió a la dinastía Satmar, así como a muchos otros grupos judíos, establecer comunidades independientes, a diferencia de las estructuras reguladas por el estado en Europa Central. [8] : 30 En abril de 1948, sus seguidores fundaron la "Congregación Yetev Lev", que fue registrada como una corporación religiosa . [2] : 47 Teitelbaum nombró a Leopold Friedman (1904-1972), ex director de banco, como presidente de la congregación, mientras que él era declarado autoridad espiritual suprema. Después de la muerte de Friedman, fue reemplazado por Leopold (Leibish) Lefkowitz (1920-1998). [8] La política de Teitelbaum era mantener total independencia negándose a afiliarse o recibir ayuda financiera de cualquier otro grupo judío; [9] sus jasidim establecieron una red de negocios que proporcionaron una base económica para las propias instituciones sociales de la comunidad. [8] : 32–34
El grupo Satmar creció rápidamente y atrajo a muchos nuevos seguidores. Una encuesta de 1961 estableció que su comunidad de Williamsburg incluía a 4.500 personas. De los 860 jefes de hogar, alrededor del 40 por ciento no habían sido ni Satmar ni Sighet Hasidim en los años anteriores a la guerra. [2] : 47, 262 En 1968, Satmar ya era el grupo jasídico más grande de Nueva York, con 1.300 hogares en la ciudad. Además, hay muchos Satmar Hasidim en otras partes de los Estados Unidos y en todo el mundo. [10]
Como parte de su visión de un aislamiento total del mundo exterior, Teitelbaum alentó a sus seguidores a hacer del yiddish su idioma principal, aunque muchos habían usado anteriormente el alemán o el húngaro , al ser inmigrantes de la antigua Gran Hungría . La secta tiene su propio sistema educativo de orientación yiddish y varias editoriales que ofrecen amplio material de lectura. El trabajo de Teitelbaum en esta materia le convirtió, según Bruce Mitchell, en la "figura más influyente" en el mantenimiento de la lengua en la posguerra. [11] La uniformidad de Satmar en Estados Unidos facilitó la enseñanza del idioma a los jóvenes, a diferencia de lo que ocurre en Europa: George Kranzler observó ya en 1961 que los niños hablan yiddish mucho mejor que sus padres. [12]
El 23 de febrero de 1968, Teitelbaum sufrió un derrame cerebral que apenas le dejó funcionar. Su segunda esposa, Alte Feiga, administró la secta durante el resto de la vida de Teitelbaum, con la ayuda de varios funcionarios de Satmar. [10] : 85
En 1974, la secta comenzó a construir el proyecto de viviendas Kiryas Joel en Monroe, Nueva York , para sus miembros. Se le concedió el estatus de municipio independiente en 1977. [10] : 207 El 19 de agosto de 1979, Teitelbaum murió de un ataque cardíaco.
A Teitelbaum no le sobrevivieron hijos: sus tres hijas murieron durante su vida. Después de prolongadas vacilaciones por parte de la junta comunitaria, su sobrino Moshe , segundo hijo de Jaim Tzvi, fue nombrado sucesor, a pesar de las severas objeciones de Alte Feiga. Moshe Teitelbaum fue proclamado Rebe el 8 de agosto de 1980, el primer aniversario de la muerte de su tío según el calendario hebreo . [10] : 126-128 La gran mayoría de los jasidim aceptó al nuevo líder, aunque una pequeña fracción llamada Bnei Yoel , que estaba dirigida extraoficialmente por Feiga, se opuso a él. Las tensas relaciones entre ambos derivaron en varios incidentes violentos en la década de 1980. [12] : 229
En 1984, Moshe Teitelbaum nombró a su hijo mayor, Aaron , rabino principal de Kiryas Joel. Ambos sufrieron la oposición de elementos dentro de la secta. Se les culpó de ejercer un estilo de liderazgo centralizado y de falta de fanatismo suficiente. [10] : 209–211
En 1994, la Corte Suprema de los Estados Unidos sostuvo, en el caso de la Junta de Educación del Distrito Escolar Kiryas Joel Village contra Grumet , que un distrito escolar cuyos límites habían sido trazados para incluir sólo a los niños de Satmar violaba la Cláusula de Establecimiento de la Primera Enmienda a la Constitución de los Estados Unidos .
Hasta finales de la década de 1990, el heredero aparente de Moshe Teitelbaum era su hijo mayor, Aaron. En 1999, su tercer hijo, Zalman , fue retirado de su puesto como rabino principal de Satmar en Jerusalén y recibió el puesto paralelo en el enclave más grande de la secta, Williamsburg. Posteriormente fue proclamado sucesor y se produjo una lucha entre los dos hermanos. Aaron residía en Kiryas Joel, donde se le consideraba la autoridad local, mientras que Zalman dominaba en Williamsburg. [13]
Tras la muerte de Moshe Teitelbaum en 2006, ambos grupos de seguidores anunciaron que su candidato fue nombrado sucesor en su testamento y ambos fueron declarados Rebe. Zalman y Aaron estuvieron involucrados en prolongadas disputas judiciales sobre quién debería controlar los activos de la Congregación en Brooklyn. La secta se ha dividido efectivamente en dos independientes.
En el momento de la muerte de Moshe Teitelbaum, fuentes de la secta estimaron que tenía 119.000 miembros en todo el mundo, lo que la convertía en el grupo jasídico más grande del mundo. [14] Una cifra similar de 120.000 fue citada por el sociólogo Samuel Heilman . [15] Sin embargo, el antropólogo Jacques Gutwirth estimó en 2004 que Satmar contaba con alrededor de 50.000. [16] En 2006, la dinastía controlaba activos por valor de mil millones de dólares en los Estados Unidos. [14]
Las dos comunidades Satmar más grandes están en Williamsburg y Kiryas Joel. También hay importantes comunidades Satmar en Borough Park, Brooklyn , y en Monsey y Bloomingburg, Nueva York . Se pueden encontrar concentraciones más pequeñas en otros lugares. En Norteamérica hay instituciones en Los Ángeles; Lakewood, Nueva Jersey ; y Montréal. En otros lugares, ciudades como Amberes , Londres y Manchester ; y en Argentina y Australia tienen grupos Satmar, y hay muchos repartidos por todo Israel. Aaron Teitelbaum ha declarado que quiere crear una comunidad también en Rumanía. [17]
Además de las dos congregaciones principales de los Grandes Rabinos, Chaim Yehoshua Halberstam , rabino principal de la comunidad Satmar en Monsey, se convirtió en su líder local. A diferencia de los dos hermanos, Halberstam no reclama toda la secta, aunque se comporta a la manera de un Rebe jasídico, aceptando kvitel y sosteniendo tish . Otro hijo, Lipa Teitelbaum, estableció su propia congregación y se hace llamar Zenter Rav, en homenaje a la ciudad de Senta, Serbia , donde su padre sirvió como rabino antes de la Segunda Guerra Mundial.
Los principios de Satmar reflejan la adhesión de Joel Teitelbaum a la escuela de pensamiento ultraortodoxa húngara, una variedad particularmente extrema, [18] fundada por Hillel Lichtenstein y su yerno Akiva Yosef Schlesinger en la década de 1860, en vísperas del cisma. en los judíos húngaros . Ante una rápida aculturación y un declive de la observancia religiosa, Lichtenstein predicó el rechazo total de la modernidad, aplicando ampliamente las palabras de su maestro, Moisés Sofer : "Todo lo nuevo está prohibido por la Torá ". Schlesinger otorgó a la vestimenta judía tradicional y yiddish un estatus religioso, idealizándolas como un medio de separación del mundo exterior.
Para reforzar su oposición a los estudios seculares y al uso de una lengua vernácula, Schlesinger se aventuró fuera del ámbito de la estricta halajá (ley judía) y basó sus decisiones en la Aggadah no legalista . Los ultraortodoxos creían que la principal amenaza no provenía de los neologos judíos liberales , que defendían la reforma religiosa, sino de los tradicionalistas moderados; Dirigieron sus ataques principalmente contra el moderno ortodoxo Azriel Hildesheimer . Su base de poder se encontraba entre los judíos de Unterlander del noreste de Hungría (aproximadamente lo que hoy es Eslovaquia oriental , el Óblast de Zakarpatia y el norte de Transilvania ), donde la modernidad avanzó poco y los judíos locales descendientes de gallegos eran pobres, incultos y fuertemente influenciados por el jasidismo . Sighet , así como la mayoría de las otras dinastías jasídicas húngaras, se originaron en estas regiones. [19]
Los sucesores de Lichtenstein no fueron menos rígidos; La principal autoridad de los extremistas húngaros en el período de entreguerras , Chaim Elazar Spira de Mukačevo , consideraba al Agudath Israel ultraortodoxo polaco/alemán como una fuerza demoníaca, tanto como las corrientes religiosas y seculares del sionismo. Exigió una pasividad política total, afirmando que cualquier acción en contrario equivalía a una incredulidad en la divina providencia . Mientras Agudah se oponía al sionismo por verlo como antirreligioso, Spira veía su plan de establecer un estado independiente antes de la llegada del Mesías como "forzar el fin", tratando de traer la Redención antes de que Dios lo prescribiera. Además, era un antimodernista declarado: denunció duramente a Avraham Mordejai Alter , Rebe de Ger , por introducir estudios seculares y permitir que las niñas asistieran a la escuela , y criticó la medicina moderna, creyendo que los tratamientos registrados en el Talmud eran superiores. [20] Aunque las relaciones personales entre Spira y Joel Teitelbaum eran tensas, su postura ideológica tuvo una fuerte influencia sobre el rabino más joven. Aviezer Ravitzky creía que no era reconocido en los escritos de este último debido a la animosidad personal entre ambos. [21]
Teitelbaum, que ya era firmemente antiagudista y antisionista en el período de entreguerras, tuvo que lidiar con las cuestiones que desconcertaron a los judíos del mundo después de la Segunda Guerra Mundial: el Holocausto y el establecimiento del Estado de Israel. En 1959, enunció su respuesta teológica en el libro Vayoel Moshe ( hebreo : וַיּוֹאֶל מֹשֶׁה , romanizado : va-yo'el moshe , iluminado. 'y Moisés estaba contento'; el título es de Éxodo 2:21). El libro contenía tres segmentos; el primero estuvo dedicado a la interpretación de Teitelbaum de un texto agadático del Ketubot en el Talmud, el Midrash de los Tres Juramentos . Se analiza el significado de una frase citada tres veces en el Cantar de los Cantares (2:7, 3:5, 8:4): "Os conjuro [...] que no despertéis, ni despertéis al amor hasta que os plazca ". El pasaje lo explica como una referencia a tres juramentos obligados por Dios; dos sobre los Hijos de Israel – que "no subirán " (emigrarán en masa) a su tierra antes de la redención, y tampoco se rebelarán contra las naciones gentiles entre las cuales están exiliados - y el tercero sobre todas las naciones, "que no oprimir demasiado a Israel".
Teitelbaum argumentó que los dos primeros son vinculantes y eternos, y que su intención era mantener al pueblo en un exilio divinamente decretado hasta que todos se arrepintieran completamente de sus pecados y obtuvieran una salvación únicamente milagrosa, sin interferencia humana. Intentó demostrar que todos los sabios rabínicos del pasado trataban los juramentos como legalmente vinculantes, e incluso aquellos que no los mencionaban, como Maimónides , lo hacían porque era de conocimiento común. Su tesis también pretendía refutar argumentos religiosos prosionistas contrarios, ya sea que la fuente agádica de los juramentos los hacía no vinculantes o que ya no eran válidos, especialmente después de que los gentiles "oprimieron demasiado a Israel" en el Holocausto. Los juramentos nunca fueron utilizados previamente como argumento central, y su interpretación del asunto es la contribución más notable de Teitelbaum a la literatura rabínica. Con base en sus argumentos, Teitelbaum afirmó que el sionismo era una severa herejía y una rebelión contra Dios, y que su persecución provocó el Holocausto como castigo divino; la existencia continuada de Israel era en sí misma un pecado grave e inevitablemente conduciría a mayores represalias, así como a retrasar la redención. Vayoel Moshe cristalizó la postura intransigentemente hostil del rabino hacia el Estado. El vínculo entre el sionismo y el Holocausto se convirtió en un sello distintivo de su cosmovisión religiosa. [21] : 63–66 [18] : 168–180 [22]
La autoridad rabínica de Teitelbaum y sus partidarios ricos en Estados Unidos lo convirtieron en el líder del flanco radical y antisionista del mundo judío ultraortodoxo. Adoptó una política de total no reconocimiento del Estado de Israel, prohibiendo a sus seguidores residentes allí votar en las elecciones o afiliarse de cualquier forma a las instituciones del Estado. Cuando visitó el país en 1959, se le organizó un tren separado, sin marcas israelíes. Las redes educativas israelíes de Satmar y Edah HaChareidis , esta última también dirigida por el Gran Rebe, son totalmente independientes y reciben financiación del extranjero. Satmar y sus elementos aliados se niegan a recibir beneficios sociales o cualquier otra ayuda monetaria del Estado israelí y critican a los haredim no sionistas que lo reciben. Teitelbaum y sus sucesores condenaron habitualmente a Agudah y a sus partidarios por participar en la política israelí. En cuanto al sionismo religioso , el Satmar Rebe describió a su principal teólogo, Abraham Isaac Kook , como "un malvado adversario y enemigo de nuestra Santa Fe".
En 1967, cuando el Muro de las Lamentaciones y otros lugares sagrados cayeron bajo el control de Israel después de la Guerra de los Seis Días , Teitelbaum reforzó sus puntos de vista en el folleto de 1968 Sobre la redención y el cambio ( hebreo : עַל-הַגְּאֻלָּה וְעַל-הַתְּמוּרָ ה , romanizado : a'l ha-ge'ulah va'l ha-tmurah ; Rut 4:7), argumentando que la guerra no fue un milagro, a diferencia de las declaraciones de Menachem Mendel Schneerson de Jabad y otros, a quienes condenó severamente y prohibió la oración en el Muro o en los otros lugares sagrados liberados, ya que creía que otorgaría legitimidad al gobierno de Israel. [10] : 36–40 Si bien brinda cierto apoyo a Neturei Karta , que de otro modo no estaría relacionado, Satmar no siempre ha tolerado sus acciones. Teitelbaum los denunció en 1967, cuando cooperaban con los árabes, y en 2006, el tribunal rabínico del grupo de Zalman Leib Teitelbaum anatema a quienes visitaron la Conferencia Internacional para Revisar la Visión Global del Holocausto . [23] Satmar emitió una nueva condena de las actividades de Neturei Karta luego de la invasión de Israel por parte de Hamás en 2023 . [24]
Las mujeres Satmar deben cubrirse completamente el escote y usar mangas largas, faldas largas y conservadoras y medias amplias. Mientras que las mujeres judías ortodoxas casadas no muestran su cabello en público, en Satmar esto va un paso más allá: las mujeres Satmar se afeitan la cabeza después de sus bodas y usan una peluca u otra forma de cubrirse la cabeza, mientras que algunas cubren la peluca con un gorro pequeño o bufanda. [25] El Gran Rebe también insistió en que las medias de las mujeres y las niñas fueran completamente opacas, una norma aceptada por otros grupos jasídicos húngaros que lo reverenciaban. [8] : 30
Joel Teitelbaum abrió la red de escuelas "Bais Ruchel" de Satmar sólo porque temía que si no lo hacía, muchos padres enviarían a sus hijas a Bais Yaakov . [12] : 57
En 2016, la secta emitió un decreto advirtiendo que la educación universitaria para las mujeres es "peligrosa". Escrito en yiddish, el decreto advierte:
Últimamente se ha convertido en una nueva tendencia que las niñas y las mujeres casadas obtengan títulos en educación especial... Y por eso nos gustaría que sus padres sepan que esto va en contra de la Torá. [26]
La secta opera numerosas fundaciones comunitarias. Bikur Cholim ("Visita a los enfermos"), fundada en 1957 por la esposa de Teitelbaum, Alte Feiga, se ocupa de ayudar a los judíos hospitalizados, independientemente de su afiliación. Rav Tuv , fundada en la década de 1950 para ayudar a los judíos en la Unión Soviética, ayuda a los refugiados judíos. Hoy en día, la organización ayuda principalmente a judíos de Irán y Yemen . Keren Hatzolah es un fondo caritativo para apoyar a las ieshivá y a los pobres en Israel, atendiendo a quienes evitan los beneficios del gobierno.
Teitelbaum fundó una red de grandes instituciones educativas, tanto ieshivá como escuelas de niñas . Si sus escuelas en Nueva York fueran un sistema de escuelas públicas, sería el cuarto sistema más grande del estado, después de los de la ciudad de Nueva York, Buffalo y Rochester. [27] En la mayoría de los lugares, las escuelas de niñas se llaman Beis Rochel y las ieshivá Torá VeYirah . En 1953, Teitelbaum fundó el Congreso Rabínico Central de Estados Unidos y Canadá , que proporciona diversos servicios, incluida la supervisión del kashrut .
Las yeshivá mayores incluyen el Seminario Talmúdico Unido y las Yeshivá Maharit D'Satmar . [28] Satmar también opera sus propios tribunales rabínicos , que resuelven diversas cuestiones dentro de la comunidad según los principios de la ley judía.
La secta tiene un periódico yiddish llamado Der Yid , ahora privatizado, y varias otras publicaciones en yiddish. Actualmente se identifica con los jasidim de Zalman; mientras que Der Blatt , fundado en 2000, pertenece y está dirigido por un seguidor de Aaron's.
La comunidad Satmar de Williamsburg fue retratada en la miniserie de Netflix Unorthodox en 2020, [29] con la consulta de Eli Rosen, un ex miembro de la comunidad jasídica. [30] La mayoría del diálogo del programa está en yiddish.
Yossi Green, el músico y compositor criado en Satmar que aparece en el Tablet de hoy, vive en el barrio Seagate de Brooklyn, Nueva York, junto con muchos otros judíos destacados.
