Las obras de Rumi fueron escritas principalmente en persa , pero ocasionalmente también usó turco , [12] árabe [13] y griego [14] [15] [16] en sus versos. Su Masnavi ( Mathnawi ), compuesto en Konya , es considerado uno de los más grandes poemas del idioma persa. [17] [18] La influencia de Rumi ha trascendido las fronteras nacionales y las divisiones étnicas: iraníes , afganos , tayikos , turcos , kurdos , griegos , musulmanes de Asia central , así como musulmanes del subcontinente indio han apreciado enormemente su legado espiritual durante los últimos siete siglos. [19] [20] Su poesía influyó no solo en la literatura persa , sino también en las tradiciones literarias de los idiomas turco otomano , chagatai , pastún , kurdo , urdu y bengalí . [19] [21] [22]
Las obras de Rumi son ampliamente leídas hoy en día en su idioma original en todo el Gran Irán y el mundo de habla persa. [23] [24] Sus poemas han sido posteriormente traducidos a muchos de los idiomas del mundo y transpuestos en varios formatos. Rumi ha sido descrito como el "poeta más popular", [25] es muy popular en Turquía , Azerbaiyán y el sur de Asia , [26]
y se ha convertido en el "poeta más vendido" en los Estados Unidos. [27] [28]
Nombre
Se le llama más comúnmente Rumi en inglés. Su nombre completo lo da su contemporáneo Sipahsalar como Muhammad bin Muhammad bin al-Husayn al-Khatibi al-Balkhi al-Bakri ( árabe : محمد بن محمد بن الحسين الخطيبي البلخي البكري ). [29] Se le conoce más comúnmente como Molānā Jalāl ad-Dīn Muḥammad Rūmī ( مولانا جلالالدین محمد رومی ). Jalal ad-Din es un nombre árabe que significa «Gloria de la Fe». Balkhī y Rūmī son sus nisbas , que significan, respectivamente, «de Balkh » y «de Rûm », ya que era del Sultanato de Rûm en Anatolia . [30] ]
Según el biógrafo autorizado de Rumi, Franklin Lewis, de la Universidad de Chicago , "la península de Anatolia, que había pertenecido al imperio bizantino o romano oriental, había sido conquistada por los musulmanes hace relativamente poco tiempo e incluso cuando llegó a estar controlada por gobernantes musulmanes turcos, los árabes, persas y turcos todavía la conocían como el área geográfica de Rum. Como tal, hay una serie de personajes históricos nacidos en Anatolia o asociados con ella conocidos como Rumi, una palabra tomada del persa que literalmente significa 'romano', en cuyo contexto romano se refiere a los súbditos del Imperio bizantino o simplemente a las personas que viven en Anatolia o cosas asociadas con ella ". [31] También era conocido como "Mulá de Rum" ( ملای روم mullā-yi Rūm o ملای رومی mullā-yi Rūmī ). [32]
Rumi es ampliamente conocido por el sobrenombre de Mawlānā / Molānā [1] [33] ( persa : مولانا pronunciación persa: [moulɒːnɒ] ) en Irán y popularmente conocido como Mevlânâ en Turquía. Mawlānā ( مولانا ) es un término de origen árabe , que significa "nuestro amo". El término مولوی Mawlawī / Mowlavi (persa) y Mevlevi (turco), también de origen árabe, que significa "mi amo", también se usa con frecuencia para él. [34]
Rumi nació de padres persas, [35] [12] [13] [36] en Balkh , [37] actual Afganistán o Wakhsh , [4] un pueblo en la orilla este del río Wakhsh conocido como Sangtuda en el actual Tayikistán . [4] El área, culturalmente adyacente a Balkh , es donde el padre de Mawlânâ, Bahâ' uddîn Walad, fue predicador y jurista. [4] Vivió y trabajó allí hasta 1212, cuando Rumi tenía alrededor de cinco años y la familia se mudó a Samarcanda . [4]
En aquella época, el Gran Balkh era un importante centro de la cultura persa [18] [36] [38] y el sufismo se había desarrollado allí durante varios siglos. Las influencias más importantes sobre Rumi, además de su padre, fueron los poetas persas Attar y Sanai [39] . Rumi expresa su aprecio: "Attar era el espíritu, Sanai sus dos ojos, y en el tiempo posterior, llegamos en su séquito" [40] y menciona en otro poema: "Attar ha atravesado las siete ciudades del Amor, todavía estamos en la curva de una calle". [41] Su padre también estaba relacionado con el linaje espiritual de Najm al-Din Kubra [20] .
Rumi vivió la mayor parte de su vida bajo el Sultanato selyúcida de Rum , donde produjo sus obras , y murió en 1273 d. C. Fue enterrado en Konya y su santuario se convirtió en un lugar de peregrinación. [46] Tras su muerte , sus seguidores y su hijo, el sultán Walad , fundaron la Orden Mevlevi , también conocida como la Orden de los Derviches Danzantes, famosa por la danza sufí conocida como ceremonia Sama . Fue enterrado junto a su padre y sobre sus restos se erigió un santuario. Un relato hagiográfico sobre él se describe en Manāqib ul-Ārifīn de Shams ud-Din Ahmad Aflāki (escrito entre 1318 y 1353). Esta biografía debe tratarse con cuidado, ya que contiene tanto leyendas como hechos sobre Rumi. [47] Por ejemplo, el profesor Franklin Lewis de la Universidad de Chicago, autor de la biografía más completa sobre Rumi, tiene secciones separadas para la biografía hagiográfica de Rumi y la biografía propiamente dicha sobre él. [48]
Infancia y emigración
El padre de Rumi fue Bahā ud-Dīn Walad, un teólogo, jurista y místico de Wakhsh, [4] que también era conocido por los seguidores de Rumi como Sultan al-Ulama o "Sultán de los Eruditos". Según Ibadetname de Sultan Walad y Shamsuddin Aflaki (c.1286 a 1291), Rumi era descendiente de Abu Bakr . [49] Sin embargo, algunos eruditos modernos rechazan esta afirmación y afirman que no se sostiene tras un examen más detallado. La afirmación de la descendencia materna de los Khwarazmshah para Rumi o su padre también se considera una tradición hagiográfica no histórica diseñada para conectar a la familia con la realeza, pero esta afirmación se rechaza por razones cronológicas e históricas. La genealogía más completa ofrecida para la familia se remonta a seis o siete generaciones hasta los famosos juristas hanafíes. [48] [50] [51]
No conocemos el nombre de la madre de Baha al-Din en las fuentes, sólo que él se refería a ella como "Māmi" (Māma en persa coloquial), [52] y que era una mujer sencilla que vivió hasta el siglo XIII. La madre de Rumi era Mu'mina Khātūn. La profesión de la familia durante varias generaciones fue la de predicadores islámicos de la relativamente liberal escuela Hanafi Maturidi , y esta tradición familiar fue continuada por Rumi (ver su Fihi Ma Fih y Seven Sermons) y Sultan Walad (ver Ma'rif Waladi para ejemplos de sus sermones y conferencias cotidianas).
Cuando los mongoles invadieron Asia Central en algún momento entre 1215 y 1220, Baha ud-Din Walad, con toda su familia y un grupo de discípulos, partió hacia el oeste. Según el relato hagiográfico, en el que no todos los estudiosos de Rumi coinciden, Rumi se encontró con uno de los poetas místicos persas más famosos, Attar , en la ciudad iraní de Nishapur , situada en la provincia de Khorāsān. Attar reconoció de inmediato la eminencia espiritual de Rumi. Vio al padre caminando delante del hijo y dijo: "Aquí viene un mar seguido de un océano". [53] [54] Attar le dio al muchacho su Asrārnāma , un libro sobre el enredo del alma en el mundo material. Este encuentro tuvo un profundo impacto en Rumi, de dieciocho años, y más tarde se convirtió en la inspiración para sus obras.
Desde Nishapur, Walad y su séquito partieron hacia Bagdad , donde conocieron a muchos de los eruditos y sufíes de la ciudad. [ cita requerida ] Desde Bagdad fueron a Hijaz y realizaron la peregrinación a La Meca . La caravana migratoria pasó luego por Damasco , Malatya , Erzincan , Sivas , Kayseri y Nigde . Finalmente se establecieron en Karaman durante siete años; la madre y el hermano de Rumi murieron allí. En 1225, Rumi se casó con Gowhar Khatun en Karaman. Tuvieron dos hijos: Sultan Walad y Ala-eddin Chalabi. Cuando su esposa murió, Rumi se casó nuevamente y tuvo un hijo, Amir Alim Chalabi, y una hija, Malakeh Khatun.
El 1 de mayo de 1228, probablemente como resultado de la insistente invitación de 'Alā' ud-Dīn Key-Qobād , gobernante de Anatolia, Baha' ud-Din llegó y finalmente se estableció en Konya en Anatolia, dentro de los territorios más occidentales del sultanato seléucida de Rûm .
Baha' ud-Din se convirtió en el director de una madrasa (escuela religiosa) y cuando murió, Rumi, de veinticinco años, heredó su posición como molvi islámico. Uno de los estudiantes de Baha' ud-Din, Sayyed Burhan ud-Din Muhaqqiq Termazi, continuó formando a Rumi en la Sharia , así como en la Tariqa , especialmente la del padre de Rumi. Durante nueve años, Rumi practicó el sufismo como discípulo de Burhan ud-Din hasta que este último murió en 1240 o 1241. Entonces comenzó la vida pública de Rumi: se convirtió en jurista islámico, emitiendo fatwas y dando sermones en las mezquitas de Konya. También sirvió como molvi (maestro islámico) y enseñó a sus seguidores en la madrasa.
Durante este período, Rumi también viajó a Damasco y se dice que pasó cuatro años allí.
Su encuentro con el derviche Shams-e Tabrizi, el 15 de noviembre de 1244, cambió por completo su vida. De maestro y jurista consumado, Rumi se transformó en asceta.
Shams había viajado por todo Oriente Medio buscando y rezando por alguien que pudiera “soportar mi compañía”. Una voz le dijo: “¿Qué me darás a cambio?”. Shams respondió: “¡Mi cabeza!”. La voz entonces dijo: “El que buscas es Jalal ud-Din de Konya”. En la noche del 5 de diciembre de 1248, mientras Rumi y Shams conversaban, Shams fue llamado a la puerta trasera. Salió y nunca más se lo vio. Se rumorea que Shams fue asesinado con la connivencia del hijo de Rumi, ‘Ala’ ud-Din; si fue así, Shams realmente dio su cabeza por el privilegio de la amistad mística. [55]
El amor de Rumi por Shams y su dolor por su muerte encontraron su expresión en una profusión de poemas líricos, Divan-e Shams-e Tabrizi . Él mismo salió en busca de Shams y viajó nuevamente a Damasco. Allí, se dio cuenta de que:
¿Por qué debería buscar? Soy igual a Él. Su esencia habla a través de mí. ¡He estado buscándome a mí mismo! [56]
Vida posterior y muerte
Frontispicio iluminado de doble página, primer libro ( persa : دفتر , "daftar") de la Colección de poemas ( Masnavi-i ma'navi ), manuscrito de 1461
Mewlana había estado componiendo espontáneamente ghazals (poemas persas), que habían sido recopilados en el Divan-i Kabir o Diwan Shams Tabrizi. Rumi encontró otro compañero en Salaḥ ud-Din-e Zarkub, un orfebre. Después de la muerte de Salah ud-Din, el escriba y alumno favorito de Rumi, Hussam-e Chalabi , asumió el papel de compañero de Rumi. Un día, los dos estaban paseando por los viñedos de Meram, en las afueras de Konya, cuando Hussam le describió a Rumi una idea que había tenido: "Si escribieras un libro como el Ilāhīnāma de Sanai o el Mantiq ut-Tayr de 'Attar, se convertiría en el compañero de muchos trovadores. Se llenarían el corazón con tu trabajo y compondrían música para acompañarlo". Rumi sonrió y sacó un trozo de papel en el que estaban escritas las dieciocho primeras líneas de su Masnavi , que empezaban con:
Escucha la caña y la historia que cuenta, cómo canta sobre la separación... [57]
Hussam le imploró a Rumi que escribiera más. Rumi pasó los siguientes doce años de su vida en Anatolia dictándole los seis volúmenes de esta obra maestra, el Masnavi .
En diciembre de 1273, Rumi enfermó; predijo su propia muerte y compuso el famoso ghazal , que comienza con el verso:
¿Cómo sabes qué clase de rey tengo dentro de mí como compañero? No fijes tu mirada en mi rostro dorado, pues tengo piernas de hierro. [58]
Rumi murió el 17 de diciembre de 1273 en Konya . Su muerte fue llorada por la diversa comunidad de Konya, con cristianos y judíos locales uniéndose a la multitud que convergió para despedirlo mientras su cuerpo era llevado por la ciudad. [59] El cuerpo de Rumi fue enterrado junto al de su padre, y un espléndido santuario, la "Tumba Verde" ( en turco : Yeşil Türbe, en árabe : قبة الخضراء ; hoy el Museo de Mevlâna ), fue erigido sobre su lugar de entierro. Su epitafio dice:
Cuando estemos muertos, no busquemos nuestra tumba en la tierra, sino encontradla en los corazones de los hombres. [60]
La princesa georgiana y reina selyúcida Gurju Khatun era amiga íntima de Rumi. Fue ella quien patrocinó la construcción de su tumba en Konya . [61] El Mausoleo de Mevlâna del siglo XIII , con su mezquita, salón de baile, escuelas y residencias para derviches, sigue siendo un destino de peregrinación hasta el día de hoy, y es probablemente el lugar de peregrinación más popular que visitan regularmente los seguidores de todas las religiones principales. [59]
Al igual que otros poetas místicos y sufíes de la literatura persa, la poesía de Rumi habla del amor que infunde al mundo. [ cita requerida ] Las enseñanzas de Rumi también expresan los principios resumidos en el verso coránico que Shams-e Tabrizi citó como la esencia de la guía profética: "Sabe que 'No hay más dios que Él', y pide perdón por tu pecado" (Q. 47:19).
En la interpretación atribuida a Shams, la primera parte del versículo ordena a la humanidad buscar el conocimiento del tawhid (la unidad de Dios), mientras que la segunda les instruye a negar su propia existencia. En términos de Rumi, el tawhid se vive más plenamente a través del amor, y la conexión se hace explícita en su versículo que describe el amor como "esa llama que, cuando arde, quema todo excepto al Amado Eterno". [62]
El anhelo y deseo de Rumi de alcanzar este ideal es evidente en el siguiente poema de su libro Masnavi : [63]
El Masnavi entreteje fábulas, escenas de la vida cotidiana, revelaciones y exégesis coránicas y metafísica en un vasto e intrincado tapiz.
Rumi creía apasionadamente en el uso de la música, la poesía y la danza como un camino para llegar a Dios. Para Rumi, la música ayudaba a los devotos a centrar todo su ser en lo divino y a hacerlo tan intensamente que el alma era destruida y resucitada. Fue a partir de estas ideas que la práctica de los derviches danzantes se convirtió en una forma ritual. Sus enseñanzas se convirtieron en la base de la orden de los Mevlevi, que organizó su hijo, el sultán Walad. Rumi fomentaba el Sama , escuchando música y girando o haciendo la danza sagrada. En la tradición Mevlevi, samāʿ representa un viaje místico de ascenso espiritual a través de la mente y el amor hacia el Uno Perfecto. En este viaje, el buscador se vuelve simbólicamente hacia la verdad, crece a través del amor, abandona el ego, encuentra la verdad y llega al Perfecto. El buscador luego regresa de este viaje espiritual, con mayor madurez, para amar y estar al servicio de toda la creación sin discriminación con respecto a creencias, razas, clases y naciones. [ cita requerida ]
En otros versículos del Masnavi , Rumi describe en detalle el mensaje universal del amor:
La causa del amante está separada de todas las demás causas El amor es el astrolabio de los misterios de Dios. [64]
El instrumento musical favorito de Rumi era el ney (flauta de caña). [25]
La poesía de Rumi suele dividirse en varias categorías: las cuartetas ( rubayāt ) y las odas ( ghazal ) del Diván , los seis libros del Masnavi . Las obras en prosa se dividen en Los discursos, Las cartas y Los siete sermones .
Obras poéticas
Cuenco de Reflexiones con poesía de Rumi, principios del siglo XIII; Museo de Brooklyn
La obra más conocida de Rumi es Maṭnawīye Ma'nawī ( Pareados espirituales ; مثنوی معنوی ). El poema de seis volúmenes ocupa un lugar destacado dentro de la rica tradición de la literatura sufí persa, y se lo ha llamado comúnmente "el Corán en persa". [65] [66] Muchos comentaristas lo han considerado como el mayor poema místico de la literatura mundial. [67] Contiene aproximadamente 27.000 líneas, [68] cada una de las cuales consiste en un pareado con una rima interna. [59] Si bien el género poético mathnawi puede utilizar una variedad de metros diferentes, después de que Rumi compusiera su poema, el metro que utilizó se convirtió en el metro mathnawi por excelencia . El primer uso registrado de este metro para un poema mathnawi tuvo lugar en la fortaleza nizarí ismailita de Girdkuh entre 1131 y 1139. Probablemente sentó las bases para la poesía posterior en este estilo realizada por místicos como Attar y Rumi. [69]
La otra obra importante de Rumi es el Dīwān-e Kabīr ( Gran obra ) o Dīwān-e Shams-e Tabrīzī ( Las obras de Shams de Tabriz ; دیوان شمس تبریزی ), llamado así en honor al maestro de Rumi, Shams . Además de aproximadamente 35.000 versos persas y 2.000 cuartetos persas, [70] el Diván contiene 90 ghazals y 19 cuartetos en árabe, [71] unas dos docenas de versos en turco (principalmente poemas macarrónicos de mezcla persa y turco) [72] [73] y 14 versos en griego (todos ellos en tres poemas macarrónicos de greco-persa). [14] [74] [75]
Obras en prosa
Fihi Ma Fihi ( En esto, ¿qué hay en esto ?, persa: فیه ما فیه ) proporciona un registro de setenta y una charlas y conferencias dadas por Rumi en varias ocasiones a sus discípulos. Fue compilado a partir de las notas de sus diversos discípulos, por lo que Rumi no fue el autor directo de la obra. [76] Una traducción al inglés del persa fue publicada por primera vez por AJ Arberry como Discourses of Rumi (Nueva York: Samuel Weiser, 1972), y una traducción del segundo libro por Wheeler Thackston, Sign of the Unseen (Putney, VT: Threshold Books, 1994). El estilo de Fihi ma fihi es coloquial y está destinado a hombres y mujeres de clase media, y carece de juegos de palabras sofisticados. [77]
Majāles-e Sab'a ( Siete Sesiones , persa: مجالس سبعه ) contiene siete sermones persas (como su nombre lo indica) o conferencias dadas en siete asambleas diferentes. Los sermones en sí mismos dan un comentario sobre el significado más profundo del Corán y el Hadith . Los sermones también incluyen citas de poemas de Sana'i , 'Attar y otros poetas, incluido el propio Rumi. Como relata Aflakī, después de Shams-e Tabrīzī, Rumi dio sermones a pedido de notables, especialmente Salāh al-Dīn Zarkūb. El estilo del persa es bastante simple, pero las citas del árabe y el conocimiento de la historia y el Hadith muestran el conocimiento de Rumi en las ciencias islámicas. Su estilo es típico del género de conferencias dadas por sufíes y maestros espirituales. [78]
Makatib ( Las cartas , persa: مکاتیب ) o Maktubat ( مکتوبات ) es la colección de cartas escritas en persa por Rumi a sus discípulos, miembros de su familia y hombres de estado e influencia. Las cartas dan testimonio de que Rumi se mantenía muy ocupado ayudando a los miembros de su familia y administrando una comunidad de discípulos que había crecido a su alrededor. A diferencia del estilo persa de las dos obras mencionadas anteriormente (que son conferencias y sermones), las cartas son conscientemente sofisticadas y de estilo epistolar, lo que está en conformidad con las expectativas de la correspondencia dirigida a nobles, estadistas y reyes. [79]
Perspectiva religiosa
A pesar de las referencias a otras religiones, Rumi claramente sostiene la superioridad del Islam. Como musulmán, Rumi elogia el Corán, no sólo como libro sagrado de los musulmanes, sino también como herramienta para distinguir la verdad de la falsedad. Como tal, el Corán se presenta como una guía para la humanidad y para aquellos que quieren comprender la realidad del mundo. [80]
Los profetas del Islam, según Rumi, constituyen el punto más alto del desarrollo espiritual y son los más cercanos a Dios. A lo largo de los escritos de Rumi, Mahoma es el ejemplo más perfecto de todos los profetas anteriores. [81]
A pesar de la adhesión explícita de Rumi al Islam, en toda su obra hay rastros de pluralismo religioso. Aunque Rumi reconoce las discrepancias religiosas, el núcleo de todas las religiones es el mismo. El desacuerdo entre religiones no radica en el núcleo de estas religiones, sino en las diferencias doctrinales. En consecuencia, Rumi critica al cristianismo por "sobrecargar la imagen de Dios con estructuras y complicaciones superfluas". [82] Sin embargo, Rumi declara que "las lámparas son diferentes, pero la Luz es la misma; viene del más allá". [83]
La profundidad de su visión espiritual se extendía más allá de las estrechas preocupaciones sectarias. Una de las estrofas dice:
Según el Corán, Mahoma es una misericordia enviada por Dios. [85] Al respecto, Rumi afirma:
“La Luz de Muhammad no abandona a ningún zoroastriano ni a ningún judío en el mundo. ¡Que la sombra de su buena fortuna ilumine a todos! Él conduce a todos los extraviados hacia el Camino que los saca del desierto.” [86]
Rumi, sin embargo, afirma la supremacía del Islam al afirmar:
“La Luz de Muhammad se ha convertido en mil ramas (del conocimiento), mil, de modo que tanto este mundo como el próximo han sido tomados de punta a punta. Si Muhammad rasga el velo de una sola de esas ramas, miles de monjes y sacerdotes arrancarán la cuerda de la falsa creencia de alrededor de sus cinturas.” [87]
Muchos de los poemas de Rumi sugieren la importancia de la observancia religiosa externa y la primacía del Corán. [88]
Huid al Corán de Dios, refugiaos en él y fusionaos allí con los espíritus de los profetas. El Libro transmite las circunstancias de los profetas, esos peces del mar puro de la Majestad. [89]
Rumi afirma:
Yo soy el siervo del Corán mientras viva. Soy el polvo en el camino de Muhammad, el Elegido. Si alguien cita algo distinto de esto de mis dichos, me aparto de él y me indignan sus palabras. [90]
Rumi también afirma:
“Cosí” mis dos ojos cerrados por [los deseos de] este mundo y el próximo – esto lo aprendí de Muhammad. [91]
En la primera página del Masnavi, Rumi afirma:
“Hadha kitâbu 'l- mathnawîy wa huwa uSûlu uSûli uSûli 'd-dîn wa kashshâfu 'l-qur'ân”. “Éste es el libro del Masnavi, y es la raíz de las raíces de las raíces de la religión (islámica) y es el Explicador del Corán”. [92]
Hadi Sabzavari , uno de los filósofos iraníes más importantes del siglo XIX, establece la siguiente conexión entre el Masnavi y el Islam en la introducción a su comentario filosófico sobre el libro:
Es un comentario sobre la exégesis versificada [del Corán] y su misterio oculto, ya que todo [todo el Mathnawī] es, como verás, una elucidación de los versículos claros [del Corán], una aclaración de las declaraciones proféticas, un destello de la luz del luminoso Corán y brasas ardientes que irradian sus rayos desde su lámpara brillante. En lo que respecta a la búsqueda en el tesoro del Corán, uno puede encontrar en él [el Mathnawī] toda la antigua sabiduría filosófica [del Corán]; [el Mathnawī] es toda filosofía completamente elocuente. En verdad, el verso perlado del poema combina la Ley Canónica del Islam ( shariʿa ) con el Camino Sufí ( ṭarīqa ) y la Realidad Divina ( ḥaqīqa ); El logro del autor [Rūmī] pertenece a Dios al unir la Ley (sharīʿa), el Camino y la Verdad de una manera que incluye intelecto crítico, pensamiento profundo, un temperamento natural brillante y una integridad de carácter dotada de poder, perspicacia, inspiración e iluminación. [93]
Una de las mayores autoridades vivas sobre el Rûmî en Persia hoy en día, Hâdî Hâ'irî, ha demostrado en una obra inédita que unos 6.000 versos del Dîwân y el Mathnawî son prácticamente traducciones directas de versos coránicos a poesía persa. [94]
La obra de Rumi ha sido traducida a muchos idiomas del mundo, incluidos el ruso, el alemán, el urdu, el turco, el árabe, el bengalí, el francés, el italiano y el español, y se presenta en un número cada vez mayor de formatos, incluidos conciertos, talleres, lecturas, presentaciones de danza y otras creaciones artísticas. [96] Las interpretaciones en inglés de la poesía de Rumi realizadas por Coleman Barks han vendido más de medio millón de copias en todo el mundo, [97] y Rumi es uno de los poetas más leídos en los Estados Unidos. [98] Hay un famoso monumento en el norte de la India , conocido como la Puerta de Rumi , situado en Lucknow (la capital de Uttar Pradesh ) que lleva el nombre de Rumi. El cineasta indio Muzaffar Ali , que es de Lucknow, realizó un documental titulado Rumi in the Land of Khusrau (2001), que presenta conciertos basados en las obras de Rumi y Amir Khusrau y destaca los paralelismos entre las vidas de los poetas. [99]
El mundo iraní
Estos vínculos culturales, históricos y lingüísticos entre Rumi e Irán han hecho de Rumi un poeta iraní icónico, y algunos de los eruditos más importantes de Rumi, incluidos Foruzanfar, Naini, Sabzewari, etc., provienen del Irán moderno. [100] La poesía de Rumi se exhibe en las paredes de muchas ciudades de Irán , se canta con música persa, [100] y se lee en libros escolares. [101]
La orden sufí Mewlewī fue fundada en 1273 por los seguidores de Rumi después de su muerte. [104] Su primer sucesor podría haber sido Salah-eddin Zarkoub, quien sirvió a Rumi durante una década y Rumi lo reverenciaba altamente en sus poetas. Zarkoub era analfabeto y pronunció algunas palabras incorrectamente. Rumi usó algunas de estas palabras incorrectas en sus poemas para expresar su apoyo y humildad hacia Zarkoub. Rumi lo nombró su sucesor, pero Zarkoub murió antes que él. [105] Entonces, el primer sucesor de Rumi en el rectorado de la orden fue " Husam Chalabi " y, después de la muerte de Chalabi en 1284, el hijo menor y único sobreviviente de Rumi, Sultan Walad (fallecido en 1312), conocido popularmente como autor del místico Maṭnawī Rabābnāma , o el Libro del Rabab, fue instalado como gran maestro de la orden. [106] El liderazgo de la orden se ha mantenido dentro de la familia de Rumi en Konya ininterrumpidamente desde entonces. [107]
Los sufíes mewlewī, también conocidos como derviches giratorios, creen en la realización de su dhikr en la forma de Sama . Durante la época de Rumi (como se atestigua en el Manāqib ul-Ārefīn de Aflākī), sus seguidores se reunían para realizar prácticas musicales y de "giro".
Según la tradición, Rumi era un músico notable que tocaba el robāb , aunque su instrumento favorito era el ney o flauta de caña. [108] La música que acompaña al samāʿ consiste en versiones de poemas del Maṭnawī y Dīwān-e Kabīr , o de poemas del sultán Walad. [108] La Mawlawīyah era una orden sufí bien establecida en el Imperio otomano , y muchos de los miembros de la orden sirvieron en varios puestos oficiales del Califato. El centro de los Mevlevi estaba en Konya. También hay un monasterio Mewlewī ( درگاه , dargāh ) en Estambul cerca de la Torre de Gálata en el que se realiza el samāʿ y es accesible al público. La orden Mewlewī emite una invitación a personas de todos los orígenes:
Ven, ven, quienquiera que seas, Caminante, idólatra, adorador del fuego, Ven aunque hayas roto tus votos mil veces, Ven, y ven otra vez. La nuestra no es una caravana de desesperación. [109]
Durante la época otomana, el Mevlevi produjo varios poetas y músicos notables, entre ellos Sheikh Ghalib, Ismail Rusuhi Dede de Ankara, Esrar Dede, Halet Efendi y Gavsi Dede, todos ellos enterrados en el Galata Mewlewī Khāna (en turco: Mevlevi-Hane ) en Estambul. [110] La música, especialmente la del ney, juega un papel importante en el Mevlevi.
Con la fundación de la moderna República secular de Turquía , Mustafa Kemal Atatürk eliminó la religión de la esfera de la política pública y la restringió exclusivamente a la moral, el comportamiento y la fe personales. El 13 de diciembre de 1925 se aprobó una ley que clausuraba todas las tekkes (logias derviches) y zāwiyas (logias derviches principales), así como los centros de veneración a los que se hacían visitas ( ziyārat ). Solo en Estambul había más de 250 tekkes , así como pequeños centros de reunión de diversas fraternidades; esta ley disolvió las órdenes sufíes, prohibió el uso de nombres místicos, títulos y vestimentas pertenecientes a sus títulos, confiscó los bienes de las órdenes y prohibió sus ceremonias y reuniones. La ley también preveía sanciones para quienes intentaran restablecer las órdenes. Dos años después, en 1927, se permitió que el Mausoleo de Mevlâna en Konya reabriera como museo. [111]
En la década de 1950, el gobierno turco comenzó a permitir que los derviches danzantes actuaran una vez al año en Konya. El festival Mewlānā se celebra durante dos semanas en diciembre; su culminación es el 17 de diciembre, el Urs de Mewlānā (aniversario de la muerte de Rumi), llamado Šab-e Arūs ( persa : شبِ عُرس ) (que en persa significa "noche nupcial"), la noche de la unión de Rumi con Dios. [112] En 1974, a los derviches danzantes se les permitió viajar a Occidente por primera vez. En 2005, la UNESCO proclamó "La ceremonia Mevlevi Sama " de Turquía como una de las obras maestras del patrimonio oral e inmaterial de la humanidad . [113]
Rumi y su mausoleo en el reverso de los billetes de 5000 liras turcas de 1981-1994
Rumi y su mausoleo fueron representados en el reverso de los billetes de 5000 liras turcas de 1981-1994. [114]
Denominación religiosa
Como señaló Edward G. Browne , los tres poetas místicos persas más destacados, Rumi, Sanai y Attar , eran todos musulmanes sunitas y su poesía abunda en elogios a los dos primeros califas, Abu Bakr y Umar ibn al-Khattāb . [115] Según Annemarie Schimmel , la tendencia entre los autores chiítas a incluir anacrónicamente a poetas místicos destacados como Rumi y Attar entre sus propias filas, se hizo más fuerte después de la introducción del chiismo duodecimano como religión estatal en el Imperio safávida en 1501. [116]
Celebraciones del octavo centenario
Rumi en un sello afgano de 1968
En Afganistán, Rumi es conocido como Mawlānā , en Turquía como Mevlâna y en Irán como Molavī .
A propuesta de las delegaciones permanentes de Afganistán, Irán y Turquía, y tal como lo aprobaron su Consejo Ejecutivo y su Conferencia General, de conformidad con su misión de "erigir en la mente de los hombres los baluartes de la paz", la UNESCO se asoció a la celebración, en 2007, del octavo centenario del nacimiento de Rumi. [117] La conmemoración en la propia UNESCO tuvo lugar el 6 de septiembre de 2007; [118] La UNESCO emitió una medalla en nombre de Rumi con la esperanza de que sirviera de estímulo a quienes se dedican a la investigación y difusión de las ideas e ideales de Rumi, lo que, a su vez, mejoraría la difusión de los ideales de la UNESCO. [119]
El 30 de septiembre de 2007, las campanas de las escuelas iraníes sonaron en todo el país en honor a Mewlana. [120] También en ese año, Irán celebró una Semana Rumi del 26 de octubre al 2 de noviembre. Se celebró una ceremonia y una conferencia internacionales en Teherán ; el evento fue inaugurado por el presidente iraní y el presidente del parlamento iraní . Académicos de veintinueve países asistieron a los eventos, y se presentaron 450 artículos en la conferencia. [121] El músico iraní Shahram Nazeri fue galardonado con la Legión de Honor y el Premio de la Casa de la Música de Irán en 2007 por sus reconocidos trabajos sobre las obras maestras de Rumi. [122] 2007 fue declarado como el "Año Internacional Rumi" por la UNESCO. [123] [124]
También el 30 de septiembre de 2007, Turquía celebró el octavo centenario del nacimiento de Rumi con una gigantesca representación ritual de la samāʿ por parte de los derviches giratorios , que fue televisada utilizando cuarenta y ocho cámaras y transmitida en vivo en ocho países. Ertugrul Gunay , del Ministerio de Cultura y Turismo , declaró: "Está previsto que trescientos derviches participen en este ritual, lo que lo convierte en la mayor representación de sema de la historia". [125]
Reseña de Mawlana Rumi
La Mawlana Rumi Review [126] es publicada anualmente por el Centro de Estudios Persas e Iraníes de la Universidad de Exeter en colaboración con el Instituto Rumi de Nicosia (Chipre ) y Archetype Books [127] de Cambridge . [127] El primer volumen se publicó en 2010 y desde entonces se publica anualmente. Según el editor principal de la revista, Leonard Lewisohn: "Aunque varios poetas islámicos importantes rivalizan fácilmente con Dante , Shakespeare y Milton en importancia y producción, siguen disfrutando de una fama literaria marginal en Occidente porque las obras de pensadores, escritores y poetas árabes y persas se consideran espectáculos secundarios insignificantes, frívolos y de mal gusto al lado de la gran narrativa del canon occidental . El objetivo de la Mawlana Rumi Review es corregir este enfoque descuidado y desatento de la literatura mundial , que es algo mucho más grave que un pequeño paso en falso cometido por la imaginación literaria occidental". [128]
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^ abcdef Annemarie Schimmel , "Yo soy viento, tú eres fuego", pág. 11. Hace referencia a un artículo de Fritz Meier de 1989 :
Los tayikos y los admiradores persas todavía prefieren llamar a Jalaluddin 'Balkhi' porque su familia vivió en Balkh, hoy en Afganistán, antes de migrar hacia el oeste. Sin embargo, su hogar no estaba en la ciudad actual de Balkh, desde mediados del siglo VIII un centro de cultura musulmana en (Gran) Jorasán (Irán y Asia Central). Más bien, como ha demostrado Meier, fue en la pequeña ciudad de Wakhsh al norte del Oxus donde Baha'uddin Walad, el padre de Jalaluddin, vivió y trabajó como jurista y predicador con inclinaciones místicas. Lewis, Rumi: Past and Present, East and West: The Life, Teachings, and Poetry of Jalâl al-Din Rumi , 2000, págs. 47-49.
Lewis ha dedicado dos páginas de su libro al tema de Wakhsh, que según afirma se ha identificado con la ciudad medieval de Lêwkand (o Lâvakand) o Sangtude, que se encuentra a unos 65 kilómetros al sureste de Dusambé, la capital del actual Tayikistán. Dice que está en la orilla oriental del río Vakhshâb, un importante afluente que se une al río Amu Daryâ (también llamado Jayhun, y llamado Oxus por los griegos). Además, afirma: "Bahá al-Din pudo haber nacido en Balkh, pero al menos entre junio de 1204 y 1210 (Shavvâl 600 y 607), tiempo durante el cual nació Rumi, Bahá al-Din residió en una casa en Vakhsh (Bah 2:143 [= libro de Bahá'uddîn Walad], "Ma`ârif". Vakhsh, en lugar de Balkh, fue la base permanente de Bahá'al-Din y su familia hasta que Rumi tenía alrededor de cinco años (mei 16-35) [= de un libro en alemán del erudito Fritz Meier—nota insertada aquí]. En ese momento, alrededor del año 1212 (AH 608-609), los Walad se mudaron a Samarcanda (Fih 333; Mei 29-30, 36) [= referencia a los "Discursos" de Rumi y a [Libro de Fritz Meier—nota insertada aquí], dejando atrás a la madre de Baâ al-Din, que debía tener al menos setenta y cinco años".
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^ Schimmel, Annemarie (7 de abril de 1994). El misterio de los números . Oxford University Press. p. 51. Estos ejemplos están tomados de la obra del místico persa Rumi, no del chino, pero expresan la relación yang-yin [ sic ] con perfecta lucidez.
^ de Annemarie Schimmel, El sol triunfal: un estudio de las obras de Jalaloddin Rumi, SUNY Press, 1993, pág. 193: "La lengua materna de Rumi era el persa, pero había aprendido durante su estancia en Konya suficiente turco y griego para usarlos, de vez en cuando, en sus versos".
^ ab Lewis, Franklin: "Sobre la cuestión del multilingüismo de Rumi (pp. 315-317), todavía podemos decir que hablaba y escribía en persa como lengua materna, escribía y conversaba en árabe como lengua "extranjera" culta y al menos podía arreglárselas en el mercado en turco y griego (aunque se han hecho algunas afirmaciones tremendamente extravagantes sobre su dominio del griego ático o sobre que su lengua materna era el turco) (Lewis 2008:xxi). (Lewis, Rumi: Past and Present, East and West: The Life, Teachings and Poetry of Jalal al-Din Rumi , 2008). Lewis también señala que: "Al vivir entre turcos, Rumi también aprendió algo de turco coloquial". (Lewis, Rumi: Past and Present, East and West: The Life, Teachings and Poetry of Jalal al-Din Rumi , 2008, p. 315). También menciona que Rumi compuso trece líneas en griego. (Franklin Lewis, Rumi: Past and Present, East and West: The Life, Teachings and Poetry of Jalal al-Din Rumi , One World Publication Limited, 2008, p. 316). Sobre el hijo de Rumi, Sultan Walad, Lewis menciona: " Sultan Walad admite en otros lugares que tiene poco conocimiento del turco" (Sultan Walad): Lewis, Rumi, "Past and Present, East and West: The Life, Teachings and Poetry of Jalal al-Din Rumi , One World Publication Limited, 2008, p. 239) y "Sultan Valad no se sentía seguro de su dominio del turco" (Lewis, Rumi: Past and Present, East and West , 2000, p. 240)
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^ Findley, Carter Vaughn, The Turks in World History , Oxford University Press, 11 de noviembre de 2004, pág. 72: Mientras tanto, en medio del enjambre migratorio que turquificó Anatolia, la dispersión de hombres eruditos del este de habla persa paradójicamente convirtió a la corte seléucida de Konya en un nuevo centro para la cultura de la corte persa, como lo ejemplificó el gran poeta místico Jelaleddin Rumi (1207-1273).
^ Nota: El santuario de Rumi ahora se conoce como el "Museo Mevlâna" en Turquía.
^ Lewis, Rumi: Pasado y presente, Oriente y Occidente , Oneworld Publications, 2000.
¿Cómo es posible que un niño persa nacido hace casi ochocientos años en Jorasán, la provincia nororiental del Gran Irán, en una región que hoy identificamos como Asia Central, pero que en aquel entonces se consideraba parte de la esfera cultural de la Gran Persia, acabara en Anatolia central, en el extremo opuesto de la esfera cultural bizantina, en lo que hoy es Turquía?
↑ ab Lewis, Rumi: Past and Present, East and West , Oneworld Publications, 2008 (edición revisada), pp. 90–92: "Los discípulos de Baha al-Din también rastrearon su linaje familiar hasta el primer califa, Abu Bakr (9 de septiembre; Af 7; JNO 457; Dow 213). Esto probablemente se debe a una confusión deliberada sobre su bisabuela paterna, que era hija de Abu Bakr de Sarakhs, un destacado jurista (fallecido en 1090). La genealogía más completa que se ofrece para la familia se remonta solo a seis o siete generaciones y no puede llegar a Abu Bakr, el compañero y primer califa del Profeta, que murió dos años después del Profeta, en el año 634 d. C. (FB 5–6 n. 3)".
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^ Algar, H., “BAHĀʾ-AL-DĪN MOḤAMMAD WALAD“, Encyclopedia Iranica . No hay ninguna referencia a tal descendencia en las obras de Bahāʾ-e Walad y Mawlānā Jalāl-al-Dīn o en las inscripciones de sus sarcófagos. La atribución puede haber surgido de una confusión entre el califa y otro Abū Bakr, Šams-al-Aʾemma Abū Bakr Saraḵsī (m. 483/1090), el conocido jurista hanafita, cuya hija, Ferdows Ḵātūn, era la madre de Aḥmad Ḵaṭīb, el abuelo de Bahāʾ-e Walad (véase Forūzānfar, Resāla, p. 6). La tradición también vincula el linaje de Bahāʾ-e Walad con la dinastía Ḵᵛārazmšāh [ comprobar ortografía ] Se dice que su madre era hija de ʿAlāʾ-al-Dīn Moḥammad Ḵārazmšāh [ comprobar ortografía ] (m. 596/1200), pero esto parece descartarse por razones cronológicas (Forūzānfar, Resāla, p. 7).
^ (Ritter, H.; Bausani, A. "ḎJalāl al- Dīn Rūmī b. Bahāʾ al-Dīn Sulṭān al-ʿulamāʾ Walad b. Ḥusayn b. Aḥmad Ḵhaṭībī". Enciclopedia del Islam . Editado por P. Bearman, Th. Bianquis, CE Bosworth, E. van Donzel y WP Heinrichs. Brill, 2009. Brill Online. Extracto: "conocido por el sobrenombre de Mawlānā (Mevlâna), poeta persa y fundador de la orden de derviches Mawlawiyya"): "Las afirmaciones de que su árbol genealógico se remonta a Abū Bakr, y que su madre era hija de los Ḵhwārizmshāh ʿAlāʾ al-Dīn Muḥammad (Aflākī, i, 8–9) no se detiene en un examen más detenido (B. Furūzānfarr, Mawlānā Ḏjalāl Dīn, Tehrān 1315, 7; ʿAlīnaḳī Sharīʿatmadārī, Naḳd-i matn-i mathnawī, en Yaghmā, xii (1338), 164; Aḥmad Aflākī, Ariflerin menkibeleri, trad.
^ Lewis, Rumi: Pasado y presente, Oriente y Occidente , Oneworld Publications, 2008 (edición revisada). pág. 44: "El padre de Baha al-Din, Hosayn, había sido un erudito religioso con inclinación al ascetismo, ocupado como su propio padre antes que él, Ahmad, con la profesión familiar de predicador (khatib). De las cuatro escuelas canónicas del Islam sunita, la familia se adhirió al fiqh hanafi relativamente liberal . Hosayn-e Khatibi gozó de tal renombre en su juventud -así dice Aflaki con su característica exageración- que Razi al-Din Nayshapuri y otros eruditos famosos vinieron a estudiar con él (Af 9; para la leyenda sobre Baha al-Din, véase más abajo, "El mítico Baha al-Din"). Otro informe indica que el abuelo de Baha al-Din, Ahmad al-Khatibi, nació de Ferdows Khatun, una hija del reputado jurista y autor hanafita Shams al-A'emma Abu Bakr de Sarakhs, que murió alrededor de 1088 (Af 75; "FB 6 n. 4; Mei 74 n. 17). Esto no es nada inverosímil y, de ser cierto, tendería a sugerir que Ahmad al-Khatabi había estudiado con Shams al-A'emma. Antes de eso, la familia supuestamente podía rastrear sus raíces hasta Isfahán. No conocemos el nombre de la madre de Baha al-Din en las fuentes, solo que él se refería a ella como "Mama" (Mami), y que vivió hasta el siglo XIII". (p. 44)
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^ Abdul Rahman Jami señala:
من چه گویم وصف آن عالیجناب — نیست پیغمبر ولی دارد کتاب
مثنویّ معنویّ مولوی — هست قرآن در زبان پهلوی
¿Qué puedo decir en alabanza de ese gran hombre? No es un profeta, pero ha venido con un libro: El Masnavi espiritual de Mowlavi . Es el Corán en la lengua de Pahlavi (persa).
(Khawaja Abdul Hamid Irfani, "Los dichos de Rumi e Iqbal", Bazm-e-Rumi, 1976.)
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^ Lewis, Rumi: Past and Present, East and West , Oneworld Publications, 2008 (edición revisada), pág. 306: "Las versiones de los manuscritos difieren mucho en el tamaño del texto y la ortografía. El texto de Nicholson tiene 25.577 líneas, aunque el promedio de los manuscritos medievales y modernos tempranos contenía alrededor de 27.000 líneas, lo que significa que los escribas agregaron dos mil líneas o aproximadamente un ocho por ciento más al poema compuesto por Rumi. ¡Algunos manuscritos dan hasta 32.000!"
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^ Lewis, Rumi: Past and Present, East and West: The Life, Teaching, and Poetry of Jalâl al-Din Rumi (2008), p. 314: "La edición de Foruzanfar del Divan-e Shams comprende 3229 ghazals y qasidas, lo que suma un total de casi 35000 líneas, sin incluir varios cientos de líneas de poemas estrofas y casi dos mil cuartetos que se le atribuyen".
^ Sitio web de Dar al-Masnavi, consultado en diciembre de 2009: Según el sitio web de Dar al-Masnavi: “En la edición de Forûzânfar del Diván de Rumi, hay 90 gazales (Vol. 1, 29; Vol. 2, 1; Vol. 3, 6; Vol. 4, 8; Vol. 5, 19, Vol. 6, 0; Vol. 7, 27) y 19 cuartetos completamente en árabe. Además, hay gazales que son todos árabes excepto el verso final; muchos tienen uno o dos versos en árabe dentro del cuerpo del poema; algunos tienen hasta 9-13 versos consecutivos en árabe, con versos persas precediendo y siguiendo; algunos tienen versos alternados en persa, luego en árabe; algunos tienen la primera mitad del verso en persa, la segunda mitad en árabe”.
^ Mecdut MensurOghlu: “El Diván de Jalal al-Din Rumi contiene 35 versos en turco y turco-persa que han sido publicados recientemente” (Celal al-Din Rumi's turkische Verse: UJb. XXIV (1952), pp. 106-115)
^ Lewis, Rumi: Pasado y presente, Oriente y Occidente: La vida, la enseñanza y la poesía de Jalâl al-Din Rumi (2008): "un par de docenas como máximo de las 35.000 líneas del Divan-I Shams están en turco, y casi todas estas líneas aparecen en poemas que están predominantemente en persa".
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^ “Como señala Safa (Saf 2:1206), el Discurso refleja la estilística del habla oral y carece de los sofisticados juegos de palabras, el vocabulario árabe y los patrones de sonido que esperaríamos de un texto deliberadamente literario de este período. Una vez más, el estilo de Rumi como conferenciante u orador en estos discursos no refleja una audiencia de grandes pretensiones intelectuales, sino más bien hombres y mujeres de clase media, junto con varios estadistas y gobernantes” (Lewis, Rumi: Past and Present, East and West , Oneworld Publications, 2008, p. 292).
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Lectura adicional
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El camino sufí del amor: Las enseñanzas espirituales de Rumi , por William Chittick , Albany: SUNY Press, 1983.
Los misterios del universo y los descubrimientos de Rumi en el majestuoso camino del amor , por Majid M. Naini, Universal Vision & Research, 2002, ISBN 978-0-9714600-0-3 www.naini.net
El mesnevi de Mevlâna Jelālu'd-dīn er-Rūmī. Libro primero, junto con algunos relatos de la vida y los actos del autor, de sus antepasados y de sus descendientes, ilustrados con una selección de anécdotas características, recopiladas por su historiador, Mevlâna Shemsu'd-dīn Ahmed el-Eflākī el-'Arifī , traducido y la poesía versificada por James W. Redhouse, Londres: 1881. Contiene solo la traducción del primer libro.
Masnaví-i Ma'naví, los versos espirituales de Mauláná Jalálu'd-din Muhammad Rúmí , traducidos y abreviados por EH Whinfield, Londres: 1887; 1989. Versión abreviada del poema completo. Ediciones en línea en sacred-texts.com, archive.org y en wikisource.
El Masnavī de Jalālu'd-din Rūmī. Libro II , traducido por primera vez del persa a la prosa, con un comentario, por CE Wilson, Londres: 1910.
El Mathnawí de Jalálu'ddín Rúmí , editado a partir de los manuscritos más antiguos disponibles, con notas críticas, traducción y comentarios de Reynold A. Nicholson , en 8 volúmenes, Londres: Messrs Luzac & Co., 1925-1940. Contiene el texto en persa. Primera traducción completa al inglés del Mathnawí .
Rending The Veil: Literal and Poetic Translations of Rumi, traducido por Shahram Shiva Hohm Press, 1995, ISBN 978-0-934252-46-1 . Ganador del premio Benjamin Franklin.
Silencio, no le digas nada a Dios: Poemas apasionados de Rumi, traducido por Shahram Shiva Jain Publishing, 1999, ISBN 978-0-87573-084-4 .
The Essential Rumi , traducido por Coleman Barks con John Moyne, AJ Arberry, Reynold Nicholson, San Francisco: Harper Collins, 1996, ISBN 978-0-06-250959-8 ; Edison (NJ) y Nueva York: Castle Books, 1997, ISBN 978-0-7858-0871-8 . Selecciones. Descripción de la edición ampliada de 2010. Un poema muy citado en el mismo es "The Guest House" que se encuentra, por ejemplo, en Mark Williams y Danny Penman (2011), Mindfulness , pp. 165-167. El poema también se encuentra en The Guest House by Rumi.
El Masnavi: Libro Uno , traducido por Jawid Mojaddedi, Oxford World's Classics Series, Oxford University Press, 2004, ISBN 978-0-19-280438-9 . Traducido por primera vez a partir de la edición persa preparada por Mohammad Estelami con una introducción y notas explicativas. Galardonado con el Premio Lois Roth 2004 a la excelencia en la traducción de literatura persa por el Instituto Americano de Estudios Iraníes .
Divani Shamsi Tabriz , traducido por Nevit Oguz Ergin como Divan-i-kebir, publicado por Echo Publications, 2003, ISBN 978-1-887991-28-5 .
Los rubais de Rumi: locos de amor , traducciones y comentarios de Nevit Oguz Ergin y Will Johnson, Inner Traditions, Rochester, Vermont, 2007, ISBN 978-1-59477-183-5 .
El Masnavi: Libro Dos , traducido por Jawid Mojaddedi, Oxford World's Classics Series, Oxford University Press, 2007. ISBN 978-0-19-921259-0 . La primera traducción en verso del texto íntegro del Libro Dos, con una introducción y notas explicativas.
El Rubai'yat de Jalal Al-Din Rumi: traducciones selectas al inglés , traducido por AJ Arberry (Emery Walker, Londres, 1949)
Poemas místicos de Rumi , traducidos por AJ Arberry (University of Chicago Press, 2009)
Las cuartetas de Rumi: traducción completa con texto persa, comentario místico islámico, manual de términos y concordancia , traducido por Ibrahim W. Gamard y AG Rawan Farhadi, 2008.
El alma de Rumi: Una nueva colección de poemas extáticos , traducciones de Coleman Barks, Harper One, 2002.
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