Hakim Abul-Majd Majdūd ibn Ādam Sanā'ī Ghaznavi ( persa : حکیم ابوالمجد مجدود بن آدم سنایی غزنوی ), más conocido como Sanai , fue un poeta persa de Ghazni . Vivió su vida en el Imperio Ghaznavid que ahora se encuentra en Afganistán . Nació en 1080 y murió entre 1131 y 1141. [2]
Sanai era un musulmán sunita persa [3] [4 ] [4] que estaba vinculado con la corte del Bahram-shah Ghaznavid que gobernó entre 1117 y 1157. [5]
Escribió una enorme cantidad de versos místicos, de los cuales El jardín amurallado de la verdad o El Hadiqat al Haqiqa (حدیقه الحقیقه و شریعه الطریقه) es su obra maestra y la primera epopeya mística persa del sufismo. Dedicada a Bahram Shah , la obra expresa las ideas del poeta sobre Dios, el amor, la filosofía y la razón. [6]
Durante casi 900 años, El jardín amurallado de la verdad se ha leído constantemente como un clásico y se ha utilizado como libro de texto sufí . Según el mayor T. Stephenson: "La fama de Sanai siempre se ha basado en su Hadiqa ; es la más conocida y, con diferencia, la más estimada de sus obras en Oriente; es en virtud de esta obra que forma parte del gran trío de maestros sufíes: Sanai, Attar y Jalaluddin Rumi ". Sanai enseñó que la lujuria, la codicia y la excitación emocional se interponían entre la humanidad y el conocimiento divino, que era la única realidad verdadera ( Haqq ). El amor ( Ishq ) y la conciencia social son para él el fundamento de la religión; la humanidad está dormida y vive en un mundo desolado. Para Sanai, la religión común era sólo hábito y ritual.
La poesía de Sanai ejerció una enorme influencia en la literatura persa . Se le considera el primer poeta que utilizó la qasidah (oda), el ghazal (lírica) y el masnavi (pareado rimado) para expresar las ideas filosóficas, místicas y éticas del sufismo .
Rumi reconoció a Sanai y Attar como sus dos grandes inspiraciones, diciendo: " Attar es el alma y Sanai sus dos ojos, yo vine después de Sanai y Attar". El Jardín Amurallado de la Verdad también fue un modelo para el Makhzan al-Asrar (Tesoro de los Secretos) de Nizami . [7]
Hay una referencia a la poesía de Hakim Sanai cerca del final de la película de 2017 La forma del agua de Guillermo del Toro . En la escena final de la película, el narrador recita algunos versos de poesía sin atribución específica, aunque hay una referencia en la secuencia de créditos de la película a "Obras adaptadas de Hakim Sanai". Investigando para el blog de la Biblioteca del Congreso From the Catbird Seat , Peter Armenti confirmó con la ayuda de los lectores del blog Catbird que el poema hablado al final de La forma del agua es la adaptación de del Toro de la traducción de Priya Hemenway de un poema original de Hakim Sanai. La traducción de Hemenway aparece en The Book of Everything: Journey of the Heart's Desire: Hakim Sanai's Walled Garden of Truth (2002). [8]
Mientras la humanidad siga siendo un simple equipaje en el mundo
, será arrastrada como en un barco, dormida.
¿Qué pueden ver en el sueño?
¿Qué mérito o castigo real puede haber?
Quien no conoce su propia alma, ¿cómo podrá conocer el alma de otro? Quien sólo conoce las manos y los pies, ¿cómo podrá conocer a la Divinidad? Los profetas no son capaces de comprender este asunto. ¿Por qué tú, neciamente, pretendes hacerlo? Cuando hayas presentado una demostración de este tema, entonces conocerás la esencia pura de la fe; de lo contrario, ¿qué tienen en común la fe y tú? Lo mejor que puedes hacer es callarte y no decir tonterías. Los sabios hablan tonterías, pues la verdadera religión no está tejida en los pies de todos. [9]
Su medio para este despertar es la entrega a Dios, su poesía ha sido llamada "la fragancia esencial del camino del amor". Arremete contra la hipocresía y la necedad humanas; [10]
"El Ḥadiqat al-ḥaqiqa no es sólo uno de los primeros de una larga lista de mannawis didácticos persas, sino también una de las obras más populares de su género, como atestiguan la gran cantidad de copias realizadas a lo largo de los siglos. Su gran impacto en la literatura persa se evidencia por las numerosas citas del poema que aparecen tanto en obras místicas como profanas. Ha sido tomado como modelo por varios otros poetas, entre ellos Neẓāmi, ʿAṭṭār, Rumi, Awḥadi y Jāmi.
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