Prithvi ( sánscrito : पृथ्वी, pṛthvī , también पृथिवी, pṛthivī , "la Vasta"), también traducida como Pṛthvī Mātā , es el nombre sánscrito de la tierra , así como el nombre de la diosa-personificación de la misma en el hinduismo y algunas ramas del budismo . La diosa Prithvi es la diosa madre arquetípica y junto con Ushas y Aditi , es una de las diosas más importantes del hinduismo védico . [1]
En la literatura védica se la describe como una presencia estable, fértil y benévola . Con frecuencia se la considera una madre, una diosa generosa y protectora que proporciona sustento a todos los seres que viven en su vasta y firme extensión. Mientras que el Rigveda la asocia predominantemente con Dyaus Pita ('Padre Cielo'), el Atharvaveda y textos posteriores la retratan como una deidad independiente. [1]
En el hinduismo posterior, particularmente en las escrituras puránicas , el papel de diosa de la Tierra se transfiere a Bhumi , mientras que el término Prithvi se convierte en uno de sus epítetos. Ella se asocia significativamente con Vishnu , uno de los dioses más importantes del hinduismo posterior, y sus avatares: Varaha y Prithu . [1] [2]
Prithvi es la palabra védica más frecuente tanto para la tierra como para la diosa Tierra; [3] [4] y la fórmula poética kṣā́m ... pṛthivī́m ('tierra ancha'). [3] [5] El nombre Pṛthivī (sánscrito: पृथि्वी) tiene sus raíces en la mitología protoindoeuropea, originándose del epíteto Plt̥h₂éwih₂ , que significa "la Amplia". Este término resalta la naturaleza expansiva y nutritiva de la Tierra y forma la base del concepto védico de Pṛthivī Mātā, o "Madre Tierra". [3]
Otra conexión se encuentra entre Prithvi y la figura mitológica Prithu ( sánscrito : पृथु, Pṛthu ), que persigue a la diosa Prthvi, que se transforma en una vaca. Su nombre significa 'lejos, ancho, amplio' y en textos posteriores, el término Prithvi se considera un patronímico de la Tierra derivado de su nombre. [6] [7]
En las escrituras védicas aparecen tres aspectos del término Prithvi : ella es la tierra física, la madre universal de la creación y la materia manifiesta que se forma durante el proceso cosmogónico. [8]
En el Rigveda , la diosa Prithvi se asocia predominantemente con la Tierra, representando el reino terrestre donde se desarrolla la existencia humana. Sin embargo, Prithvi rara vez se representa de forma aislada. La mayoría de las veces se la empareja con Dyaus , la deidad masculina que representa el cielo. Esta unión de Prithvi y Dyaus forma la entidad dual Dyavaprithivi , que simboliza la interconexión del cielo y la tierra. Su unidad es tan fundamental en el Rigveda que rara vez se habla de Prithvi por separado, y se describe a las dos besando el punto central del mundo (Rigveda 1.185.5). Su relación mutua es de santidad, ya que ambas deidades se complementan entre sí (4.56.6). Juntos, se los considera los padres universales, responsables de la creación del mundo (1.159) y de los dioses (1.185). [9] [1]
En esta asociación divina, Dyaus es frecuentemente mencionado como el padre, mientras que Prithvi es reconocida como la madre. Se sugiere en ciertos himnos que los dos fueron alguna vez inseparables, pero luego se separaron por decreto de Varuna (6.70). No obstante, su conexión sigue siendo fuerte, con Dyaus fertilizando la tierra (Prithvi) a través de la lluvia, aunque en algunos casos, a ambos se les atribuye el mérito de proporcionar este alimento (4.56). Si bien Prithvi se asocia en gran medida con la Tierra, a veces no está claro si también tiene una conexión con el cielo. [1] Dyaus y Prithvi son mencionados como los padres de varias deidades, especialmente Ushas , aunque la lista no es consistente a lo largo del texto. [2]
Más allá de sus atributos maternales y productivos, Prithvi (a menudo junto a Dyaus) es venerada por su apoyo constante. Se la describe como firme, sosteniendo todo lo que existe (1.185), abarcándolo todo (6.70), y como amplia y vasta (1.185). Si bien generalmente se la caracteriza como inamovible (1.185), otros versos la describen como capaz de moverse libremente (5.84). Prithvi y Dyaus también son invocadas con frecuencia para la riqueza, la prosperidad y la fuerza (6.70). Las lluvias que producen son elogiadas por su riqueza, plenitud y fertilidad (1.22), y a menudo se las invoca para protegerse del daño, perdonar los pecados (1.185) y traer alegría (10.63). Juntos, Prithvi y Dyaus representan un vasto y estable dominio de abundancia y seguridad, un reino gobernado por el orden cósmico ( ṛta ), al que nutren y sostienen (1.159). Se les considera inagotables y llenos de vida potencial (6.70). [1]
En un himno fúnebre, Prithvi es retratada como una madre compasiva y gentil, a quien se le pide al difunto que regrese a su regazo. Se le implora que cubra al muerto con suavidad, como una madre cubriría tiernamente a su hijo con su manto (10.18.10-12). [1]
Prithvi es ampliamente celebrada en el Atharva Veda , donde es venerada como la reina de toda la creación. Se la menciona como la primera agua del océano, lo que la vincula a los elementos primordiales de la existencia. Esta descripción refuerza su papel fundamental en la creación de la vida y el universo, vinculándola a la fertilidad, la abundancia y el sustento. El Atharva Veda destaca a Prithvi como una fuerza fragante y dadora de vida, pero también reconoce que peligros inherentes como la muerte y la enfermedad acompañan a este poder creativo. Esta naturaleza dual enfatiza que si bien la Tierra sustenta la vida, también puede traer destrucción y dificultades, lo que representa el equilibrio entre la creación y la disolución en el mundo natural. Para evitar o mitigar estos peligros, se realizaban varios rituales como oraciones, sacrificios y el uso de amuletos. Esto indica el reconocimiento del inmenso poder de Prithvi y la necesidad de mantener la armonía con ella a través de la devoción y el apaciguamiento ritualista. [10] [8]
Un himno del Atharva Veda afirma que Prithvi germinó de la diosa Aditi , que representa la infinitud. Aditi es considerada a menudo como la madre de los dioses en el Rig Veda , lo que destaca aún más el papel de Prithvi como fuerza dadora de vida. Esta conexión alinea a Prithvi con el orden cósmico y la fertilidad, posicionándola dentro de un marco más amplio de maternidad divina en el pensamiento védico. De manera similar a los textos védicos anteriores, el Atharva Veda a menudo presenta a Prithvi en asociación con Dyaus, el dios del cielo. Esta pareja simboliza la unidad del cielo y la tierra, con Dyaus fertilizando a Prithvi a través de la lluvia, permitiendo que la vida brote. Juntos, forman los padres universales que no solo crean la vida en la tierra, sino que también son responsables del nacimiento de los dioses. [10]
Al igual que en el Rig Veda , Prithvi se asocia con la vaca, llamada Gauri, que es venerada por sus cualidades de dar leche. La vaca es vista como un símbolo de nutrición y maternidad, lo que hace que esta conexión con Prithvi sea natural. La tierra misma se compara con una vaca, con sus terneros representados por diferentes deidades (por ejemplo, Agni y Vayu ), que simbolizan la interconexión de la naturaleza y la divinidad. [10]
El elogio más extenso de Prithvi en la literatura védica se encuentra en el Prithvi Sukta ( Atharvaveda 12.1). A diferencia de sus representaciones en el Rigveda, donde casi siempre se la empareja con Dyaus, el Prithvi Sukta está dedicado únicamente a ella. En este himno, Prithvi es vista como una diosa independiente y poderosa. Su consorte es el poderoso dios Indra , quien se dice que la protege de todo daño. Otros dioses como Vishnu , Parjanya , Prajapati y Vishvakarma también desempeñan papeles importantes en relación con ella. Se dice que Vishnu camina a través de su vasta extensión, mientras que Agni impregna su ser. [1]
A pesar de sus estrechas asociaciones con varias deidades masculinas, el himno enfatiza la grandeza y fertilidad inherentes de Prithvi. Se la aclama como la fuente de toda la vida vegetal, particularmente de los cultivos, y como la que nutre a todas las criaturas vivientes. Se la describe como paciente y resistente, que proporciona sustento tanto a los virtuosos como a los malvados, a los dioses y a los demonios por igual. Su papel de cuidadora se destaca aún más cuando se la menciona repetidamente como la madre de todos y se le pide que ofrezca su alimento, de manera muy similar a una madre que alimenta a su hijo. Se la compara con una nodriza de todos los seres vivos, con sus pechos llenos de néctar que da vida. [1]
En el himno, la energía vital de Prithvi se extiende más allá del reino físico. Se dice que se manifiesta en el aroma de hombres y mujeres, encarna la fortuna y el brillo de los hombres y representa la energía vibrante de las doncellas. El himno también pide las bendiciones de Prithvi para asegurar una larga vida, invocando sus cualidades nutritivas como fundamentales tanto para la vida como para la prosperidad. [1]
El papel de Prithvi se extiende a los mitos cosmogónicos, especialmente en el Yajuraveda , donde desempeña un papel importante en el proceso de creación. En el Yajurveda , la Tierra está sumergida en el océano cósmico al comienzo de la creación hasta que un jabalí se sumerge en las aguas y lleva a Prithvi a la superficie, lo que permite que la creación se desarrolle. [8]
El Taittiriya Samhita amplía el mito del Yajuraveda mencionado anteriormente y describe la tierra como creada a partir de las aguas, y el himno Atharvaveda 12.1.8 afirma que Prithvi era originalmente agua (salila). Este papel cosmogónico posiciona a la tierra como la primera entidad material formada a partir de las aguas más abstractas, lo que marca una etapa esencial en la creación. [8]
Este mito es la semilla del mito épico posterior del avatara Varaha (jabalí) de Vishnu, donde la tierra (Prithvi, ahora llamada Bhumi ) es rescatada de las profundidades del océano. Este mito se convirtió en una parte prominente de la iconografía hindú posterior, donde Vishnu , en su forma de jabalí, levanta a Bhumi de las aguas cósmicas. Esta narrativa enfatiza la vulnerabilidad de Prithvi en mitos posteriores y su necesidad de protección divina, reflejando aún más la dinámica entre la tierra y los dioses. [10] [1]
En el Śatapatha Brāhmaṇa se explica con más detalle la creación de Prithvi. Prajapati , la deidad creadora, comprime la cáscara del huevo primordial y la arroja a las aguas, lo que da lugar a la formación de la tierra a partir de materiales como arcilla, barro, arena y rocas. La tierra se extiende y se convierte en la base del mundo, lo que pone de relieve el papel de Prithvi como base material del universo. [8]
De manera similar al Rigveda, el Śatapatha Brāhmaṇa también contiene una referencia a un ritual de colocación de los huesos del difunto en la tierra después de la cremación. [11] Según el Kanda XIII,8,3,3, el texto dice que “Que Savitri deposite tus huesos en el regazo de la madre [māturupastha]”. Savitri deposita así sus huesos en el regazo de la madre [māturupastha], esta tierra [pṛthivyai]; “¡Oh Tierra, sé propicia para él!”. [12]
La relación de Prithvi con otras fuerzas cósmicas también es evidente en los Brahmanas , donde se la identifica con Aditi , la madre de los dioses. En los Brahmanas , Aditi y Prithvi a menudo se confunden, y ambas representan la manifestación física del cosmos. Aditi conserva su identidad como la madre cósmica, mientras que Prithvi simboliza la Tierra, el suelo tangible y nutritivo en el que viven todas las criaturas. En Brahmanas posteriores , Prithvi es menos abstracta que las aguas, pero se la ve de manera similar como una manifestación de la matriz material de la creación. Ya no está emparejada con Dyaus sino con Prajapati, quien se convierte en su compañero en el proceso cosmogónico. Este cambio refleja un cambio en su identidad desde las representaciones védicas anteriores, donde estaba estrechamente asociada con Dyaus como parte de una pareja divina, hasta su papel posterior como la diosa de la tierra que encarna el universo físico. [8]
En la mitología hindú postvédica, la diosa de la tierra Prithvi conserva una presencia significativa, aunque su papel sufre una transformación. En el período védico, Prithvi era venerada tanto como la tierra literal como un ser divino que encarnaba la estabilidad, la fertilidad y la base nutricia de toda la vida. A medida que evolucionaron las tradiciones hindúes, Prithvi llegó a ser más comúnmente conocida como Bhumi o Bhudevi, que significa "la diosa que es la tierra". Bhudevi juega un papel central en la mitología vaishnavita , donde a menudo se la representa como una suplicante, oprimida por fuerzas del mal, demonios o gobernantes corruptos. Estas historias con frecuencia la representan pidiendo ayuda a Vishnu y, en respuesta, Vishnu interviene para aliviar su angustia tomando diferentes avatares o encarnaciones, reafirmando el vínculo entre la diosa de la tierra y el protector cósmico. En la iconografía, a menudo se muestra a Vishnu de pie entre Bhudevi y Sri- Lakshmi , simbolizando su protección tanto de la tierra como de la prosperidad. [1]
Aunque Bhudevi sigue siendo venerada, su papel en la mitología posterior cambia de la representación védica de la tierra como el suelo estable y fértil que sustenta toda la vida. En los himnos del Rigvédico, Prithvi es exaltada por su fertilidad ilimitada y su capacidad para sustentar a todas las criaturas. Sin embargo, en los textos medievales, estas cualidades se transfieren a otras diosas, como Shakambhari , Lakshmi y Mahadevi , mientras que el papel principal de Bhudevi pasa a ser el de una tierra angustiada, agobiada por el peso de la maldad y que busca la intervención divina. Esta transformación destaca la evolución de Bhudevi de una encarnación de la tierra fértil y sustentadora de vida a una figura más vulnerable que requiere el apoyo divino en tiempos de crisis. [1]
Uno de los aspectos más destacados de Prithvi es su representación como la madre universal. Todos los eruditos han enfatizado la naturaleza maternal de Prithvi, a menudo basándose en su representación en el Rigveda y el Atharva Veda . David Kinsley destaca cómo Prithvi, a menudo emparejada con Dyaus , la deidad del cielo, es abordada como la madre de todas las criaturas, proporcionando alimento y estabilidad a todos los seres vivos. Su papel como la tierra que sustenta la vida es central para su identidad, con su presencia vasta, firme e inmóvil que simboliza la estabilidad del mundo mismo. [1] Pintchman explora de manera similar cómo Prithvi es venerada como la tierra que sustenta la vida, con el Atharva Veda retratándola como la fuente maternal de la creación, a la que se le pide que derrame leche como una madre que nutre a su hijo. [8] Wangu agrega que si bien Prithvi es una madre nutritiva, su dualidad también refleja los peligros inherentes a la creación, como la enfermedad y la muerte, equilibrando sus aspectos dadores de vida con las fuerzas destructivas de la naturaleza. [10]
El papel de Prithvi en el proceso de creación es otro tema importante en la investigación. Kinsley señala que en la cosmovisión védica, Prithvi y Dyaus son considerados los padres universales responsables de la creación de los dioses y el mundo. A medida que la cosmología hindú evolucionó, Prithvi asumió un papel independiente en la creación, simbolizando la materialización del cosmos mismo. [1] Pintchman profundiza en la conexión de Prithvi con las aguas cosmogónicas, destacando su representación en el Yajur Veda , donde es levantada de las aguas primordiales durante la creación. Esta narrativa mitológica subraya el papel de Prithvi como la manifestación física del cosmos, emergiendo como la primera forma de materialidad a partir de la cual se desarrollaría la vida. [8]
La asociación de Prithvi con la fertilidad es central para su importancia como diosa. Kinsley señala que en la literatura védica, la fertilidad de Prithvi es a menudo alabada, particularmente en relación con su papel como fuente de plantas y cultivos. Sus cualidades nutritivas están simbolizadas por sus pechos, que se dice que están llenos de néctar, proporcionando alimento a todas las criaturas. [1] Pintchman también destaca la invocación del Atharva Veda a Prithvi para que derrame leche y néctar, reforzando su función como proveedora de abundancia material. En esta capacidad, Prithvi encarna la fertilidad de la tierra, asegurando el sustento tanto de la naturaleza como de la humanidad. Su identidad como dadora de vida se vincula directamente con su condición de diosa maternal y fértil. [8]
El papel de Prithvi en el mantenimiento de la estabilidad cósmica es otro aspecto clave de su identidad. Kinsley señala que en los himnos védicos, Prithvi es invocada a menudo por su presencia firme e inmóvil, que simboliza la estabilidad de la tierra y el mantenimiento de rta, el orden cósmico. Como fundamento del mundo físico, Prithvi, junto con Dyaus, garantiza el orden y la seguridad del universo. [1] Pintchman amplía esta noción al hablar del lugar de Prithvi en el Satapatha Brahmana, donde se la describe como la manifestación material de la creación, que proporciona el terreno estable sobre el que puede florecer la vida. En este sentido, Prithvi no es sólo una entidad física, sino un símbolo del equilibrio y el orden cósmicos. [8]
El concepto de Prithvi también se cruza con la idea filosófica de la dualidad Prakriti - Purusha , que es fundamental para el sistema de pensamiento Samkhya y la filosofía hindú posterior . David Leeming, Christopher Fee y otros eruditos señalan que Prithvi puede verse como una manifestación de Prakriti, el principio material femenino que es la fuente de la creación y el fundamento del universo manifiesto. Prakriti a menudo se empareja con Purusha, el principio masculino que representa la conciencia o el espíritu. Wangu señala que esta pareja puede entenderse como un desarrollo de la dualidad anterior Dyaus-Prithvi de la literatura védica, donde Dyaus (cielo) y Prithvi (tierra) eran los padres universales. En este contexto filosófico posterior, Prithvi, como Prakriti, representa la energía material que trae la conciencia de Purusha a la manifestación. [9]
Así, el papel de Prithvi en el concepto de Prakriti-Purusha la posiciona como algo más que una madre tierra protectora. Se convierte en una figura central en la comprensión metafísica del universo, simbolizando la fuerza dinámica y creativa que hace tangible el mundo. Esta idea filosófica resuena en la cosmología hindú, vinculando a la diosa con los procesos mismos de creación, preservación y disolución del universo. [9]
En su análisis, David Kinsley analiza cómo el concepto de Prithvi Mata se transforma en tradiciones posteriores, particularmente en el contexto de Bharat Mata (Madre India), que se convirtió en un poderoso símbolo en el movimiento nacionalista de la India . Kinsley destaca que la reverencia por la tierra como sagrada se extiende desde los primeros himnos védicos hasta la conceptualización moderna de la propia India como una figura materna divina. La imagen de Prithvi, o Bhudevi , como la Diosa de la Tierra que nutre y sostiene la vida, pasó fácilmente a ser una personificación nacional durante el movimiento de independencia de la India. Esta representación moderna se basa en la antigua idea de que la tierra no es meramente una entidad física sino una fuerza viva y nutritiva. Kinsley conecta esto con la imaginería de Anandamath , la novela de Bankim Chandra Chatterjee , donde la diosa aparece como un símbolo de la patria, y se llama a los devotos a protegerla a cualquier costo. Esto refleja la continuidad del papel de Prithvi como figura materna protectora y nutricia, esta vez encarnando al propio subcontinente indio. [1]
Debido a la fuerte influencia histórica hindú, el nombre Prithvi también se utiliza para la personificación nacional de Indonesia , donde se la conoce como Ibu Pertiwi . [13]
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En los textos budistas y las representaciones visuales, se describe a Pṛthvī como protectora de Gautama Buda y como testigo de su iluminación. Prithvi aparece en el budismo temprano en el Canon Pāli , disipando la figura de la tentación de Mara y su ejército al dar fe de la valía de Gautama Buda para alcanzar la iluminación . Para salvar a Buda, escurrió su cabello, cubrió la tierra con agua y ahogó a los demonios. [14] Con frecuencia se representa a Buda realizando el bhūmisparśa o mudrā de "tocar la tierra" como una invocación simbólica de la diosa. [15]
En el budismo chino , se la considera una de las veinticuatro deidades protectoras (二十四諸天 Èrshísì zhūtiān) y generalmente está consagrada en el Salón Mahavira de los templos budistas junto con los otros devas.
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