Propiedad intelectual indígena es un término utilizado en foros nacionales e internacionales para describir la propiedad intelectual que es "propiedad colectiva" de varios pueblos indígenas y, por extensión, sus derechos legales para proteger dicha propiedad específica. Esta propiedad incluye el conocimiento cultural de sus grupos y muchos aspectos de su patrimonio y conocimiento cultural , incluido el contenido en la historia oral . En Australia se utiliza habitualmente el término propiedad cultural e intelectual indígena , abreviado como ICIP .
Desde finales del siglo XX se han realizado varios esfuerzos para brindar algún tipo de protección legal a la propiedad intelectual indígena en los países colonizados , incluidas una serie de declaraciones hechas por varias convenciones de pueblos indígenas. La Organización Mundial de la Propiedad Intelectual (OMPI) fue creada en 1970 para promover y proteger la propiedad intelectual en todo el mundo cooperando con países y organizaciones internacionales. La Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (DNUDPI), firmada por 144 países en 2007, incluye varias cláusulas relacionadas específicamente con la protección de la propiedad intelectual de los pueblos indígenas.
Las disputas en torno a la propiedad indígena incluyen varios casos que involucran al pueblo maorí de Nueva Zelanda.
La propiedad intelectual indígena es un concepto que se ha desarrollado como análogo a conceptos predominantemente occidentales de derecho de propiedad intelectual, y ha sido promovido por la Organización Mundial de la Propiedad Intelectual (OMPI), como parte de un esfuerzo más amplio de las Naciones Unidas [1] (ONU ) para ver el patrimonio cultural intangible indígena del mundo mejor valorado y mejor protegido contra el maltrato percibido y continuo, ya que no está adecuadamente cubierto por la legislación occidental. [2] [3]
El conocimiento indígena es una parte integral del patrimonio cultural indígena. El conocimiento sobre la tierra, los mares, los lugares y las canciones, historias, prácticas sociales y tradiciones orales asociadas son activos importantes para las comunidades indígenas. Transmitido de generación en generación, el conocimiento indígena es reinterpretado constantemente por los pueblos indígenas. A través de la existencia y transmisión de este patrimonio cultural inmaterial, los pueblos indígenas pueden asociarse con una identidad comunitaria [4]
Los derechos de propiedad intelectual indígena se relacionan con los derechos legales para proteger dicha propiedad específica, que incluye el conocimiento cultural de sus grupos, aspectos de su patrimonio cultural en las artes visuales , la literatura y las artes escénicas , así como la ciencia y las medicinas tradicionales . Puede incluir conocimientos adquiridos en la historia oral . [5] [6] [7]
Organismos internacionales como la ONU se han involucrado en el tema, [7] haciendo declaraciones más específicas de que la propiedad intelectual también incluye propiedad cultural como sitios históricos, artefactos, diseños, lenguaje, ceremonias y artes escénicas, además de obras de arte y literatura. [8] [9]
Los estados nacionales de todo el mundo han experimentado dificultades para conciliar las leyes y normas culturales indígenas locales con un sistema legal predominantemente occidental, dejando en muchos casos los derechos de propiedad intelectual individuales y comunitarios de los pueblos indígenas en gran medida desprotegidos. [10]
El Fondo de Derechos de los Nativos Americanos (NARF) ha establecido varios objetivos en torno al derecho de los tratados y la propiedad intelectual, y la profesora Rebecca Tsosie, miembro de la junta, enfatiza la importancia de que estos derechos de propiedad sean propiedad colectiva, no individual: [11]
El objetivo a largo plazo es tener realmente un sistema jurídico , y ciertamente un tratado podría lograrlo, que reconozca dos cosas. Número uno, reconoce que los pueblos indígenas son pueblos con un derecho a la autodeterminación que incluye derechos de gobernanza sobre todas las propiedades que les pertenecen. Y, número dos, reconoce que las expresiones culturales indígenas son una forma de propiedad intelectual y que los conocimientos tradicionales son una forma de propiedad intelectual, pero son recursos colectivos, por lo que ningún individuo puede ceder los derechos sobre esos recursos. En realidad, las naciones tribales los poseen colectivamente.
Un término utilizado especialmente en Australia es "propiedad cultural e intelectual indígena", abreviado como ICIP [12] y el término patrimonio cultural a menudo se aplica al mismo concepto. [13] El término "Derechos de Propiedad Intelectual y Cultural Indígena" se abrevia como ICIPR. [14]
" Expresiones culturales tradicionales " es una frase utilizada por la OMPI para referirse a "cualquier forma de expresión artística y literaria en la que se encarnan la cultura y los conocimientos tradicionales . Se transmiten de una generación a otra e incluyen textiles hechos a mano, pinturas, historias, leyendas, ceremonias, música, cantos, ritmos y danzas". [15]
Las "expresiones culturales tradicionales" pueden incluir diseños y estilos, lo que significa que aplicar leyes internacionales de derechos de autor tradicionales al estilo occidental –que se aplican a una obra específica, más que a un estilo– puede resultar problemática. El derecho consuetudinario indígena a menudo trata estos conceptos de manera diferente y puede aplicar restricciones al uso de estilos y conceptos subyacentes. [15]
Varias comunidades de nativos americanos y de las Primeras Naciones han emitido declaraciones tribales durante los últimos 35 años. En el período previo y durante el Año Internacional de las Naciones Unidas para los Pueblos Indígenas del Mundo (1993), [16] y luego durante el siguiente Decenio de las Naciones Unidas de los Pueblos Indígenas del Mundo (1995-2004), [1] se celebraron una serie de conferencias de y especialistas no indígenas se reunieron en diferentes partes del mundo, lo que dio como resultado una serie de declaraciones unificadas que identifican, explican, refinan y definen la "propiedad intelectual indígena", aunque el peso legal de la mayoría aún no se ha probado.
Desde la década de 1970, grupos intertribales en América del Norte han organizado manifestaciones contra el uso no nativo de elementos culturales nativos americanos, como la venta de productos y servicios supuestamente derivados del conocimiento indígena : [17] [18]
Antes de que la Asamblea General de la ONU afirmara que las ceremonias y el conocimiento ceremonial eran propiedad intelectual protegida , [8] coaliciones más pequeñas de líderes culturales indígenas se reunieron para emitir declaraciones sobre la protección del conocimiento ceremonial. [19] [20] [21] En 1980, los líderes espirituales de las naciones Cheyenne del Norte , Navajo , Hopi , Muskogee , Chippewa - Cree , Haudenosaunee y Lakota se reunieron en la Reserva Cheyenne del Norte en Montana , [19] y emitieron la Resolución de la V Reunión Anual del Círculo de Ancianos Tradicionales, resolviendo que: [19]
Estos individuos [no nativos] están reuniendo a personas no indias como seguidores que creen que están recibiendo instrucciones del pueblo original. Nosotros, los Ancianos y nuestros representantes sentados en el Consejo, advertimos a estos seguidores no indios que entendemos que este no es un proceso adecuado, que la autoridad para llevar estos objetos sagrados la da el pueblo...
El primer congreso internacional de la Sociedad Internacional de Etnobiología en el que participaron científicos, ambientalistas y pueblos indígenas se reunió en Belém , Brasil . Se identificaron colectivamente como etnobiólogos y anunciaron que (entre otras cosas) "las culturas indígenas de todo el mundo están siendo perturbadas y destruidas". La Declaración de Belém declaró: [22]
[Deben] establecerse mecanismos mediante los cuales los especialistas indígenas sean reconocidos como autoridades apropiadas y sean consultados en todos los programas que los afecten a ellos, a sus recursos y a su medio ambiente...
Deben desarrollarse procedimientos para compensar a los pueblos nativos por la utilización de sus conocimientos y sus recursos biológicos. recursos.
La Declaración Kari-Oca y la Carta de la Tierra de los Pueblos Indígenas fueron afirmadas por primera vez en Brasil en mayo de 1992 y luego reafirmadas en Indonesia en junio de 2002. Ratificaron el documento los pueblos indígenas de América, Asia, África, Australia, Europa y el Pacífico. quienes, en Kari-Oca Villages, se unieron en una sola voz para expresar colectivamente su seria preocupación por la forma en que el mundo estaba explotando los recursos naturales de los que dependen los pueblos indígenas.
En la Carta de la Tierra de los Pueblos Indígenas se hace referencia específica a los supuestos abusos de las propiedades intelectuales y culturales de los pueblos indígenas. [23] Bajo el título "Cultura, Ciencia y Propiedad Intelectual", entre otras cuestiones, se afirma: [24]
99 : La usurpación de medicinas y conocimientos tradicionales de los pueblos indígenas debe considerarse un crimen contra los pueblos...
102 : Como creadores y portadores de civilizaciones que han dado y continúan compartiendo conocimientos, experiencias y valores con la humanidad, requerimos que se garantice nuestro derecho a las propiedades intelectuales y culturales y que los mecanismos para cada uno sean a favor de nuestros pueblos...
104 : La protección, normas y mecanismos de creación artística y artesanal de nuestros pueblos deben establecerse e implementarse para evitar el saqueo, el plagio, la exposición y el uso indebido... [3]
En la V Cumbre Lakota, una reunión internacional de las naciones Lakota, Dakota y Nakota de EE. UU. y Canadá, alrededor de 500 representantes de 40 tribus y bandas diferentes de Lakota aprobaron por unanimidad una "Declaración de guerra contra los explotadores de la espiritualidad Lakota". [20] [21] Los representantes afirmaron una política de tolerancia cero ante la explotación del conocimiento ceremonial Lakota, Dakota y Nakota: [20] [21]
Considerando que somos convocantes de una serie continua de foros integrales sobre el abuso y la explotación de la espiritualidad Lakota;...
6. Instamos a los pueblos tradicionales, líderes tribales y consejos de gobierno de todas las demás naciones indias, así como a todas las organizaciones indias nacionales, unirse a nosotros para pedir el fin inmediato de esta explotación desenfrenada de nuestras respectivas tradiciones sagradas de los indios americanos mediante la emisión de declaraciones denunciando dicho abuso; porque no son sólo los pueblos Lakota, Dakota y Nakota cuyas prácticas espirituales están siendo violadas sistemáticamente por los no indios.
El 18 de junio de 1993, 150 delegados de catorce países, incluidos representantes indígenas de Japón ( ainu ), Australia, Islas Cook , Fiji , India, Panamá , Perú , Filipinas , Surinam , Estados Unidos y Aotearoa (Nueva Zelanda) se reunieron en Whakatane ( Bahía de Plenty ( región de Nueva Zelanda). La asamblea afirmó que el conocimiento de los pueblos indígenas es beneficioso para toda la humanidad; los pueblos indígenas reconocidos están dispuestos a ofrecer sus conocimientos a toda la humanidad siempre que sus derechos fundamentales a definir y controlar estos conocimientos estén protegidos por la comunidad internacional; insistió en que los primeros beneficiarios del conocimiento indígena deben ser los descendientes indígenas directos de dicho conocimiento; y declaró que todas las formas de explotación del conocimiento indígena deben cesar. [25]
Según la Sección 2 de su declaración, la Declaración de Mātaatua sobre los derechos de propiedad cultural e intelectual de los pueblos indígenas, piden específicamente a las agencias estatales, nacionales e internacionales que: [25]
2.1 : Reconocer que los pueblos indígenas son los guardianes de sus conocimientos consuetudinarios y tienen derecho a proteger y controlar la difusión de esos conocimientos.
2.2 : Reconocer que los pueblos indígenas también tienen derecho a crear nuevos conocimientos basados en la tradición cultural.
2.3 : Aceptar que los derechos de propiedad cultural e intelectual de los pueblos indígenas pertenecen a quienes los crearon. [3]
La Declaración de Julayinbul sobre los derechos de propiedad intelectual de los indígenas surgió de una reunión de especialistas indígenas y no indígenas que, en Jingarrba , en el noreste de Australia, acordaron que los derechos de propiedad intelectual de los indígenas se determinan mejor dentro de las leyes consuetudinarias de los grupos indígenas. ellos mismos. [26] Dentro de la declaración, las leyes consuetudinarias indígenas son (re)nombradas 'leyes comunes aborígenes', y se insiste en que estas leyes deben ser reconocidas y tratadas como iguales a cualquier otro sistema de derecho: [27]
La propiedad intelectual aborigen, dentro del Derecho común aborigen, es un derecho inherente e inalienable que no puede rescindirse, extinguirse ni tomarse... Cualquier uso de la propiedad intelectual de las naciones y pueblos aborígenes sólo podrá hacerse de conformidad con el Derecho común aborigen, y cualquier uso no autorizado está estrictamente prohibido. [3] [28]
En 1994, varias organizaciones tribales de nativos americanos exigieron que los museos retiraran ciertos materiales de la exhibición y del acceso al público. Citaron la Ley de Repatriación y Protección de Tumbas de Nativos Americanos (NAGPRA) como base legal para estas quejas. Su posición era que sólo permitirían tales usos de forma selectiva y con el permiso expreso de los familiares vivos de los restos humanos y ajuares funerarios que los museos deseaban exhibir. [29] Vernon Masayesva, director ejecutivo de la tribu Hopi , y un consorcio de tribus apaches exigieron que varios museos estadounidenses pusieran fin a toda exhibición pública y acceso a materiales de sus culturas tribales; incluyendo "imágenes, textos, ceremonias, música, canciones, historias, símbolos, creencias, costumbres, ideas, conceptos y notas de campo etnográficas, largometrajes, obras históricas y cualquier otro medio en el que su cultura pueda aparecer literalmente, imaginada, expresada". parodiado o embellecido." [29] Muchas tribus apaches, como la tribu Apache de la Montaña Blanca, también han pedido la devolución de los artefactos y cuerpos de los pueblo que fueron sacados de sus tierras por varios coleccionistas en el tiempo. [30]
Se celebró una reunión regional en Santa Cruz de la Sierra , Bolivia , donde los pueblos indígenas de América del Sur , preocupados por la forma en que los sistemas y regímenes de propiedad intelectual predominantes a nivel internacional parecían estar favoreciendo la apropiación de los conocimientos y recursos de los pueblos indígenas con fines comerciales, acordaron en su Declaración de Santa Cruz de la Sierra sobre Propiedad Intelectual: [31]
Para los miembros de los pueblos indígenas, el conocimiento y la determinación del uso de los recursos son colectivos e intergeneracionales. Ningún... individuo o comunidad, ni el Gobierno, puede vender o transferir la propiedad de recursos [culturales] que son propiedad del pueblo y que cada generación tiene la obligación de salvaguardar para la siguiente...
Deben existir mecanismos apropiados para mantener y garantizar el derecho de los pueblos indígenas a negar el acceso indiscriminado a los recursos [culturales] de nuestras comunidades o pueblos y hacer posible impugnar patentes u otros derechos exclusivos sobre lo que es esencialmente indígena.
Los pueblos indígenas de Asia se reunieron en Tambunan , Sabah , Malasia Oriental , para hacer valer sus derechos de autodeterminación y para expresar preocupación y temor por la amenaza que los sistemas de derechos de propiedad intelectual "occidentales" desconocidos pueden representar para ellos. En la Declaración de Tambunan sobre la Protección y Conservación del Conocimiento Indígena se acordó: [32]
Para los pueblos indígenas de Asia, el sistema de derechos de propiedad intelectual no sólo es un concepto muy nuevo sino que también es muy occidental... [Con] los derechos de propiedad intelectual [al estilo occidental], se idearán leyes extrañas para explotar el conocimiento indígena. y recursos [culturales] de los pueblos indígenas.
Los participantes de los países independientes y "territorios colonizados no autónomos" de la región del Pacífico se reunieron en Suva , Fiji , para discutir los regímenes de derechos de propiedad intelectual dominantes internacionalmente, y en esa reunión resolvieron apoyar a Kari Oca, Mataatua, Julayinbul, Santa Cruz de la Iniciativas Sierra y Tambunan [33] (arriba). En su declaración, la Declaración de Suva sobre el conocimiento y los derechos de propiedad intelectual de los pueblos indígenas, los participantes: [33]
Declaramos[d] que los pueblos indígenas estamos dispuestos a compartir nuestro conocimiento con la humanidad siempre que determinemos cuándo, dónde y cómo se utiliza: en la actualidad el sistema internacional no reconoce ni respeta nuestra contribución pasada, presente y potencial...
Buscar la repatriación de los recursos [culturales] de los pueblos indígenas que ya se encuentran en colecciones externas, y buscar compensación y regalías por los desarrollos comerciales resultantes de estos recursos.
[Buscar] Fortalecer las capacidades de los pueblos indígenas para mantener sus tradiciones orales, y alentar iniciativas de los pueblos indígenas para registrar sus conocimientos... de acuerdo con sus procedimientos de acceso consuetudinarios.
Pueblos indígenas de todo el mundo asistieron a una cumbre internacional de pueblos indígenas sobre desarrollo sostenible en el territorio de Khoi-San , Kimberley , Sudáfrica , en agosto de 2002, donde reafirmaron declaraciones y comunicados anteriores (arriba) y, entre otras cuestiones, declararon: [3]
Nuestros sistemas de conocimientos tradicionales deben ser respetados, promovidos y protegidos; Nuestros derechos colectivos de propiedad intelectual deben estar garantizados y asegurados. Nuestro conocimiento tradicional no es de dominio público; es propiedad colectiva, cultural e intelectual protegida por nuestro derecho consuetudinario. El uso no autorizado y la apropiación indebida del conocimiento tradicional es un robo.
En el 61º período de sesiones de la Asamblea General de las Naciones Unidas, el 13 de septiembre de 2007, una abrumadora mayoría de miembros resolvió adoptar la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (DNUDPI), una resolución jurídicamente no vinculante que delinea y define los derechos individuales y colectivos de los pueblos indígenas. Gente indígena. 144 estados votaron a favor, 4 en contra (Australia, Canadá, Nueva Zelanda y Estados Unidos) y 11 países se abstuvieron . Los cuatro países disidentes cambiaron sus posiciones algunos años después. [34]
Algunas de las cláusulas de la DNUDPI se relacionan con la propiedad intelectual de los pueblos indígenas. La Declaración reconoce "la urgente necesidad de respetar y promover los derechos inherentes de los pueblos indígenas que se derivan de sus estructuras políticas, económicas y sociales y de sus culturas, tradiciones espirituales, historias y filosofías..."; reafirma "...que los pueblos indígenas poseen derechos colectivos que son indispensables para su existencia, bienestar y desarrollo integral como pueblos..." y proclama como norma acordada por las naciones miembros de todo el mundo: [35]
La ley australiana no protege todas las formas de propiedad cultural e intelectual indígena (ICIP). La ley de derechos de autor en Australia cubre la música, la literatura y el arte de personas que viven o han muerto dentro de los 70 años, y el trabajo de los creadores individuales también está protegido por derechos morales . El trabajo de los artistas intérpretes y de los diseñadores está regulado por una legislación separada. [13] En algunos casos, la apropiación cultural indebida puede protegerse mediante la Ley de Competencia y Consumidor de 2010 , que fue probada con éxito en una acción judicial de 2019 contra Birubi Art por ocultar el hecho de que sus artefactos "aborígenes" para la venta fueron fabricados en Indonesia, y no por artistas aborígenes. El Tribunal Federal de Australia falló en contra de la empresa basándose en que había hecho afirmaciones engañosas sobre arte indígena. [36] [37]
Sin embargo, existen omisiones importantes en el marco legal, entre ellas: [13]
Tampoco existe ninguna ley que impida el mal uso, distorsión o alteración del ICIP que es de propiedad comunitaria ( Derechos morales comunales indígenas , o ICMR [12] ). Debido a la falta de protección total por parte del marco legislativo, algunos sectores y organizaciones han establecido sus propios protocolos: [38]
La primera edición de Protocolos para el uso de la propiedad cultural e intelectual de las Primeras Naciones en las artes fue publicada por el Consejo de las Artes de Australia en 2002, con una edición revisada publicada en 2007. Terri Janke escribió una nueva edición en 2019. [39 ] El documento tiene como objetivo ayudar a brindar protección al conocimiento tradicional reconociendo y generando respeto por las prácticas consuetudinarias, proporcionando estudios de casos que abarcan una amplia variedad de creaciones artísticas y cita diez principios contenidos en la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas ( UNDRIP, ver arriba). [38] Si bien no tiene fuerza legal, explica las lagunas en la legislación y "fomenta prácticas laborales culturalmente apropiadas y promueve la comunicación entre todos los australianos interesados en las artes creativas indígenas". [39]
Entre las muchas organizaciones que han publicado sus propios conjuntos de protocolos se encuentran el Gobierno de Nueva Gales del Sur , [40] Bibliotecas Nacionales y Estatales de Australasia , [41] Screen Australia [42] y la Universidad de Tasmania . [43]
La Ley de Derechos de los Pueblos Indígenas de 1997 (IPRA; Ley de la República No. 8371) contiene disposiciones sobre "Derechos Intelectuales Comunitarios" que otorgan a las Comunidades Culturales Indígenas/Pueblos Indígenas (ICC/PI) el derecho al "reconocimiento de la plena propiedad, control y protección de sus derechos culturales". e intelectuales y que tendrán derecho a medidas especiales para controlar, desarrollar y proteger sus ciencias, tecnologías y manifestaciones culturales, incluidos, entre otros, los conocimientos, sistemas y prácticas, diseños y artes visuales y escénicas indígenas". El uso de dichas manifestaciones con fines comerciales, turísticos y publicitarios por parte de un tercero necesita el Consentimiento libre y previo informado (CLPI) de la ICC/IP en cuestión. La Comisión Nacional de Pueblos Indígenas (NCIP) es la agencia gubernamental responsable de verificar los supuestos CLPI. [44]
La Oficina de Propiedad Intelectual de Nueva Zelanda es responsable de determinar algunos tipos de propiedad intelectual en Nueva Zelanda, específicamente derechos de patentes , marcas comerciales , diseños y variedades vegetales , mientras que la ley de derechos de autor de Nueva Zelanda es administrada por una unidad diferente del Ministerio de Negocios. Innovación y Empleo .
Desde el siglo XIX, los neozelandeses han utilizado popularmente el haka maorí como alegría en eventos deportivos ; especialmente para las selecciones nacionales de Nueva Zelanda. Entre 1998 y 2006, los Ngāti Toa iwi intentaron registrar el Ka Mate haka y prohibir su uso por parte de organizaciones comerciales sin su permiso. [45] [46] La Oficina de Propiedad Intelectual de Nueva Zelanda rechazó su reclamo en 2006, ya que Ka Mate había logrado un amplio reconocimiento en Nueva Zelanda y en el extranjero como representante de Nueva Zelanda en su conjunto y no de un comerciante en particular. [47] En 2009, como parte de una solución más amplia de agravios, el gobierno de Nueva Zelanda acordó: [48] [49]
En 2001 surgió una disputa sobre la popular línea de juguetes LEGO " Bionicle " entre el fabricante de juguetes danés Lego Group y varios grupos tribales maoríes (encabezados por el abogado Maui Solomon) y miembros del foro de discusión en línea ( Aotearoa Café ). La línea de productos Bionicle supuestamente utilizó muchas palabras apropiadas del idioma, las imágenes y el folclore maorí. La disputa terminó en un acuerdo amistoso. Lego finalmente aceptó que había tomado los nombres de los maoríes y acordó cambiar ciertos nombres o grafías para ayudar a diferenciar la línea de juguetes de las leyendas maoríes. [50]
En 2005, un neozelandés en Jerusalén descubrió que la compañía de cigarrillos Phillip Morris había comenzado a producir una marca de cigarrillos en Israel llamada "L & M Maori mix". [51] En 2006, el director de Phillip Morris, Louis Camilleri , se disculpó con los maoríes: "Lamentamos sinceramente cualquier malestar que nuestro error haya causado al pueblo maorí y no lo repetiremos". [52]
Los críticos del movimiento para otorgar derechos de propiedad intelectual a los indígenas señalan que la duración indefinida de tal contexto es "poco ortodoxa e inmanejable" dentro de la estructura legal actual de propiedad intelectual. [53]
Los pueblos indígenas tienen derecho a mantener, controlar, proteger y desarrollar su patrimonio cultural, sus conocimientos tradicionales y sus expresiones culturales tradicionales, así como las manifestaciones de sus ciencias, tecnologías y culturas, incluidos los recursos humanos y genéticos, las semillas, las medicinas y los conocimientos. de las propiedades de la fauna y la flora, las tradiciones orales, las literaturas, los diseños, los deportes y juegos tradicionales y las artes visuales y escénicas. También tienen derecho a mantener, controlar, proteger y desarrollar su propiedad intelectual sobre dicho patrimonio cultural, conocimientos tradicionales y expresiones culturales tradicionales.
Los pueblos indígenas tienen derecho a practicar y revitalizar sus tradiciones y costumbres culturales. Esto incluye el derecho a mantener, proteger y desarrollar las manifestaciones pasadas, presentes y futuras de sus culturas, como sitios arqueológicos e históricos, artefactos, diseños, ceremonias, tecnologías y artes y literatura visuales y escénicas".
La Declaración aborda los derechos tanto individuales como colectivos; derechos culturales e identidad; derechos a la educación, la salud, el empleo, el idioma y otros.
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