Emily Pauline Johnson (10 de marzo de 1861 - 7 de marzo de 1913), también conocida por su nombre artístico mohawk Tekahionwake (pronunciado dageh-eeon-wageh , lit. ' doble vida ' ), [1] fue una poeta, autora e intérprete canadiense que fue popular a fines del siglo XIX y principios del XX. Su padre era un jefe mohawk hereditario y su madre era una inmigrante inglesa. [2]
La poesía de Johnson se publicó en Canadá, Estados Unidos y Gran Bretaña, y formó parte de una generación de escritoras ampliamente leídas que comenzaron a definir la literatura canadiense . Fue una figura clave en la construcción de la disciplina como institución y ha dejado una marca indeleble en la escritura y la actuación de las mujeres indígenas en su conjunto.
Johnson se destacó por sus poemas, cuentos y performances que celebraban su herencia mestiza , con influencias tanto indígenas como inglesas . Es más conocida por sus libros de poesía The White Wampum (1895), Canadian Born (1903) y Flint and Feather (1912); y sus colecciones de cuentos Legends of Vancouver (1911), The Shagganappi (1913) y The Moccasin Maker (1913). Si bien su reputación literaria decayó después de su muerte, desde fines del siglo XX ha habido un renovado interés en su vida y sus obras. En 2002, se publicó una colección completa de su poesía conocida, titulada E. Pauline Johnson, Tekahionwake: Collected Poems and Selected Prose .
Los antepasados mohawks del padre de Johnson, el jefe George Henry Martin Johnson , habían vivido históricamente en lo que se convirtió en el estado de Nueva York , Estados Unidos. El suyo era el territorio más oriental de las tierras natales de las Cinco Naciones de la Liga Iroquesa (más tarde las Seis Naciones), también conocidas como Haudenosaunee . Su bisabuelo Tekahionwake nació en 1758 en la provincia de Nueva York. Cuando fue bautizado, tomó el nombre de Jacob Johnson. Recibió su nombre en honor a Sir William Johnson , el influyente superintendente británico de Asuntos Indígenas, que actuó como su padrino. [3] El apellido Johnson se transmitió posteriormente en la familia.
Después de que comenzara la Guerra de Independencia de los Estados Unidos , los leales del valle Mohawk se vieron sometidos a una intensa presión. Los mohawk y otras tres naciones haudenosaunee se habían aliado con los británicos en lugar de con los colonos rebeldes. Jacob Johnson y su familia se mudaron a Canadá. Después de la guerra, se establecieron de forma permanente en Ontario, en tierras donadas por la Corona como compensación parcial por las pérdidas de territorio de los haudenosaunee en Nueva York.
Su hijo John Smoke Johnson hablaba inglés y mohawk con fluidez y tenía talento para la oratoria . Debido a su patriotismo demostrado hacia la Corona durante la Guerra de 1812, Smoke Johnson fue nombrado jefe de Pine Tree a petición del gobierno británico . Aunque su título no podía heredarse, su esposa Helen Martin era descendiente del Clan del Lobo y una familia fundadora de la reserva de las Seis Naciones. [4] [5] A través de su linaje e influencia (ya que los mohawk tenían un sistema de parentesco matrilineal ), su hijo George Johnson fue nombrado jefe.
George Johnson heredó el don de su padre para los idiomas y comenzó su carrera como traductor misionero de la Iglesia Anglicana en la reserva de las Seis Naciones. Mientras trabajaba con el misionero anglicano asignado allí, Johnson conoció a la cuñada del hombre, Emily Howells.
Emily Howells nació en Bristol , Inglaterra, en el seno de una familia británica bien establecida que había emigrado a los Estados Unidos en 1832. Su padre, Henry Howells, era cuáquero y tenía la intención de unirse al movimiento abolicionista estadounidense. La madre de Emily, Mary Best Howells, murió cuando la niña tenía cinco años, cuando aún estaban en Inglaterra. Su padre viudo se casó de nuevo antes de que se fueran a los EE. UU. En los EE. UU., trasladó a su familia a varias ciudades estadounidenses, donde fundó escuelas para obtener ingresos, antes de establecerse en Eaglewood, Nueva Jersey . Después de que muriera su segunda esposa (las mujeres tenían una alta mortalidad en el parto), Howells se casó por tercera vez; fue padre de un total de 24 hijos. Se opuso a la esclavitud y animó a sus hijos a "orar por los negros y a tener compasión de los pobres indios". Su compasión no le impidió creer que su propia raza era superior a las demás.
A los 21 años, Emily Howells se mudó a la reserva de las Seis Naciones en Ontario, Canadá, para reunirse con su hermana mayor, que se había mudado allí con su esposo, un misionero anglicano . Emily ayudó a su hermana a cuidar de su creciente familia. Después de enamorarse de George Johnson, Howells adquirió una mejor comprensión de los pueblos nativos y una perspectiva de las creencias de su padre.
Para gran disgusto y desagrado de ambas familias, Johnson y Howells se casaron en 1853. El nacimiento de su primer hijo reconcilió la ruptura entre sus respectivas familias. Varias familias canadienses prominentes descendían de matrimonios de los siglos XVIII y XIX entre comerciantes de pieles británicos , que tenían capital y posición social, e hijas de élite de jefes de las Primeras Naciones, en lo que ambas partes consideraban valiosas alianzas económicas y sociales. Poco después de su matrimonio, George se convirtió en jefe de las Seis Naciones y fue designado intérprete de la Corona para las Seis Naciones. [6] [ cita completa requerida ] En 1856, Johnson construyó Chiefswood, una mansión de madera en su propiedad de 225 acres. Él y su familia vivieron aquí durante años en la reserva de las Seis Naciones en las afueras de Brantford, Ontario .
En sus funciones de intérprete del gobierno y jefe hereditario, George Johnson se ganó la reputación de mediador talentoso entre los intereses indígenas y europeos. Era muy respetado en Ontario. También se ganó enemigos por sus esfuerzos para detener el comercio ilegal de madera de la reserva. Atacado físicamente por hombres indígenas y no indígenas involucrados en este tráfico y en el de licores, Johnson sufrió graves problemas de salud; murió de fiebre en 1884. [7]
E. Pauline Johnson nació en su casa familiar, Chiefswood, en la reserva de las Seis Naciones , en las afueras de Brantford , Ontario. Era la menor de los cuatro hijos de Emily Susanna Howells Johnson (1824-1898), una inmigrante inglesa, y George Henry Martin Johnson (1816-1884), un jefe del clan hereditario mohawk . Debido a que George Johnson trabajaba como intérprete y negociador cultural entre los mohawk, los británicos y los representantes del gobierno de Canadá, los Johnson eran vistos como parte de la alta sociedad canadiense. Recibieron la visita de distinguidos intelectuales y políticos invitados de la época, entre ellos el marqués de Lorne , la princesa Luisa , el príncipe Arturo , el inventor Alexander Graham Bell , el pintor Homer Watson , el antropólogo Horatio Hale y el tercer gobernador general de Canadá , Lord Dufferin . [8]
La madre de Johnson hizo hincapié en el refinamiento y el decoro en la crianza de sus hijos, cultivando una "dignidad distante" que, según ella, les haría ganar respeto en su edad adulta. Los modales elegantes y el aire aristocrático de Pauline Johnson debían mucho a este trasfondo y formación. George Johnson animó a sus cuatro hijos a respetar y aprender sobre su herencia mohawk e inglesa. Debido a que George Johnson tenía ascendencia mohawk parcial, sus hijos eran considerados legalmente mohawks y estaban bajo la tutela de la Corona británica según la ley británica. Pero, según el sistema de parentesco matrilineal mohawk, los niños se consideran nacidos en la familia de la madre y reciben su estatus de ella. Por lo tanto, se consideró que los hijos de Johnson no pertenecían a ninguna familia o clan mohawk y fueron excluidos de aspectos importantes de la cultura matrilineal de la tribu. [9]
Johnson, una niña enfermiza, no asistió al Instituto Mohawk de Brantford , una escuela residencial fundada en 1834. Su educación fue principalmente en casa y de manera informal, derivada de su madre, una serie de institutrices no nativas, unos pocos años en la pequeña escuela de la reserva y la lectura autoguiada en la amplia biblioteca de su familia. Leyó profundamente las obras de Byron , Tennyson , Keats , Browning y Milton , y disfrutaba leyendo cuentos sobre pueblos indígenas como el poema épico de Longfellow La canción de Hiawatha y Wacousta de John Richardson . Estos informaron su propio trabajo literario y teatral. [10]
A pesar de haber crecido en una época en la que el racismo contra los indígenas era algo normal y común, a Johnson y a sus hermanos se les animó a apreciar su ascendencia y cultura mohawk. Su abuelo paterno, John Smoke Johnson, era una figura de autoridad respetada para ella y sus hermanos. Los educó mediante la narración oral indígena tradicional antes de morir en 1886. [9] Johnson enseñaba sus lecciones de vida y sus historias en mohawk; los niños lo entendían, pero no lo hablaban con fluidez. [8] Los talentos dramáticos de Smoke Johnson como narradora fueron absorbidos por Pauline, que se hizo conocida por su talento para la elocución y sus actuaciones en el escenario. Llevaba objetos que le habían heredado de sus abuelos mohawk, como un collar de garras de oso, cinturones wampum y varias máscaras. Más adelante en su vida, Pauline Johnson expresó su pesar por no haber aprendido más sobre la herencia y el idioma mohawk de su abuelo. [11]
A los 14 años, Johnson fue a Brantford Central Collegiate con su hermano Allen. Se graduó en 1877. Otra compañera de clase fue Sara Jeannette Duncan , quien con el tiempo desarrolló su propia carrera periodística y literaria.
Pauline Johnson atrajo a muchos pretendientes potenciales, y su hermana recordó más de media docena de propuestas de matrimonio de eurocanadienses durante su vida. Aunque se desconoce el número de intereses románticos oficiales, se identificaron dos romances posteriores: Charles RL Drayton en 1890 y Charles Wuerz en 1900. [12] Pero Johnson nunca se casó ni mantuvo relaciones por mucho tiempo. Se dice que coqueteó con chicos en Grand River. Más tarde escribió lo que se describió como "poesía intensamente erótica". Debido a su carrera, no estaba dispuesta a dejar de lado su herencia racial y adaptarse para apaciguar a sus parejas o suegros. [12] A pesar de todo, Johnson siempre tuvo una sólida red de amigas que la apoyaban y dio fe de la importancia que tenían en su vida.
Johnson dijo:
Las mujeres me quieren más que los hombres. Ninguna me ha fallado y espero haber fallado yo a ninguna. Para mí es un gran placer encontrar una mujer afable, una que sienta que me comprenderá y que, a su vez, me permitirá echar un vistazo a su propia vida; tener confianza en mí es una de las cosas más preciadas entre amigos, desconocidos, conocidos o parientes. [12]
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Durante la década de 1880, Johnson escribió y actuó en producciones teatrales amateur . Disfrutaba de los espacios al aire libre canadienses, donde viajaba en canoa . Poco después de la muerte de su padre en 1884, la familia alquiló Chiefswood. Johnson se mudó con su madre viuda y su hermana a una casa modesta en Brantford. Trabajó para mantenerlas a todas y descubrió que sus actuaciones en el escenario le permitían ganarse la vida. Johnson mantuvo a su madre hasta su muerte en 1898. [5]
En 1892, la Asociación Liberal de Jóvenes invitó a Johnson a una velada de autores canadienses en la Galería de la Escuela de Arte de Toronto. Fue la única mujer en el evento y leyó para una multitud desbordante, junto con poetas como William Douw Lighthall , William Wilfred Campbell y Duncan Campbell Scott . "El aplomo y la gracia de esta hermosa joven parada frente a ellos cautivaron a la audiencia incluso antes de que comenzara a recitar (no a leer, como lo habían hecho los demás) su "Cry from an Indian Wife". Fue la única autora a la que llamaron para un bis. "Se había anotado un triunfo personal y había salvado la velada de convertirse en un desastre". [13] El éxito de esta actuación inició la carrera teatral de 15 años de la poeta.
Frank Yeigh, que había organizado el evento liberal, fichó a Johnson y le ofreció el papel principal en su primer espectáculo, el 19 de febrero de 1892, donde debutó con un nuevo poema escrito para el evento, "The Song My Paddle Sings" (La canción que canta mi remo).
A los 31 años, Johnson era percibida como una joven y exótica belleza nativa. [12] Después de su primera temporada de recitales, decidió enfatizar los aspectos nativos de su personaje público en sus actuaciones teatrales. Johnson creó un acto de dos partes que confundiría la dicotomía de su origen europeo e indígena. En el primer acto, Johnson saldría como Tekahionwake, el nombre mohawk de su bisabuelo, vistiendo un traje que servía como pastiche y ensamblaje de objetos "indios" genéricos que no pertenecían a una nación en particular. Pero, su traje de 1892 a 1895 incluía elementos que había recibido de Mohawk y otras fuentes, como cueros cabelludos heredados de su abuelo que colgaban de su cinturón wampum , máscaras espirituales y otra parafernalia. [14] Durante este acto recitaba letras dramáticas "indias".
En el intermedio, se cambió a un elegante vestido inglés. En el segundo acto, salió como una mujer inglesa victoriana partidaria de la Policía Montada del Noroeste (ahora conocida como RCMP ) para recitar su verso "inglés". [13] Muchos de los elementos de su vestido nativo se vendieron a museos como el Museo Provincial de Ontario o a coleccionistas como el destacado estadounidense George Gustav Heye . [15] Tras su muerte, legó su traje "indio" al Museo de Vancouver .
Existen muchas interpretaciones de las actuaciones de Johnson. Se dice que la artista dijo: "Puedo actuar hasta que el mundo se vuelva salvaje y tenso". Sus espectáculos fueron tremendamente populares. Realizó giras por toda América del Norte con su amigo y compañero artista, y más tarde representante comercial, Walter MacRaye. Su popularidad fue parte del inmenso interés de los estadounidenses de origen europeo y de los europeos por los pueblos indígenas a lo largo del siglo XIX; la década de 1890 también fue el período de popularidad del espectáculo del Salvaje Oeste de Buffalo Bill y de las exhibiciones etnológicas aborígenes. [12]
En 1883 Johnson publicó su primer poema completo, "My Little Jean", en la revista neoyorquina Gems of Poetry . [12] [16] Posteriormente comenzó a aumentar el ritmo de su escritura y publicación.
En 1885, el poeta Charles G. D. Roberts publicó "A Cry from an Indian Wife" de Johnson en The Week , la revista de Toronto de Goldwin Smith . La autora se basó en los acontecimientos de la batalla de Cut Knife Creek durante la Rebelión de Riel . Roberts y Johnson se hicieron amigos de por vida. [17] Johnson promovió su identidad como mohawk , pero como adulta pasó poco tiempo con personas de esa cultura. [5] En 1885, Johnson viajó a Buffalo, Nueva York , para asistir a una ceremonia en honor al líder haudenosaunee Sagoyewatha, también conocido como Red Jacket . Escribió un poema expresando admiración por él y una súplica de reconciliación entre los pueblos británicos y nativos. [8]
En 1886, Johnson recibió el encargo de escribir un poema para conmemorar la inauguración en Brantford de una estatua en honor a Joseph Brant , el importante líder mohawk que se alió con los británicos durante y después de la Guerra de la Independencia de los Estados Unidos . Su "Oda a Brant" se leyó en una ceremonia el 13 de octubre ante "la multitud más grande que la pequeña ciudad había visto jamás". [13] En ella se hacía un llamamiento a la hermandad entre los canadienses nativos y los blancos bajo la autoridad imperial británica. [8] El poema provocó un largo artículo en el Toronto Globe y aumentó el interés por la poesía y el legado de Johnson. El empresario de Brantford, William Foster Cockshutt, leyó el poema en la ceremonia, ya que, según se decía, Johnson era demasiado tímido. [17] [13]
Durante la década de 1880, Johnson se ganó su reputación como escritora canadiense, publicando regularmente en periódicos como Globe , The Week y Saturday Night . A fines de la década de 1880 y principios de la de 1890, publicó casi todos los meses, principalmente en Saturday Night . Johnson está considerada entre un grupo de autores canadienses que estaban contribuyendo a una literatura nacional distintiva. [18] [14] La inclusión de dos de sus poemas en la antología de WD Lighthall , Songs of the Great Dominion (1889), señaló su reconocimiento. [12] Theodore Watts-Dunton la elogió en su reseña del libro; citó todo su poema "In the Shadows" y la llamó "la poetisa más interesante que vive ahora". En sus primeras obras, Johnson escribió principalmente sobre la vida canadiense, los paisajes y el amor en un modo posromántico , que refleja los intereses literarios compartidos con su madre, en lugar de su herencia mohawk. [12]
Tras retirarse de los escenarios en agosto de 1909, Johnson se mudó a Vancouver , Columbia Británica , donde continuó escribiendo. Sus piezas incluyeron una serie de artículos para el Daily Province , basados en historias relatadas por su amigo, el jefe Joe Capilano, del pueblo squamish de North Vancouver . En 1911, para ayudar a apoyar a Johnson, que estaba enferma y era pobre, un grupo de amigos organizó la publicación de estas historias bajo el título Leyendas de Vancouver . Siguen siendo clásicos de la literatura de esa ciudad.
Una de las historias era una leyenda de Squamish sobre el cambio de forma : cómo un hombre se transformó en Siwash Rock "como un monumento indestructible a la Paternidad Limpia". [19] En otra, Johnson contó la historia de Deadman's Island , un pequeño islote frente a Stanley Park . En un poema de la colección, nombró una de sus áreas favoritas " Lost Lagoon ", ya que la entrada parecía desaparecer cuando el agua se vaciaba durante la marea baja. Desde entonces, el cuerpo de agua se ha transformado en un lago permanente de agua dulce en Stanley Park, pero todavía se llama Lost Lagoon.
Johnson se basó en su origen étnico mixto y sus herencias culturales como tema principal de su obra. La heroína de su cuento "The De Lisle Affair" (1897) estaba disfrazada. Los lectores se sentían incómodos debido a la incertidumbre de las apariencias, particularmente entre las mujeres. [12] Debido a sus posiciones sociales, económicas y políticas subordinadas, las mujeres a menudo tenían que desempeñar el papel de mediadoras para los hombres, practicando la ambigüedad y la deslealtad en aras de su seguridad y santidad. La noción de cambio de identidad se ve en "The Ballad of Yaada" (1913), donde un personaje femenino explica "no a un amigo, sino a un enemigo pertenezco... aunque tú odies, / aún debo amarlo", lo que sugiere el potencial de las comunidades para entenderse entre sí a través del amor y la amabilidad. [12] Pero también explora el riesgo de la unión de comunidades y culturas. La heroína mestiza de Johnson, Esther, en "As It Was in the Beginning", mata a su amante blanco infiel. Con las palabras “Soy una piel roja, pero también soy algo más: soy una mujer”, Esther exige el reconocimiento de múltiples subjetividades. Johnson intentaba transmitir que el mundo real consiste en mucho más que ideologías opresivas y divisiones artificiales de raza y nación impuestas por figuras autoritarias como el ministro protestante racista de esta historia, apodado reveladoramente “San Pablo” en honor al misógino bíblico. [12]
Los libros póstumos Shagganappi (1913) y The Moccasin Maker (1913) son recopilaciones de relatos seleccionados que se publicaron por primera vez en publicaciones periódicas. Johnson escribió sobre una variedad de temas sentimentales, didácticos y biográficos. Veronica Strong-Boag y Carole Gerson proporcionaron una lista cronológica provisional de los escritos de Johnson en su libro Paddling Her Own Canoe: The Times and Texts of E. Pauline Johnson (Tekahionwake) (2000).
Johnson murió de cáncer de mama el 7 de marzo de 1913 en Vancouver , Columbia Británica . La devoción hacia ella persistió después de su muerte. Su funeral se celebró el día que habría sido su 52 cumpleaños. Fue el funeral público más grande en la historia de Vancouver hasta ese momento. La ciudad cerró sus oficinas y las banderas ondearon a media asta; se celebró un servicio conmemorativo en la iglesia más prestigiosa de Vancouver, la catedral anglicana supervisada por el Club Canadiense de Mujeres. La gente de Squamish también se alineó en las calles y siguió su cortejo fúnebre el 10 de marzo de 1913. El titular de Vancouver Province el día de su funeral decía: "La poetisa de Canadá ha sido enterrada". También se celebraron servicios conmemorativos más pequeños en Brantford, Ontario, organizados por admiradores eurocanadienses.
Las cenizas de Johnson fueron colocadas en Stanley Park, cerca de Siwash Rock, gracias a la intervención especial del gobernador general, el duque de Connaught , que la había visitado durante su última enfermedad, y Sam Hughes , el ministro de milicia.
Su testamento fue preparado por la prestigiosa firma de Sir Charles Hibbert Tupper , hijo del ex sexto primer ministro de Canadá . A pesar de la preferencia de Johnson por una tumba sin nombre, el Club Canadiense de Mujeres trató de recaudar dinero para un monumento en su honor. En 1922, se erigió un túmulo en su lugar de entierro con la inscripción que decía, en parte, "En memoria de alguien cuya vida y escritos fueron una elevación y una bendición para nuestra nación". [17] Durante la Primera Guerra Mundial , parte de las regalías de Legends of Vancouver se destinaron a comprar una ametralladora con la inscripción "Tekahionwake" para el 29.º Batallón de la Fuerza Expedicionaria Canadiense . Johnson dejó una marca en la historia canadiense que ha perdurado mucho después de su muerte.
Los académicos han tenido dificultades para identificar las obras completas de Johnson, ya que gran parte de ellas se publicaron en publicaciones periódicas. Su primer volumen de poesía, The White Wampum , se publicó en Londres en 1895. Le siguió Canadian Born en 1903. El contenido de estos volúmenes, junto con poemas adicionales, se publicó como la colección Flint and Feather en 1912. Reimpreso muchas veces, este libro ha sido uno de los títulos más vendidos de poesía canadiense . Desde la edición de 1917, Flint and Feather ha sido subtitulado engañosamente The Complete Poems of E. Pauline Johnson .
Pero en 2002, las profesoras Carole Gerson y Veronica Strong-Boag produjeron una edición, Tekahionwake: Collected Poems and Selected Prose , que contiene todos los poemas de Johnson encontrados hasta esa fecha. Varios biógrafos y críticos literarios han restado importancia a sus contribuciones literarias, ya que sostienen que sus actuaciones contribuyeron más a su reputación literaria durante su vida. [10] [20] WJ Keith escribió: "La vida de Pauline Johnson fue más interesante que su escritura... con ambiciones como poeta, produjo poco o nada de valor a los ojos de los críticos que enfatizan el estilo en lugar del contenido". [21]
A pesar de los elogios que recibió de sus contemporáneos, la reputación de Johnson decayó en las décadas posteriores a su muerte. [14] No fue hasta 1961, con la conmemoración del centenario de su nacimiento, que Johnson comenzó a ser reconocida como una figura cultural canadiense importante. Este fue también el comienzo de un período en el que la escritura de las mujeres y de los pueblos originarios comenzó a ser reevaluada y reconocida.
La autora canadiense Margaret Atwood admitió que no estudió la literatura de autores nativos cuando preparó Survival: A Thematic Guide to Canadian Literature (1972), su obra fundamental. En el momento de su publicación, dijo que no pudo encontrar obras nativas. Reflexionó: "¿Por qué pasé por alto a Pauline Johnson? Tal vez porque, al ser mestiza, de alguna manera no se la consideraba auténtica, ni siquiera entre los nativos; aunque hoy está en proceso de recuperación". Los comentarios de Atwood indicaron que la identidad multicultural de Johnson contribuyó a que los críticos la desestimaran. [22]
Como señaló Atwood, desde finales del siglo XX, los escritos y la carrera interpretativa de Johnson han sido reevaluados por críticos literarios, feministas y poscoloniales , que han apreciado su importancia como una nueva mujer y una figura de resistencia a las ideas dominantes sobre la raza, el género, los derechos de los nativos y Canadá. [12] El crecimiento de la literatura escrita por los pueblos de las Primeras Naciones durante las décadas de 1980 y 1990 también ha impulsado a escritores y académicos a investigar la historia literaria oral y escrita de los nativos, a la que Johnson hizo una importante contribución. [12]
E. Pauline Johnson ha recibido mucha menos atención de la que se podría esperar de una figura literaria consumada y controvertida. Los críticos más antiguos a menudo desestimaron el trabajo de Johnson; en 1988, el crítico Charles Lillard caracterizó a sus lectores despectivamente como "turistas, abuelas ... y curiosos". [12] En 1992, un Catálogo especializado de sellos canadienses , publicado por Canada Post, tergiversó a Johnson como una "princesa mohawk", ignorando sus logros académicos. Y en 1999, Patrick Watson presentó la biografía de Johnson del History Channel desacreditando "The Song My Paddle Sings". Incluso en lo que respecta a la erudición, Johnson fue a menudo pasada por alto en la década de 1980 en favor de Duncan Campbell Scott por escribir sobre la vida indígena, aunque era eurocanadiense. [12] Pero una nueva generación de académicas feministas ha comenzado a contrarrestar las narrativas de la historia literaria canadiense y Johnson está siendo reconocida por sus esfuerzos literarios. [ cita requerida ]
Un análisis de la recepción de los escritos de Johnson a lo largo de un siglo ofrece la oportunidad de estudiar las nociones cambiantes de valor literario y la demarcación cambiante entre cultura alta y cultura popular. Durante su vida, esta línea apenas existía en Canadá, donde el nacionalismo prevalecía como criterio de evaluación principal. El titular de la provincia de Vancouver el día de su funeral en marzo de 1913 simplemente decía: "La poetisa de Canadá ha sido enterrada". [12] Durante la década siguiente, una "calidad elegíaca a menudo impregnaba las referencias a Pauline Johnson". [12] Para los eurocanadienses, se la consideraba la última portavoz de un pueblo destinado a desaparecer: "Debe llegar el momento de que caigamos, y cuando llegue, ojalá tengamos la fuerza para afrontar nuestro destino con tanta fortaleza y dignidad silenciosa como el Hombre Rojo lo hizo con el suyo". [12]
Johnson es capaz de realizar disecciones notablemente claras de los hábitos racistas de la época, una claridad que surge de su punto de vista como una mohawk privilegiada educada tanto en la sociedad haudenosaunee como en la cultura blanca anglocanadiense. [7] Su hábil uso de analogías entre las tradiciones iroquesas de gobierno y religión y las de la cultura dominante, sirve para mostrar que las Seis Naciones son tan políticamente responsables como los británicos y mucho menos sexistas; que el único Dios de la Casa Comunal es más benigno que el Dios cristiano; y que las tradiciones iroquesas son más probadas por el tiempo, saludables y virtuosas que las de una modernidad urbana corrupta. [7] Sin embargo, su entusiasmo patriótico por Canadá y la Corona, como se expresa en "Canadian Born" y en otros lugares, parece estar en desacuerdo con su defensa indígena. [7]
En el siglo XXI, algunos han cuestionado la ambigüedad moral de la obra de Johnson y si ella misma era racista. En 2017, los administradores escolares de la High Park Alternative Public School de Toronto caracterizaron la canción " Land of the Silver Birch " como racista, afirmando erróneamente que Johnson escribió el poema en el que se basa la canción. En una carta a los padres, dijeron: "Si bien su letra no es abiertamente racista... el contexto histórico de la canción es racista". Algunos expertos no estuvieron de acuerdo con esta afirmación, y el profesor de música, que hizo los arreglos para que la canción se interpretara en un concierto escolar, demandó a la administración por difamación. [23] [ aclaración necesaria ]
Una encuesta realizada en 1997 por Hartmut Lutz sobre el estado de la literatura indígena canadiense en la década de 1960 señaló la importancia de esta era como el establecimiento de las bases para la nueva ola de escritura indígena que surgió en las décadas de 1980 y 1990. Lutz identificó "1967 como el comienzo de la escritura contemporánea de autores indígenas en Canadá", marcando la publicación de la obra emblemática de George Clutesi , Son of Raven, Son of Deer . [12] Su discusión mencionó brevemente a Johnson, pero no reconoció que 1961 marcó el centenario del nacimiento de Johnson; la celebración resultante a nivel nacional demostró la persistencia de su prominencia en la literatura indígena y canadiense y la cultura popular. [12]
Como escritora e intérprete, Johnson fue una figura central en la historia literaria y escénica de las mujeres indígenas de Canadá. Sobre su importancia, la escritora mohawk Beth Brant escribió: "El cuerpo físico de Pauline Johnson murió en 1913, pero su espíritu todavía se comunica con nosotras, que somos escritoras indígenas. Ella recorrió el camino de la escritura despejando el camino para que nosotras pudiéramos seguirlo". [12]
La influencia de Johnson sobre otras escritoras indígenas canadienses quedó expresada en las referencias que hicieron de ella a lo largo de varias décadas, por ejemplo:
La locutora Rosanna Deerchild ( cree ) recuerda haberse topado con "El ladrón de ganado" en la biblioteca pública: "Copié a mano todo el poema en ese mismo momento y lo llevé conmigo a todas partes, leyéndolo una y otra vez". Más tarde escribió un poema sobre Johnson titulado "Ella nos escribe vivos". Hay muchos otros ejemplos de artistas indígenas contemporáneos, tanto mujeres como hombres, que se inspiraron en Johnson, especialmente en la literatura canadiense. [7]
En los siglos XIX y principios del XX, las políticas gubernamentales hacia los indígenas canadienses fueron cada vez más crueles. En todo el continente, los niños indígenas fueron trasladados a la fuerza a internados; en las praderas, comunidades como los dogrib, los cree y los blackfoot fueron confinados en reservas artificiales; las actitudes de los colonos hacia los habitantes originales del Dominio se endurecieron. Johnson criticó algunas políticas canadienses que dieron lugar a ese maltrato legalizado y justificado de los pueblos indígenas. Por ejemplo, en su poema "Un llanto de una esposa india", el verso final dice:
Adelante, no os dobleguéis ante la codicia de las manos de los hombres blancos,
por derecho, por nacimiento, nosotros los indios poseemos estas tierras,
aunque hambrientas, aplastadas, saqueadas, yace nuestra nación humillada...
Tal vez el Dios del hombre blanco así lo haya querido. [24]
Debido a la Ley Indígena y al defectuoso determinismo racial del quantum de sangre científico , Johnson fue a menudo menospreciado con el término " mestizo ". [25] [26]
Sepa por el hilo de música tejido a través de
esta frágil red de cadencias que tejo,
que solo he captado estas canciones desde que
las expresaste en tu inquietante violín.
Esta lista cita la primera publicación conocida de textos individuales, así como la primera aparición en uno de los libros de Johnson, basado en el trabajo de Veronica Jane Strong-Boag y Carole Gerson. [12]
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