El palamismo o teología palamita comprende las enseñanzas de Gregorio Palamás (c. 1296 – 1359), cuyos escritos defendieron la práctica ortodoxa oriental del hesicasmo contra el ataque de Barlaam . A los seguidores de Palamás a veces se los llama palamitas.
Buscando defender la afirmación de que los humanos pueden llegar a ser como Dios a través de la deificación sin comprometer la trascendencia de Dios , Palamas distinguió entre la esencia inaccesible de Dios y las energías a través de las cuales él se vuelve conocido y permite a otros compartir su vida divina. [1] La idea central de la teología palamita es una distinción entre la esencia divina y las energías divinas [2] que no es una distinción meramente conceptual. [3]
El palamismo es un elemento central de la teología ortodoxa oriental , que fue convertido en dogma en la Iglesia Ortodoxa Oriental por los concilios hesicastas . [4] Se ha descrito al palamismo como la representación de "la asimilación más profunda de las tradiciones monásticas y dogmáticas, combinada con un repudio de la noción filosófica de la sabiduría exterior". [5]
Históricamente, el cristianismo occidental ha tendido a rechazar el palamismo, especialmente la distinción entre esencia y energía, caracterizándolo a veces como una introducción herética de una división inaceptable en la Trinidad. [6] [7] Además, las prácticas utilizadas por los hesicastas posteriores para lograr la teosis fueron caracterizadas como "mágicas" por los cristianos occidentales. [4] Más recientemente, algunos pensadores católicos romanos han adoptado una visión positiva de las enseñanzas de Palamas, incluida la distinción entre esencia y energía, argumentando que no representa una división teológica insuperable entre el catolicismo romano y la ortodoxia oriental. [8]
El rechazo del palamismo por parte de Occidente y de aquellos en Oriente que favorecían la unión con Occidente (los "latinófronos"), en realidad contribuyó a su aceptación en Oriente, según Martin Jugie , quien añade: "Muy pronto el latinismo y el antipalamismo, en las mentes de muchos, llegarían a ser vistos como una y la misma cosa". [9]
Un ejercicio usado desde hace mucho tiempo entre los cristianos para adquirir la contemplación, "al alcance de todos, ya sean clérigos o de cualquier ocupación secular", [10] consiste en concentrar la mente mediante la repetición constante de una frase o palabra. San Juan Casiano recomendaba el uso de la frase "Oh Dios, date prisa en salvarme; Oh Señor, date prisa en socorrerme". [11] Otra fórmula para la repetición es el nombre de Jesús, [12] [13] o la Oración de Jesús , que ha sido llamada "el mantra de la Iglesia Ortodoxa", [14] aunque el término "Oración de Jesús" no se encuentra en los Padres de la Iglesia. [15] Este ejercicio, que para los primeros Padres representaba sólo un entrenamiento para el reposo, [16] los bizantinos posteriores lo convirtieron en una obra espiritual propia, aplicándole requisitos técnicos y varias estipulaciones que se convirtieron en un asunto de seria controversia teológica [16] (véase más adelante), y siguen siendo de gran interés para las iglesias bizantinas, rusas y otras iglesias orientales. [16]
El hesicasmo es una forma de oración constante y con un propósito, o de oración experiencial, a la que se hace referencia explícitamente como contemplación . Consiste en centrar la mente en Dios y orarle incesantemente.
Según la tradición de la Iglesia, la práctica del hesicasmo tiene sus orígenes en la Biblia, Mateo 6:6 y la Filocalia . La tradición de la contemplación con silencio interior o tranquilidad es compartida por todo el ascetismo oriental y tiene sus raíces en las tradiciones egipcias del monacato ejemplificadas por monjes ortodoxos como San Antonio de Egipto .
A principios del siglo XIV, Gregorio Sinaita aprendió el hesicasmo de Arsenio de Creta y difundió la doctrina, llevándola a los monjes del Monte Athos . [7] Los términos hesicasmo y hesicasta fueron utilizados por los monjes del Monte Athos para referirse a la práctica y al practicante de un método de ascesis mental que implica el uso de la Oración de Jesús asistida por ciertas técnicas psicofísicas. Los hesicastas afirmaban que en etapas superiores de su práctica de oración alcanzaban la verdadera contemplación-unión con la Luz del Tabor , es decir, la Luz Divina Increada o photomos vista por los apóstoles en el acontecimiento de la Transfiguración de Cristo y San Pablo mientras se encontraban en el camino de Damasco .
Como monje del Monte Athos , Palamas había aprendido a practicar el hesicasmo. Aunque había escrito sobre él, no fue hasta que Barlaam lo atacó y Palamas lo consideró su principal defensor que Palamas se vio obligado a defenderlo en una exposición completa que se convirtió en un componente central de la teología ortodoxa oriental. El debate entre palamitas y barlaamitas continuó durante más de una década y dio lugar a una serie de sínodos que culminaron finalmente en 1351, cuando la doctrina palamita fue canonizada como dogma ortodoxo oriental.
Alrededor de 1330, Barlaam de Seminara llegó a Constantinopla desde Calabria en el sur de Italia, donde había crecido como miembro de la comunidad de habla griega allí. Se discute si fue criado como cristiano ortodoxo o se convirtió a la fe ortodoxa. [17] [18] Trabajó durante un tiempo en comentarios sobre Pseudo-Dionisio el Areopagita bajo el patrocinio de Juan VI Cantacuceno . Alrededor de 1336, Gregorio Palamas recibió copias de tratados escritos por Barlaam contra los latinos, condenando su inserción del Filioque en el Credo de Nicea . Aunque esta condena era sólida teología ortodoxa oriental, Palamas cuestionó el argumento de Barlaam en apoyo de ella, ya que Barlaam declaró que los esfuerzos por demostrar la naturaleza de Dios (específicamente, la naturaleza del Espíritu Santo) deberían abandonarse, porque Dios es en última instancia incognoscible e indemostrable para los humanos. Por lo tanto, Barlaam afirmó que era imposible determinar de quién procede el Espíritu Santo. Según Sara J. Denning-Bolle, Palamas consideró el argumento de Barlaam como "peligrosamente agnóstico". En su respuesta titulada "Tratados apodícticos", Palamas insistió en que era de hecho demostrable que el Espíritu Santo procedía del Padre pero no del Hijo. [19] Se produjo una serie de cartas entre los dos, pero no pudieron resolver sus diferencias de manera amistosa. Según J. Konstantinovsky, aunque tanto Barlaam como Palamas afirmaban que Dionisio el Areopagita era su autoridad, sus interpretaciones eran radicalmente diferentes. Barlaam citó la Teología Mística de Dionisio para apoyar el argumento de que Dios es inefable y, por lo tanto, incognoscible. Palamas citó a Dionisio como una autoridad patrística que profesaba distinciones en Dios que Barlaam no reconocía. [20]
Steven Runciman informa que, enfurecido por los ataques de Palamas contra él, Barlaam juró humillar a Palamas atacando la enseñanza hesicasta de la que Palamas se había convertido en el principal defensor. Barlaam visitó Tesalónica, donde conoció a monjes que seguían las enseñanzas hesicastas. Runciman describe a estos monjes como ignorantes y carentes de una verdadera comprensión de la enseñanza hesicasta. Barlaam publicó una serie de tratados en los que se burlaba de la absurdidad de las prácticas que, según él, incluían "las milagrosas separaciones y reuniones del espíritu y el alma, del tráfico que los demonios tienen con el alma, de la diferencia entre luces rojas y luces blancas, de la entrada y salida de la inteligencia a través de las fosas nasales con el aliento, de los escudos que se juntan alrededor del ombligo y, finalmente, de la unión de Nuestro Señor con el alma, que tiene lugar en la plena y sensible certeza del corazón dentro del ombligo". Barlaam dijo que los monjes habían afirmado ver la esencia divina con ojos corporales, lo que él consideraba un puro mesalianismo . Cuando les preguntaron sobre la luz que vieron, los monjes le dijeron que no era ni de la Esencia supraesencial ni de una esencia angelical ni del Espíritu mismo, sino que el espíritu la contemplaba como otra hipóstasis. Barlaam comentó con sarcasmo: "Debo confesar que no sé qué es esta luz. Sólo sé que no existe". [21]
Según Runciman, el ataque de Barlaam dio en el blanco. Había demostrado que, en manos de monjes que no estaban bien instruidos y desconocían la verdadera enseñanza hesicasta, los preceptos psicofísicos del hesicasmo podían producir "resultados peligrosos y ridículos". Para muchos de los intelectuales bizantinos, el hesicasmo parecía "escandalosamente antiintelectual". Barlaam apodó a los hesicastas " Omphaloscopoi " (los que se miran el ombligo); el apodo ha teñido el tono de la mayoría de los escritos occidentales posteriores sobre los místicos bizantinos. Sin embargo, el triunfo de Barlaam duró poco. En última instancia, los bizantinos tenían un profundo respeto por el misticismo, aunque no lo entendieran. Y, en opinión de Runciman, Barlaam encontró un oponente que era más que su igual en conocimiento, intelecto y habilidades expositivas. [22]
En respuesta a los ataques de Barlaam, Palamas escribió nueve tratados titulados "Tríadas para la defensa de quienes practican la quietud sagrada". Los tratados se llaman "Tríadas" porque estaban organizados en tres conjuntos de tres tratados.
Las Tríadas se escribieron en tres etapas. La primera se escribió en la segunda mitad de la década de 1330 y se basa en conversaciones personales entre Palamas y Barlaam, aunque nunca se menciona a Barlaam por su nombre. [19]
Las enseñanzas de Gregorio fueron confirmadas por los superiores y monjes principales del Monte Athos, que se reunieron en sínodo durante 1340-1341. A principios de 1341, las comunidades monásticas del Monte Athos escribieron el Tomo Hagiorítico bajo la supervisión e inspiración de Palamas. Aunque el Tomo no menciona a Barlaam por su nombre, la obra claramente apunta a las opiniones de Barlaam. El Tomo ofrece una presentación sistemática de las enseñanzas de Palamas y se convirtió en el libro de texto fundamental para el misticismo bizantino. [23]
Barlaam también se opuso a la doctrina sostenida por los hesicastas sobre la naturaleza increada de la luz, cuya experiencia se decía que era el objetivo de la práctica hesicasta, considerándola herética y blasfema . Los hesicastas sostenían que era de origen divino e idéntica a la luz que se había manifestado a los discípulos de Jesús en el Monte Tabor en la Transfiguración . [24] Barlaam consideró que esta doctrina de la "luz increada" era politeísta porque postulaba dos sustancias eternas, un Dios visible y otro invisible. Barlaam acusa el uso de la Oración de Jesús de ser una práctica de bogomilismo . [25]
La segunda tríada cita directamente algunos escritos de Barlaam. En respuesta a esta segunda tríada, Barlaam compuso el tratado "Contra los mesalianos", que vincula a los hesicastas con los mesalianos y, por lo tanto, los acusa de herejía. En "Contra los mesalianos", Barlaam atacó a Gregorio por su nombre por primera vez. [26] Barlaam llamó despectivamente a los hesicastas omphalopsychoi (hombres con el alma en el ombligo) y los acusó de la herejía del mesalianismo , también conocido como bogomilismo en Oriente. [19] [25] Según Meyendorff, Barlaam consideraba "cualquier afirmación de experiencia real y consciente de Dios como mesalianismo". [27] [28] [29]
En la tercera Tríada, Palamas refutó la acusación de Barlaam de mesalianismo al demostrar que los hesicastas no compartían el antisacramentalismo de los mesalianos ni afirmaban ver físicamente la esencia de Dios con sus ojos. [27] Meyendorff escribe que "Palamas orienta toda su polémica contra Barlaam el calabrés sobre la cuestión de la sabiduría helénica que él considera como la principal fuente de los errores de Barlaam". [30]
Aunque la guerra civil entre los partidarios de Juan VI Cantacuceno y los regentes de Juan V Paleólogo no fue principalmente un conflicto religioso, la disputa teológica entre los partidarios y los oponentes de Palamás sí jugó un papel en el conflicto. Aunque varias excepciones significativas dejan la cuestión abierta a discusión, en la mente popular (y en la historiografía tradicional), los partidarios del "palamismo" y del "cantacuceno" suelen ser equiparados. [31] [32] Steven Runciman señala que "aunque la disputa teológica agravó el conflicto, los partidos religiosos y políticos no coincidieron". [33] Los aristócratas apoyaron a Palamás en gran medida debido a sus tendencias conservadoras y antioccidentales, así como a sus vínculos con los monasterios firmemente ortodoxos . [34] No obstante, no fue hasta el triunfo de Cantacuceno al tomar Constantinopla en 1347 que los palamistas pudieron lograr una victoria duradera sobre los antipalamistas. Cuando Cantacuceno fue depuesto en 1354, los antipalamistas no pudieron imponerse de nuevo a los palamistas como lo habían hecho en el pasado. Martin Jugie atribuye esto al hecho de que, en ese momento, los patriarcas de Constantinopla y la abrumadora mayoría del clero y los laicos habían llegado a considerar la causa del hesicasmo como una y la misma que la de la ortodoxia. [35]
Quedó claro que la disputa entre Barlaam y Palamas era irreconciliable y requeriría el juicio de un concilio episcopal. Una serie de seis concilios patriarcales, también conocidos como los sínodos hesicastas, se celebraron en Constantinopla el 10 de junio y agosto de 1341, el 4 de noviembre de 1344, el 1 y el 8 de febrero de 1347 y el 28 de mayo de 1351 para considerar las cuestiones. [36] En conjunto, algunos cristianos ortodoxos orientales aceptan que estos concilios tienen estatus ecuménico , [37] que los llaman el Quinto Concilio de Constantinopla y el Noveno Concilio Ecuménico.
La disputa sobre el hesicasmo llegó a un sínodo celebrado en Constantinopla en mayo de 1341 y presidido por el emperador Andrónico III . La asamblea, influenciada por la veneración en la que se tenían los escritos de Pseudo-Dionisio en la Iglesia oriental, condenó a Barlaam, quien se retractó . [19] Aunque Barlaam inicialmente esperaba una segunda oportunidad para presentar su caso contra Palamas, pronto se dio cuenta de la inutilidad de seguir con su causa y se fue a Calabria, donde se convirtió a la Iglesia católica romana y fue nombrado obispo de Gerace . [26]
Tras la marcha de Barlaam, Gregorio Akindynos se convirtió en el principal crítico de Palamas. Un segundo concilio celebrado en Constantinopla en agosto de 1341 condenó a Akindynos y confirmó las conclusiones del concilio anterior. Akindynos y sus partidarios obtuvieron una breve victoria en el tercer sínodo celebrado en 1344, que excomulgó a Palamas y a uno de sus discípulos, Isidoro Buchiras . [4] Palamas y Buchiras se retractaron.
En 1347, sin embargo, su protector, Juan VI Cantacuceno, entró en Constantinopla y obligó a sus oponentes a coronarlo coemperador. En febrero de 1347, se celebró un cuarto sínodo que depuso al patriarca, Juan XIV , y excomulgó a Akindynos. Isidoro Buchiras, que había sido excomulgado por el tercer sínodo, fue nombrado patriarca. En el mismo mes, el partido barlaamita celebró un sínodo rival que se negó a reconocer a Isidoro y excomulgó a Palamas. Tras la muerte de Akindynos en 1348, Nicéforo Gregoras se convirtió en el principal oponente del hesicasmo.
En algún momento entre 1344 y 1350, Palamas escribió el Capita 150 ("Ciento cincuenta capítulos"). Robert E. Sinkewicz describe esta obra como un intento de "recuperar la visión más amplia que se había oscurecido por las minucias de los debates". Sinkewicz afirma que "entre las obras polémicas de Palamas, el "Capita 150" es comparable sólo en importancia a "Las Tríadas". [38]
Cuando Isidoro I murió en 1349, los hesicastas lo reemplazaron por uno de sus monjes, Calixto .
En mayo de 1351, un concilio patriarcal exoneró definitivamente a Palamás y condenó a sus oponentes. [26] Todos aquellos que no estuvieran dispuestos a someterse a la visión ortodoxa debían ser excomulgados y mantenidos bajo vigilancia en sus residencias. Se pronunció una serie de anatemas contra Barlaam, Akindynos y sus seguidores; al mismo tiempo, también se declaró una serie de aclamaciones a favor de Gregorio Palamás y los partidarios de su doctrina. [39]
Tras el triunfo de los Paleólogos, la facción barlaamita convocó un sínodo antihesicasta en Éfeso, pero para entonces los patriarcas de Constantinopla y la abrumadora mayoría del clero y los laicos habían llegado a considerar la causa del hesicasmo como una sola y la misma que la de la ortodoxia. A quienes se oponían se les acusaba de latinizar. Martin Jugie afirma que la oposición de los latinos y los latinófrones, que eran necesariamente hostiles a la doctrina, en realidad contribuyó a su adopción, y pronto el latinismo y el antipalamismo se convirtieron en equivalentes en las mentes de muchos cristianos ortodoxos. [39]
Sin embargo, aunque los barlaamitas ya no pudieron ganarse a la jerarquía de la Iglesia Ortodoxa Oriental en un sínodo, tampoco se sometieron de inmediato a la nueva doctrina. A lo largo de la segunda mitad del siglo XIV, hay numerosos informes de cristianos que regresaron de la "herejía barlaamita" a la ortodoxia palamita, lo que sugiere que el proceso de imposición de la aceptación universal del palamismo duró varias décadas. [35]
Calixto I y los patriarcas ecuménicos que le sucedieron organizaron una vigorosa campaña para conseguir que la nueva doctrina fuera aceptada por los demás patriarcados orientales, así como por todas las sedes metropolitanas bajo su jurisdicción. Sin embargo, llevó algún tiempo superar la resistencia inicial a la doctrina. Manuel Kalekas informa sobre esta represión en fecha tan tardía como 1397. Entre los ejemplos de resistencia se encontraban el metropolitano de Kiev y el patriarca de Antioquía; se observaron actos similares de resistencia en las sedes metropolitanas gobernadas por los latinos, así como en algunas regiones eclesiásticas autónomas, como la Iglesia de Chipre . Sin embargo, a finales del siglo XIV, el palamismo había sido aceptado en esos lugares, así como en todos los demás patriarcados orientales. [35]
Un ejemplo notable de la campaña para imponer la ortodoxia de la doctrina palamista fue la acción tomada por el patriarca Filoteo I para reprimir a Demetrio y Prócoro Cidones. Los dos hermanos habían seguido argumentando enérgicamente contra el palamismo incluso cuando fueron llevados ante el patriarca y se les ordenó adherirse a la doctrina ortodoxa. Finalmente, exasperado, Filoteo convocó un sínodo contra los dos Cidones en abril de 1368. Sin embargo, incluso esta medida extrema no logró la sumisión de Cidones y, al final, Prócoro fue excomulgado y suspendido del clero a perpetuidad. El largo tomo que se preparó para el sínodo concluye con un decreto que canoniza a Palamas, que había muerto en 1359. [40]
A pesar de la oposición inicial de los antipalamitas y de algunos patriarcados y sedes, la resistencia fue menguando con el tiempo y, finalmente, la doctrina palamita fue aceptada en toda la Iglesia Ortodoxa Oriental. Durante este período, se convirtió en la norma que los patriarcas ecuménicos profesaran la doctrina palamita al tomar posesión de su sede. [35] Para los teólogos que permanecieron en la oposición, finalmente no hubo otra opción que emigrar y convertirse a la Iglesia latina, un camino que tomaron Kalekas, así como Demetrios Kydones e Ioannes Kypariossiotes .
Según Aristeides Papadakis, "todos los eruditos ortodoxos (modernos) que han escrito sobre Palamas —Lossky, Krivosheine, Papamichael, Meyendorff, Christou— asumen que su voz es una expresión legítima de la tradición ortodoxa". [41]
En la ortodoxia oriental, la teología no se considera una actividad académica, sino que se basa en la revelación (véase gnoseología ), lo que significa que la teología ortodoxa y sus teólogos están validados por actividades ascéticas, en lugar de títulos académicos (es decir, escolasticismo ). [ cita requerida ]
Juan Romanides cita a San Gregorio de Nacianceno afirmando que uno no puede ser un teólogo genuino o verdadero o enseñar el conocimiento de Dios sin haber experimentado a Dios, como se define como la visión de Dios ( theoria ). [42] La theoria se obtiene según la teología ortodoxa oriental a través de la oración contemplativa llamada hesicasmo y es la visión de Dios como la luz increada, es decir, la luz de Tabor . [43] [44] [45] El propio Palamas declaró explícitamente que había visto la luz increada de Tabor y tuvo la visión de Dios llamada theoria. [46] La theosis es la deificación obtenida a través de la práctica del hesicasmo y la theoria es una de sus últimas etapas ya que la theosis es catarsis, theoria y luego la finalización de la deificación o theosis. [47]
El conjunto más reciente de anatemas que se han añadido al Synodikon de la Ortodoxia se titula “Capítulos contra Barlaam y Akindynos”; estos contienen anatemas y aclamaciones que son la expresión de la doctrina palamista oficial. [35] El Synodikon canoniza así las tesis principales formuladas por Gregorio Palamas:
Al abordar la cuestión de cómo es posible que el hombre tenga conocimiento de un Dios trascendente e incognoscible , Palamas trazó una distinción entre conocer a Dios en su esencia (en griego ousia ) y conocer a Dios en sus energías (en griego energeiai ). Las energías divinas conciernen a las relaciones mutuas entre las Personas de la Trinidad (dentro de la vida divina) y también a la relación de Dios con las criaturas, a quienes comunican la vida divina. [48] Según Palamas, la esencia de Dios y sus energías se diferencian desde toda la eternidad, y la distinción entre ellas no es meramente una distinción trazada por la mente humana. [49] Mantuvo la doctrina ortodoxa de que sigue siendo imposible conocer a Dios en su esencia (saber quién es Dios en y por sí mismo), pero es posible conocer a Dios en sus energías (saber lo que Dios hace y quién es Él en relación con la creación y con el hombre), tal como Dios se revela a la humanidad. Al hacerlo, hizo referencia a los Padres Capadocios y otros escritores cristianos y Padres de la Iglesia anteriores . [ cita requerida ]
Aunque los críticos de sus enseñanzas sostienen que esto introduce una división inaceptable en la naturaleza de Dios, los partidarios de Palamas sostienen que esta distinción no fue una innovación, sino que de hecho había sido introducida en los escritos del siglo IV de los Padres Capadocios . Gregorio enseñó que las energías u operaciones de Dios eran increadas . Enseñó que la esencia de Dios nunca puede ser conocida por su criatura ni siquiera en la próxima vida, pero que sus energías u operaciones increadas pueden ser conocidas tanto en esta vida como en la próxima, y transmiten al hesicasta en esta vida y al justo en la próxima vida un verdadero conocimiento espiritual de Dios. En la teología palamita, son las energías increadas de Dios las que iluminan al hesicasta a quien se le ha concedido una experiencia de la Luz Increada. [ cita requerida ]
Históricamente, el cristianismo occidental ha tendido a rechazar la distinción entre esencia y energía, calificándola de introducción herética de una división inaceptable en la Trinidad y sugerente de politeísmo. [6] [7] Además, la práctica asociada del hesicasmo utilizada para alcanzar la teosis fue caracterizada como "mágica". [4] Los teólogos ortodoxos orientales han criticado la teología occidental, y su teoría tradicional de que Dios es pura actualidad en particular, por su supuesta incompatibilidad con la distinción entre esencia y energía. [50] [51]
Más recientemente, algunos pensadores católicos romanos han adoptado una visión positiva de las enseñanzas de Palamas, incluida la distinción entre esencia y energías, argumentando que no representa una división teológica insuperable entre el catolicismo romano y la ortodoxia oriental. [8]
Según las enseñanzas del cristianismo ortodoxo oriental , el propósito y la meta por excelencia de la vida cristiana es alcanzar la theosis o "deificación", entendida como "semejanza con" o "unión con" Dios. La theosis se refiere a la consecución de la semejanza con Dios o la unión con él, ya que la deificación tiene tres etapas en su proceso de transformación. La theosis como tal es la meta, es el propósito de la vida, y se considera alcanzable solo a través de una sinergia (o cooperación) entre las actividades humanas y las energías (u operaciones) increadas de Dios. [52] [53] [54]
La theosis resulta de llevar una vida pura, practicando la moderación y adhiriendo a los mandamientos, poniendo el amor de Dios por encima de todo lo demás. Esta metamorfosis (transfiguración) o transformación resulta de un profundo amor a Dios . La theoria la alcanzan los puros de corazón que ya no están sujetos a las aflicciones de las pasiones. [55] Es un don del Espíritu Santo a aquellos que, a través de la observancia de los mandamientos de Dios y las prácticas ascéticas (ver praxis , kenosis , Poustinia y schema ), han alcanzado el desapasionamiento. [56] Según la formulación ascética estándar de este proceso, hay tres etapas: katharsis o purificación , theoria o iluminación y theosis o deificación (también conocida como unión con Dios ). [57]
El palamismo utiliza la distinción entre esencia y energía para explicar cómo la teosis es posible a pesar de la trascendencia de Dios. Según el palamismo, la esencia divina sigue siendo trascendente e inaccesible, incluso después de la Encarnación y el envío del Espíritu Santo . [58] La teosis es posible gracias a las energías de Dios, «a través de las cuales Dios se nos da a conocer y nos hace partícipes de la vida divina». [1]
En la teología ortodoxa oriental , theoria se refiere a una etapa de iluminación en el camino hacia la theosis , en la que uno contempla a Dios. La theosis se obtiene al participar en la oración contemplativa que resulta del cultivo de la vigilancia (griego: nepsis ). En su forma más pura, theoria se considera como la "contemplación", "visión" o "visión" de Dios. [59]
Siguiendo la instrucción de Cristo de “entrar en tu cuarto o en tu aposento, y cerrada la puerta, ora a tu Padre que está en secreto” (Mateo 6:6), el hesicasta se retira a la soledad para poder entrar en un estado más profundo de quietud contemplativa. Mediante esta quietud, la mente se calma y se mejora la capacidad de ver la realidad. El practicante busca alcanzar lo que el apóstol Pablo llamó “oración incesante”.
Palamas sintetizó las diferentes tradiciones de theoria en una comprensión de la theoria según la cual, a través del bautismo, uno recibe el Espíritu Santo. A través de la participación en los sacramentos de la Iglesia y la realización de obras de fe, uno cultiva una relación con Dios. Si uno, entonces, a través de la sumisión voluntaria a Dios, es devoto y se vuelve humilde, similar a la Theotokos y los santos, y procede en la fe más allá del punto de la contemplación racional, uno puede experimentar a Dios. Palamas afirmó que este no es un proceso mecanizado porque cada persona es única, sino que la forma apodíctica en que uno experimenta la luz increada, o Dios, es a través de la oración contemplativa llamada hesicasmo . La theoria se cultiva a través de cada uno de los pasos del proceso de crecimiento de la theosis .
Según Palamas, la única forma verdadera de experimentar a Cristo era la fe ortodoxa oriental . Una vez que una persona descubre a Cristo (a través de la iglesia ortodoxa), comienza el proceso de theosis, que es la sumisión gradual a la Verdad (es decir, a Dios) para ser deificado ( theosis ). Theoria se considera la experiencia de Dios hipostáticamente en persona. Sin embargo, dado que la esencia de Dios es incognoscible, tampoco se puede experimentar. Palamas expresó theoria como una experiencia de Dios tal como le sucede a la persona completa (alma o nous ), no solo a la mente o al cuerpo, en contraste con una experiencia de Dios que se extrae de la memoria, la mente o en el tiempo. [60] [61]
El hesicasmo es una tradición eremítica de oración en la Iglesia Ortodoxa Oriental y algunas de las Iglesias Católicas Orientales , como el Rito Bizantino , practicada (Gr. ἡσυχάζω , hesychazo : "mantener quietud") por el hesicasta (Gr. Ἡσυχαστής , hesychastes ).
Basado en el mandato de Cristo en el Evangelio de Mateo de "entrar en tu aposento a orar", [62] el hesicasmo en la tradición ha sido el proceso de retirarse hacia el interior dejando de registrar los sentidos, con el fin de alcanzar un conocimiento experiencial de Dios (ver theoria ).
La Luz del Tabor se refiere a la luz revelada en el Monte Tabor en la Transfiguración de Jesús , identificada con la luz vista por Pablo en su conversión .
Palamas enseñaba que la "gloria de Dios" revelada en varios episodios de las Escrituras judías y cristianas (por ejemplo, la zarza ardiente vista por Moisés , la Luz en el Monte Tabor en la Transfiguración ) eran de hecho las Energías increadas de Dios (es decir, la gracia de Dios). En oposición a esta enseñanza, Barlaam sostenía que eran efectos creados , porque ninguna parte de Dios podía ser percibida directamente por los humanos. Los ortodoxos interpretaron su posición como una negación del poder renovador del Espíritu Santo , que, en palabras de varios himnos ortodoxos, "hizo apóstoles de los pescadores" (es decir, hace santos incluso de personas sin educación). En sus obras antihesicastas, Barlaam sostuvo que el conocimiento de la sabiduría mundana era necesario para la perfección de los monjes y negó la posibilidad de la visión de la vida divina. [ cita requerida ]
Palamas enseñó que la verdad es una persona, Jesucristo, una forma de realidad objetiva. Para que un cristiano sea auténtico, debe experimentar la Verdad (es decir, Cristo) como una persona real (véase hipóstasis ). Gregorio afirmó además que cuando Pedro , Santiago y Juan presenciaron la Transfiguración de Jesús en el Monte Tabor, de hecho estaban viendo la luz increada de Dios; y que es posible que a otros se les conceda ver esa misma luz increada de Dios con la ayuda de ciertas disciplinas espirituales y la oración contemplativa , aunque no de una manera automática o mecanicista. [ cita requerida ]
La controversia hesicasma o palamita no fue un conflicto entre la ortodoxia y el papado. [63] Sin embargo, algunas fuentes ortodoxas afirman que resultó en un conflicto teológico directo entre la teología ortodoxa oriental y el surgimiento de la autoridad papal [64] y la teología occidental o latina basada en la escolástica. [65]
En 1966, Nicholas Wiseman caracterizó a Gregory Palamas como "el único portavoz ortodoxo importante desde el cisma con Roma" y afirmó que una reevaluación positiva de su teología "seguramente beneficiaría la causa de la unidad". [66]
Mientras que la Iglesia Oriental atravesó un período tempestuoso en el que la controversia fue debatida acaloradamente, resultando finalmente en una serie de concilios que alternativamente aprobaban y condenaban la doctrina concerniente al hesicasmo, la Iglesia Occidental prestó poca atención a la controversia en Oriente y no se pronunció al respecto, aunque los teólogos occidentales generalmente rechazaron la doctrina palamita hasta el siglo XX, cuando comenzaron a "redescubrir las riquezas de la tradición ortodoxa". [67]
Entre los años 1341 y 1368, las negociaciones entre la corte imperial bizantina y los papas, con el fin de lograr una cruzada contra los turcos y la unión de las Iglesias, fueron esporádicas pero continuas. En realidad, nunca faltaron los latinos en Oriente, y también se podían encontrar allí griegos convertidos al catolicismo. Era, pues, inevitable que el ruido de la disputa que dividía a la Iglesia bizantina en dos facciones rivales llegara a oídos de los occidentales y, en particular, que los legados del Papa tuvieran que ocuparse, un día u otro, de ella.
El legado pontificio Pablo de Esmirna asistió en el año 1355, en compañía de Juan V Paleólogo , al debate público entre Nicéforo Grégoras y Gregorio Palamás . La impresión que Pablo se llevó de este duelo teológico la podemos deducir de una carta que escribió al papa y a los cardenales para darles cuenta de las discusiones que había tenido con el ex emperador Juan Cantacuceno hacia 1366-1367. En esta carta, publicada por Arcudius en griego y latín en su obra Opusclua aurea theologica circa processionem Spiritus Sancti (Roma, 1630) y reproducida en PG 154, 835-838, señala que, habiendo sido enviado por Urbano V a la corte de Juan V Paleólogo , había intentado formarse una opinión sobre el palamismo , y no había logrado obtener una visión clara al respecto:
“Cuando yo estaba tratando de aprender la verdad acerca de esta doctrina (dice), mientras vivía en Constantinopla, cuando fui enviado al emperador Paleólogo por el mencionado sumo pontífice, traté de saber qué era, pero no pude comprender, ni con palabras ni con hechos, nada cierto acerca de esta opinión y doctrina impía. Por esta razón, nuevamente, me vi obligado a atacarlos con duras palabras y a provocarlos, por así decirlo, usando ciertos argumentos” (PG, loc. cit., col. 838).
En 1366, está claro que no había comprendido nada. En 1355, después de la disputa entre los dos protagonistas, todavía no lo sabía. Sin embargo, en un momento dado creyó haberlo entendido, después de sus conversaciones con Cantacuceno , quien, en un momento dado, había admitido que entre la esencia de Dios y sus atributos solo hay una distinción de razón, κατ' ἐπίνοιαν. Pero pronto se sintió decepcionado cuando leyó el relato de estas discusiones, escrito por el propio Cantacuceno . Pablo pensó que la διαίρεσις πραγματική [división real], o incluso la διάκρισις πραγματική [división real], había sido negada, y sólo la διαίρεσις κατ' Se admitió ἐπίνοιαν [división nocional]; pero, de hecho, se mantuvo una diferencia real, διαφορὰ πραγματική. Cantacuceno prosiguió diciendo: ἄλλο ἡ οὐσία, ἄλλο ἡ ἐνέργεια, ἄλλο τὸ ἔχον, ἄλλο τὸ ἐχόμενον [la esencia es una cosa, la energía es otra; lo que se tiene es una cosa, lo que se tiene es otra]. Además, proclamó la existencia de una luz divina increada, que no se identificaba con la esencia divina, algo absolutamente inaceptable para la teología occidental:
“Después escribió sobre la luz que apareció en el monte Tabor, afirmando que era increada y que [sin embargo] no era la esencia de Dios, sino una especie de operación divina, lo cual es algo que uno no puede soportar oír: porque nada es increado aparte de la esencia divina.” (PG 154, 838.)
La misma carta del patriarca Pablo detalla que ciertos griegos habían mantenido al Papa informado sobre el error palamita y le habían informado que Cantacuzeno compartía este error:
"Algunos griegos informaron que el susodicho emperador Cantacuceno y la Iglesia de los griegos habían introducido en su doctrina una multitud de divinidades superiores e inferiores, de modo que afirman que las cosas que hay en Dios realmente difieren entre sí."
Desde la época de Palamas hasta el siglo XX, los teólogos occidentales rechazaron en general la afirmación de que, en el caso de Dios, la distinción entre esencia y energías es real y no nocional (en la mente). En su opinión, afirmar una distinción ontológica entre esencia y energías en Dios contradecía la enseñanza del Primer Concilio de Nicea [6] sobre la unidad divina . [7] Según Adrian Fortescue , la teoría escolástica de que Dios es pura actualidad impidió que el palamismo tuviera mucha influencia en Occidente, y fue de la escolástica occidental de donde los oponentes filosóficos del hesicasmo en Oriente tomaron prestadas sus armas. [4]
Ludwig Ott sostuvo que la falta de distinción entre la esencia divina y los atributos divinos era un dogma de la Iglesia Católica Romana, [68] añadiendo: "En la Iglesia griega, la secta mística-quietista del siglo XIV de los hesicastas o palamitas [...] enseñaba una distinción real entre la esencia divina [...] y la eficacia divina o los atributos divinos". [69] Por el contrario, Jürgen Kuhlmann sostiene que la Iglesia Católica Romana nunca juzgó al palamismo como herético, añadiendo que Palamas no consideraba que la distinción entre esencia y energías en Dios hiciera a Dios compuesto. [70] Según Kuhlmann, "la negación de una distinción real entre esencia y energías no es un artículo de fe católica". [71] El Enchiridion Symbolorum et Definitionum (Manual de credos y definiciones) , la colección de enseñanzas católicas romanas compilada originalmente por Heinrich Joseph Dominicus Denzinger , no menciona las palabras "energías", "hesicasmo" o "Palamas". [72]
Los teólogos occidentales a menudo equipararon el palamismo con el quietismo , una identificación que puede haber sido motivada en parte por el hecho de que "quietismo" es la traducción literal de "hesicasmo". Sin embargo, según Gordon Wakefield, "traducir 'hesicasmo' como 'quietismo', aunque tal vez sea etimológicamente defendible, es histórica y teológicamente engañoso". Wakefield afirma que "los principios distintivos de los quietistas occidentales del siglo XVII no son característicos del hesicasmo griego". [73] De manera similar, Kallistos Ware sostiene que es importante no traducir "hesicasmo" como "quietismo". [74] [75]
La oposición de los teólogos occidentales al palamismo continuó hasta principios del siglo XX. En la Enciclopedia Católica de 1909, Simon Vailhé acusó las enseñanzas de Palamas de que los humanos podían alcanzar una percepción corporal de la Divinidad y su distinción entre la esencia de Dios y sus energías como "errores monstruosos" y "teorías teológicas peligrosas". Además, caracterizó la canonización oriental de las enseñanzas de Palamas como una "resurrección del politeísmo". [76] Fortescue, también escribiendo en la Enciclopedia Católica , afirmó que "la distinción real entre la esencia y la operación de Dios sigue siendo un principio más, aunque rara vez se insiste en él ahora, en el que los ortodoxos difieren de los católicos". [4]
Según Norman Russell, la teología ortodoxa estuvo dominada por un "escolasticismo árido" durante varios siglos después de la caída de Constantinopla. Russell afirma que, después de la Segunda Guerra Mundial, los teólogos griegos modernos han vuelto a relacionarse con los Padres griegos con la ayuda de teólogos de la diáspora y eruditos patrísticos occidentales. [77] Este nuevo acercamiento a los Padres griegos se ha visto incluido en el redescubrimiento de Palamas por parte de los teólogos griegos. [78]
Según Michael Angold, el "redescubrimiento de los escritos [de Palamas] por los teólogos del siglo pasado ha jugado un papel crucial en la construcción de la ortodoxia actual". [79] Un trabajo pionero fue el de Gregorios Papamichael , Ο Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς (San Petersburgo/Alejandría, 1911), [80] un estudio serio que, sin embargo, tuvo poco impacto en la teología ortodoxa de la época. Por supuesto, fue Vladimir Lossky , en su Essai sur la théologie mystique de l'Eglise d'Orient (París, 1944; traducción al inglés, Londres, 1957), quien primero llevó el palamismo a la atención de un público más amplio, tanto ortodoxo como no ortodoxo. [81]
El católico romano Jean-Yves Lacoste describe la caracterización que hace Meyendorff de la teología de Palamas y la recepción de la tesis de Meyendorff por parte del mundo ortodoxo de la segunda mitad del siglo XX:
Para J. Meyendorff, Gregorio Palamás ha perfeccionado la herencia patrística y conciliar, contra la corriente secularizadora que anuncia el Renacimiento y la Reforma, corrigiendo sus excesos platonizantes según líneas bíblicas y personalistas. El palamitismo, imposible de condensar en un sistema, es visto entonces como la expresión apofática de un existencialismo místico. Aceptada por el mundo ortodoxo (con excepción de Romanides), esta tesis justifica el carácter palamita de la investigación contemporánea dedicada a la crítica ontoteológica (Yannaras), a la metafísica de la persona (Clemente) y a la fenomenología de la eclesialidad (Zizioulas) o del Espíritu Santo (Bobrinskoy). [82]
Varios teólogos ortodoxos, como John Romanides, han criticado la interpretación que Meyendorff hace de Palamas. Romanides critica el análisis que hace Meyendorff del desacuerdo entre Palamas y Barlaam, así como la afirmación de Meyendorff de que el desacuerdo representa un conflicto interno dentro de la teología bizantina en lugar de "un choque entre la teología franco-latina y la teología romana oriental, como se ha creído generalmente". [83] Romanides también critica a Meyendorff por atribuir numerosas "originalidades" a Palamas y por retratar a Palamas como si aplicara "correctores cristológicos" al platonismo de Dionisio el Areopagita. [84] Según Duncan Reid, el debate entre Meyendorff y Romanides se centró en la relación entre el nominalismo y la teología palamita. [85]
El cristiano ortodoxo Clark Carlton, presentador de Ancient Faith Radio , ha objetado el término "palamismo". Según Carlton, las enseñanzas de Palamas expresan una tradición ortodoxa que precedió a Palamas por mucho tiempo, y los "pensadores católicos romanos" acuñaron el término "palamismo" para "justificar su propia herejía al darle una etiqueta exótica a lo que es la enseñanza indudable y tradicional de la Iglesia Ortodoxa, convirtiéndola en un 'ismo' históricamente condicionado". [86]
Jeffrey D. Finch afirma que «el futuro del acercamiento Este-Oeste parece ser la superación de las polémicas modernas del neoescolasticismo y el neopalamismo». [87]
La segunda mitad del siglo XX fue testigo de un cambio notable en la actitud de los teólogos católicos romanos hacia Palamas, una "rehabilitación" de él que ha llevado a que cada vez más sectores de la Iglesia occidental lo consideren un santo, aunque formalmente no esté canonizado. [6] Se considera que el trabajo del teólogo ortodoxo John Meyendorff transformó la opinión de la Iglesia occidental sobre el palamismo. Patrick Carey afirma que, antes de la tesis doctoral de Meyendorff de 1959 sobre Palamas, los teólogos occidentales consideraban al palamismo como un "ejemplo curioso y sui generis de la decadencia intelectual del Bizancio medieval". Andreas Andreopoulos cita el artículo de Fortescue de 1910 en la Enciclopedia Católica como un ejemplo de cómo la actitud desconfiada y hostil de Barlaam respecto del hesicasmo sobrevivió hasta hace poco en Occidente, añadiendo que ahora "el mundo occidental ha comenzado a redescubrir lo que equivale a una tradición perdida. El hesicasmo, que nunca fue nada parecido a la búsqueda de un erudito, es estudiado ahora por teólogos occidentales que están asombrados por el pensamiento profundo y la espiritualidad del Bizancio tardío". [88] Carey caracteriza la tesis de Meyendorff como un estudio histórico de Palamas que "coloca a Palamas firmemente dentro del contexto del pensamiento y la espiritualidad patrísticos griegos" con el resultado de que ahora se entiende generalmente que el palamismo es "un testigo fiel del énfasis cristiano oriental de larga data en la deificación (theosis) como el propósito de la economía divina en Cristo". [89] El propio Meyendorff describe la rehabilitación de Palamas en el siglo XX en la Iglesia occidental como un "acontecimiento notable en la historia de la erudición". [90] Según Kallistos Ware , algunos teólogos occidentales, tanto católicos romanos como anglicanos, consideran que la teología de Palamas introduce una división inadmisible dentro de Dios. [91] Sin embargo, algunos eruditos occidentales sostienen que no hay conflicto entre la enseñanza de Palamas y el pensamiento católico romano. [92] Por ejemplo, G. Philips afirma que la distinción entre esencia y energías tal como la presenta Palamas es "un ejemplo típico de un pluralismo teológico perfectamente admisible" que es compatible con el magisterio católico romano. [93] Algunos teólogos occidentales han incorporado la distinción entre esencia y energías a su propio pensamiento. [94]
Algunos escritores católicos romanos, en particular G. Philips y AN Williams, niegan que Palamas considerara la distinción entre la Esencia y las Energías de Dios como una distinción real, [95] y el teólogo ortodoxo David Bentley Hart también indicó su vacilación en aceptar la opinión de que para Palamas era, en el pleno sentido escolástico, una distinción real, [96] en lugar de una distinción formal en el sentido escotista .
[E]l fin de la iconoclasia coincidió con una renovación de la vida monástica, anunciada por la reforma Studita de Teodoro en el interludio entre el primer y el segundo período de la iconoclasia. […] La renovación del monacato condujo a una profundización del sentido de la importancia de la sabiduría interior representada por los monjes. Una figura central en esto, controvertida en su tiempo, fue Simeón el Nuevo Teólogo .
Tomo hagiorítico Palamas.
...San Gregorio no es muy conocido por el común de los piadosos, y su estudio por parte de los teólogos es escaso comparado con los tomos que se han dedicado a los otros Padres. En Grecia, no fue hasta el pasado reciente que alguien mostró alguna atención crítica hacia una colección de los escritos del Santo. Y, en gran medida debido a su rechazo por parte de Occidente y al proverbial "cautiverio occidental" de muchos teólogos ortodoxos, algunos teólogos griegos tienen sólo una familiaridad rudimentaria con San Gregorio y su importancia para el pensamiento ortodoxo. (Afortunadamente, el estado de los estudios palamitas en las tradiciones eslavas está mejor desarrollado y es más profundo.)